¿Cómo se defiende la exactitud histórica de la Biblia?

Me gustaría empezar señalando que la historia es un tema turbio. Todos conocemos el dicho de que «la historia siempre la escriben los ganadores». Hay muchas cosas que se aceptan como hechos históricos que se discuten, o que más tarde se demuestran falsas por nuevas pruebas. El hecho de que algo se considere un «hecho» histórico fiable y aceptado no significa que sea, de hecho, un «hecho» o una verdad. Esto se aplica tanto a la historia secular como a los relatos históricos registrados en las Escrituras.

Hay otra cuestión aquí, también, al tratar con los eventos sobrenaturales descritos en las Escrituras. Se trata muy bien en http://depts.drew.edu/jhc/hartlich.html en la sección «Tesis 2». En resumen, nos dice que, aplicado a los Textos Sagrados, hay un límite a lo que podemos verificar realmente. Pone el ejemplo de Mateo 28 como sigue:

Aquí se relata que -cuando las mujeres se acercaron al sepulcro- se produjo un gran terremoto, «porque un ángel del Señor descendió del cielo, vino, removió la piedra y se sentó sobre ella. Su aspecto era como un relámpago, y sus vestidos blancos como la nieve. Y por miedo a él, los guardias temblaron y quedaron como muertos. Pero el ángel dijo a las mujeres…»

En varios párrafos se detalla el hecho de que podríamos, teóricamente, verificar que se produjo un terremoto, pero no que fuera causado por un Ángel del Señor. Tampoco podríamos verificar la aparición de dicho ángel, ni el temblor de los guardias. (Pero tampoco podríamos refutarlo).

Así que, de entrada, el apologista reconoce que no podemos probar ni refutar la naturaleza sobrenatural de los acontecimientos. Estamos limitados a aquellas cosas, y sólo a aquellas, que pueden ser probadas históricamente.

No reconocer esto es exponernos inmediatamente a ataques de hombre de paja, y ser acusados de razonamiento circular.

Dicho esto, la primera regla para determinar la exactitud histórica de los acontecimientos que podemos podemos es utilizar las mismas reglas que se aplicarían a los documentos históricos seculares. Utilizar un conjunto diferente de reglas para determinar la exactitud histórica de las Escrituras es deshonesto, y muestra un sesgo que no es aceptable en la metodología histórica aplicada.

Por mucho que odie usar Wikipedia como fuente, los principios básicos se definen aquí en términos sencillos mucho mejor que lo que puedo encontrar en otras fuentes.

Principios básicos

Los siguientes principios básicos de la crítica de fuentes fueron formulados por dos historiadores escandinavos, Olden-Jørgensen (1998) y Thurén (1997):1

• Las fuentes humanas pueden ser reliquias, como una huella dactilar, o narraciones, como una declaración o una carta. Las reliquias son fuentes más creíbles que las narraciones.
• Cualquier fuente puede estar falsificada o corrompida. Los indicios sólidos de la originalidad de la fuente aumentan su fiabilidad.
• Cuanto más cercana es una fuente al acontecimiento que pretende describir, más se puede confiar en que ofrezca una descripción histórica exacta de lo que realmente ocurrió.
• Una fuente primaria es más fiable que una fuente secundaria, que a su vez es más fiable que una fuente terciaria, y así sucesivamente.
• Si varias fuentes independientes contienen el mismo mensaje, la credibilidad del mismo aumenta considerablemente.
• La tendencia de una fuente es su motivación para proporcionar algún tipo de sesgo. Las tendencias deben minimizarse o complementarse con motivaciones opuestas.
• Si se puede demostrar que el testigo o la fuente no tienen ningún interés directo en crear un sesgo, la credibilidad del mensaje aumenta.

Procedimientos

Bernheim (1889) y Langlois & Seignobos (1898) propusieron un procedimiento de siete pasos para la crítica de las fuentes en la historia:2

• Si todas las fuentes están de acuerdo sobre un acontecimiento, los historiadores pueden considerarlo probado.
• Sin embargo, la mayoría no manda; incluso si la mayoría de las fuentes relatan los acontecimientos de una manera, esa versión no prevalecerá a menos que pase la prueba del análisis textual crítico.
• La fuente cuyo relato puede ser confirmado por referencia a autoridades externas en algunas de sus partes puede ser fiable en su totalidad si es imposible confirmar de forma similar todo el texto.
• Cuando dos fuentes discrepan sobre un punto concreto, el historiador preferirá la fuente con más «autoridad», es decir, la fuente creada por el experto o por el testigo presencial.
• Los testigos presenciales son, en general, preferibles sobre todo en circunstancias en las que el observador ordinario podría haber informado con precisión de lo sucedido y, más concretamente, cuando se trata de hechos conocidos por la mayoría de los contemporáneos.
• Si dos fuentes creadas de forma independiente coinciden en un asunto, la fiabilidad de cada una de ellas aumenta considerablemente.
• Cuando dos fuentes no están de acuerdo y no hay otro medio de evaluación, los historiadores toman la fuente que parece estar más de acuerdo con el sentido común.

Utilizando este marco, los apologistas señalan el hecho de que los Evangelios y muchas de las Escrituras fueron escritos por testigos presenciales de los relatos, así como la la crítica textual interna, la información de apoyo adicional de los textos extrabíblicos (cuando se pueden encontrar), y de la arqueología.

Basándonos sólo en la arqueología, tenemos pruebas abrumadoras de la exactitud histórica de gran parte de la Biblia. Pero, como señalan los ateosesto no prueba nada sobre los aspectos sobrenaturales de las Escrituras.

Afortunadamente, el campo de la apologética no se ocupa de probar la verdad de las Escrituras. Como se dijo en otra respuesta, el cristianismo supone una medida de fe. La apologética se ocupa de defender lo que es defendible de los detractores, no de probar nada.

Cuando se trata de lo sobrenatural, la apologética no dice: «Podemos probar que esto sucedió tal como se registra en las Escrituras». Sin embargo, se pueden presentar argumentos y plantear preguntas sobre qué versión de los hechos propuesta es la más plausible o razonable.

Desgraciadamente, esa es una zona gris, y los prejuicios personales y las nociones preconcebidas probablemente dictarán lo que cualquier individuo pensará que es «la explicación más plausible».

Por lo tanto, lo mejor que podemos hacer al tratar de defender los aspectos sobrenaturales de la Biblia es decir «esta es una posible explicación. Creo que tiene sentido porque…. Tómala o déjala». Esto cae fuera de el ámbito de lo defendible
apologética y en debates sobre la opinión personal basada en la interpretación de hechos comprobables. Esos hechos demostrables pueden estar dentro del ámbito del «tema» de la apologética, pero las partes no demostrables son dudosas. Pueden ofrecer explicaciones razonables, pero nada que satisfaga al típico escéptico de «no lo creeré a menos que me lo demuestre».

Esto no quiere decir que ofrecer puntos de vista sobre por qué crees en los aspectos sobrenaturales esté mal, o que no tenga cabida en el testimonio, o en la defensa de tus creencias. Sólo hay que saber la diferencia entre lo que se puede probar de forma concluyente y lo que hay que aceptar por fe. Puedes estar seguro de que la mayoría de los ateos y no creyentes lo hacen, y están preparados para este tipo de errores.

Para aquellos que han crecido en la iglesia o en torno a la Biblia durante muchos años, hacer una defensa de los orígenes y la fiabilidad de la Biblia es algo en lo que no se han fijado.

Como se sabe, cada vez hay más personas que no tienen esa familiaridad o reverencia por las escrituras. Esto está provocando que muchos creyentes también cuestionen la historicidad y la veracidad de las afirmaciones sobre las que se asienta el cristianismo, y eso podría no ser del todo malo. Buscar la verdad sobre la inspiración, la escritura y la transmisión de las Escrituras es algo de lo que todo cristiano puede beneficiarse.

En primer lugar, veamos algunos hechos sobre cómo surgió la Biblia, concretamente el Nuevo Testamento. El tema de los documentos del Nuevo Testamento se centra en la vida, muerte y resurrección de Jesucristo. Esto es bastante conocido y nadie lo negaría. Lo interesante es el orden, los medios y los autores que participaron en la elaboración de este grupo de documentos.

Una cosa de la que mucha gente no se da cuenta debido al orden en el que encontramos los libros en nuestras Biblias actuales es que los textos originales se produjeron en realidad en un orden muy diferente. Si el Nuevo Testamento se escribió para hacer uso de figuras históricas y representar un sentido de precisión histórica, tendría sentido que los Evangelios se hubieran escrito primero como base para el resto de las cartas, historias y profecías.

Sin embargo, los registros evangélicos de la vida de Jesús no fueron, de hecho, los primeros libros escritos. Varias de las cartas de Pablo precedieron incluso al primer registro evangélico (el libro de Marcos). Esto indica que las buenas noticias ya estaban entre los seguidores de Jesús, y que Pablo ya estaba en medio de la defensa de la verdad de estas historias entre la cultura antes de que hubiera siquiera un registro escrito. Eso no tendría ningún sentido si no existiera ya un relato coherente de la vida de Jesús.

Sin embargo, todo eso importa poco si todos los documentos se escribieron cientos de años después de que los supuestos hechos ocurrieran realmente y ya hubiera una conspiración en marcha. Pero tampoco es el caso. Las primeras cartas de Pablo tienen pruebas físicas que datan sus escritos de alrededor del 50 d.C. mientras que los tres primeros Evangelios escritos no aparecieron hasta entre el 60 y el 70 d.C. Mientras tanto, el Apocalipsis no apareció hasta más cerca del 90 d.C. con el resto de las Epístolas, los Hechos y el Evangelio de Juan en medio. Esto ni siquiera tiene en cuenta las fuentes externas que confirman las fechas, las cifras y los acontecimientos registrados en el Nuevo Testamento.

Finalmente, hasta donde yo sé, la arqueología está haciendo cualquier cosa menos intentar probar la verdad de la Biblia. La arqueología moderna parece tener la misión de refutar la Biblia. Sin embargo, cuando los textos bíblicos que se observan son mucho más creíbles que incluso los textos antiguos más aceptados de otras personas y acontecimientos aceptados, es difícil discutir la validez de la Biblia. Por ejemplo, la copia más antigua que se conoce de cualquier cosa escrita por Aristóteles (Poética) es una copia que existió unos 1.400 años después de que Aristóteles supuestamente la escribiera y sólo se conocen cinco copias en total. Contrasta esto con las más de 5.500 copias de todo o parte del Nuevo Testamento que se remontan a los años 90-100 d.C. La arqueología sólo ha confirmado los escritos bíblicos, a pesar de sus mejores esfuerzos por lo demás, porque tiene que hacerlo.

Estos son sólo algunos ejemplos del respaldo histórico de la verdad de la Biblia. Ni siquiera he mencionado el cumplimiento de cientos de profecías que aparecen en el Nuevo Testamento. Hay varios recursos útiles sobre el desarrollo del canon de las escrituras. Un par son: Los documentos del Nuevo Testamento: Are They Reliable? y The Canon of Scripture, ambos de F. F. Bruce. Le animo a seguir buscando la verdad sobre los orígenes y la validez de la Biblia.

Las reglas utilizadas por los eruditos para establecer la exactitud histórica, o no, de las escrituras no son siempre las que utilizan los apologistas para defender la exactitud histórica de las Escrituras. Un conjunto de reglas puede, al menos a veces, llevar a una conclusión no deseada, mientras que el otro siempre defenderá la historicidad de las Escrituras.

La arqueología es útil, y de hecho algunas pruebas arqueológicas ayudan a establecer la exactitud histórica de partes del Antiguo Testamento, pero otras pruebas arqueológicas parecen ir en sentido contrario, por lo que algunos apologistas utilizarán selectivamente las pruebas disponibles.

La historicidad del Antiguo Testamento se defiende en parte porque se cree que muchos de los libros fueron escritos por profetas, que escribieron sobre los acontecimientos de su tiempo y hablaron la palabra de Dios. Por supuesto, esto nos devuelve al uso de la Biblia para demostrar que la Biblia es históricamente exacta, y al razonamiento circular. El libro del Génesis se considera en general absolutamente histórico porque se dice que fue dictado a Moisés por Dios. La historicidad del Génesis ya no es fácilmente defendible, puesto que los estudiosos críticos ya no aceptan a Moisés como autor, y discuten si Moisés vivió alguna vez.

Los apologistas creen que dos de los evangelios fueron escritos por testigos oculares de los acontecimientos descritos. Dicen que no sólo los testigos múltiples son más fiables como prueba de que los acontecimientos ocurrieron realmente, sino que todos los testigos de cualquier acontecimiento a veces no estarán de acuerdo en los detalles, lo que demuestra en este caso que no hubo colusión en la redacción de los evangelios. Lamentablemente, este argumento ha caído en desgracia, ya que ahora se sabe que un evangelio Marcosfue la principal fuente de información sobre Jesús que fue utilizada por los autores de los otros evangelios, y que ninguno de los autores de los evangelios pudo haber sido testigo presencial de la misión de Jesús.

Howard C. Kee dice en ‘After the Crucifixion – Christianity through Paul’, publicado en Cristianismo y judaísmo rabínico (editado por Hershel Shanks), página 89, que las estimaciones sobre el valor de los Hechos como fuente histórica fiable han variado mucho, desde el rechazo como propaganda y ficción piadosa hasta la plena aceptación como históricamente fiable. Uno de los mejores argumentos a favor de la historicidad de los Hechos es la presencia de tantos detalles triviales en nombres de lugares, detalles topográficos y de viajes, y títulos de funcionarios locales.