¿Cómo se estima la fecha de composición de los Evangelios?

Onorio Catenacci preguntó.

Teniendo en cuenta que las copias más antiguas de los evangelios están fechadas en torno al año 400 d.C. (estoy pensando en el Codex Sinaiticus), ¿cómo hacen los estudiosos para estimar la fecha de composición de los evangelios? Es decir, estoy seguro de que hay algunas pistas textuales; supongo que el uso de la koiné probablemente cambiaría algo a lo largo de más de 300 años, pero ¿hay otras pistas que los eruditos utilicen para estimar el momento general de la composición?

Comentarios

  • ¿Buscas el método general que describe Jon o más bien pistas internas de los libros? Por ejemplo, Lucas muestra un interés en este tipo de eventos (los registra en X, Y y Z). Sin embargo, no registra dos sucesos similares que harían bien su caso. Por lo tanto, podemos inferir que escribió Hechos antes de que esos eventos tuvieran lugar. –  > Por Frank Lucas.
3 respuestas
Jon Ericson

Pruebas de los manuscritos

Mientras que el Códice Sinaítico data del siglo IV siglo, otros fragmentos de manuscritos son muy anteriores. Los códices unicos griegos proporcionan pistas importantes sobre el desarrollo del canon, pero son menos importantes como prueba de la fecha de composición. Por ejemplo, este es un fragmento del Evangelio de Juan:

La datación del fragmento de papiro es difícil, pero basándose en el estilo de la escritura utilizada, es probable que esté entre 117 EC y 138 EC. (Es más probable que haya rangos ligeramente mayores más probables que incluyan la fecha real, pero también empiezan a perder precisión. Circa 125 CE es la estimación estándar de un solo punto). Dado que el códice P52 fue escrito en Alejandría y el evangelio se originó en otro lugar, el evangelio de Juan debe remontarse al siglo XVI. siglo.

El problema sinóptico

Si podemos fechar a Juan en el siglo Si podemos datar a Juan en el siglo I, podemos tener cierta confianza en que los otros evangelios son al menos igual de antiguos. Por un lado, hay pruebas de que el autor de Juan conocía los evangelios sinópticos. Además, muchos estudiosos creen que Lucas y Mateo disponían de Marcos cuando escribieron sus biografías de Jesús. Además, podrían haber tenido acceso a una fuente incluso anterior. Para nuestros propósitos, la solución exacta al problema sinóptico no importa; lo que sí importa es que los evangelios no se escribieron al mismo tiempo.

Si fijamos P52 en el año 125 d.C. y encadenamos las dependencias, obtenemos una línea de tiempo como la siguiente

Jesús <- Q <- Marcos <- Lucas/Mateo <- Juan <- P5230 o 33 <- t1 <- t2 <- t3 <- t4 <- c. 125 EC

Así que en los ~92 años entre la vida de Jesús y P52 tenemos que encajar esta secuencia de desarrollo. Ciertamente, aquí hay mucho margen de maniobra. Marcos (t2) ha sido fechado hasta el 80 EClo que agruparía a todos los evangelios a finales del siglo I. y principios de la 2a.nd siglo. Por otro lado, las fechas podrían agruparse más cerca de la mitad del siglo I sin forzar la línea de tiempo o la credibilidad.

70 CE

Por último, está la cuestión crítica de cómo se relacionan los evangelios con la destrucción del Templo de Jerusalén. Las pruebas internas sugieren que Marcos fue escrito mientras las legiones romanas se dirigían al asedio de Jerusalén o poco después. Es muy posible que la Gran Revuelta fuera una motivación para la composición de Marcos, ya que la iglesia de Jerusalén y su tradición de los testigos oculares hubieran estado en peligro. Si es así, todos los evangelios que dependen de Marcos (es decir, los otros sinópticos) deben tener su origen en las décadas posteriores al año 70 de la era cristiana.

Dado que el indiscutible de Pablo pueden fecharse entre los años 50 y 60 de la era cristiana, el panorama que se presenta es el de un flujo casi continuo de escritos cristianos desde dos décadas después de la crucifixión hasta hoy. Gran parte del Nuevo Testamento parece haber sido escrito en respuesta a problemas concretos a los que se enfrentaba la naciente religión.

Pruebas lingüísticas

Desgraciadamente, griego koinéla lengua comercial en la que se escribió el Nuevo Testamento, no parece ser útil para datar el texto de los Evangelios. Algunos han especulado que Mateo fue originalmente un texto arameopero, dado que los primeros manuscritos de Mateo están en griego, esto sigue siendo una especulación. Si se pudiera demostrar que Mateo fue escrito originalmente en la lengua que probablemente hablaba Jesús, podríamos datar ese evangelio mucho antes. Tal como están las cosas, las pruebas lingüísticas son mínimamente útiles, en el mejor de los casos, cuando se trata de datar el Nuevo Testamento.

Resumen

La datación de textos antiguos es tanto un arte como una ciencia. La filosofía de la datación deriva de los supuestos hermenéuticos y a la vez los informa, por lo que parece imposible establecer una cronología exacta que sea aceptada universalmente. (Aunque más descubrimientos de manuscritos podrían aportar más certeza.) Por lo tanto, ofrezco esto como mi mejor estimación personal:

Jesús <- Q <- Marcos <- Lucas/Mateo <- Juan <- P5230 o 33 <- 40? <- 70? <- 80? <- 90? <- c. 125 CE

Comentarios

  • Gracias por una respuesta tan completa y bien pensada. –  > Por Onorio Catenacci.
  • @Onorio: Gracias por el lanzamiento de la pelota blanda. 😉 Con el tiempo, estoy recopilando una buena serie de respuestas para justificar el esquema de citas que tengo en mi mente. Esta fue una pieza útil. –  > Por Jon Ericson.
  • Bueno, tenía algunas nociones sobre cómo se puede llegar a la datación (por ejemplo, otros documentos que podrían fecharse mencionando los evangelios), pero me preguntaba qué otro tipo de técnicas se pueden emplear. –  > Por Onorio Catenacci.
Aferrarse a la vara

Hay 9 medios principales para fechar los Evangelios.

(y tal vez una docena de medios menos utilizados-nos quedaremos con los 9 por ahora)

1. El problema sinóptico

Si el problema sinóptico puede indicarnos el orden de composición de Mateo, Marcos y Lucas, eso proporcionaría una datación relativa entre esos 3 Evangelios. Obsérvese que el problema sinóptico no es útil para proporcionar fechas absolutas a menos que ya se tenga, por otros medios, una fecha absoluta para uno de los Evangelios.

Se suele pensar que si Marcos fue el primero, y Mateo y Lucas se basaron en Marcos, deberíamos dejar pasar unos 10-15 años después de Marcos para que el documento se difundiera por el imperio y para que Mateo y Lucas se compusieran. O viceversa, si Mateo fue el primero y fue utilizado por Marcos y Lucas, etc. Se han propuesto numerosas soluciones al problema sinóptico, ninguna de las cuales está exenta de dificultades.

Los argumentos a favor/en contra de varias soluciones al problema sinóptico se abordan en este sitio, por ejemplo, aquí, aquí y aquí.

2. Citas

Uno de los medios más aceptados para aducir una posible fecha más tardía para un texto antiguo es ver cuándo empieza a aparecer en las citas de otros autores. Aunque esto es menos útil para encontrar una fecha más temprana de composición, al menos puede proporcionar la parte superior del rango. Los Padres Apostólicos citan a Mateo, Marcos y Lucas. Destacan 1 Clemente (escrito no más tarde del 96), Ignacio (~107), Policarpo (~107).

Mateo: Citado por Ignacio y Policarpo. Eduard Masseux argumentó efectivamente que Mateo también es citado en 1 Clemente, dada la exacta correspondencia en la inusual redacción griega. (ver pp. 21-24 aquí) Mateo también es citado por la Didajé, que puede haber sido escrita en el siglo I. Un pasaje de Mateo se encuentra en la Epístola de Bernabé; la fecha de esta epístola es incierta, pero Robinson (Redating the New Testament Ch. 10) presenta un argumento convincente de que fue escrita en el siglo I. Tanto la Hipótesis de Farrer & la Hipótesis de los Dos Evangelios afirman que Mateo fue citado por Lucas. La hipótesis de los dos evangelios afirma que Mateo también fue citado por Marcos.

Marcos: Citado por Policarpo. La hipótesis de las dos fuentes y la hipótesis de Farrer afirman que Marcos fue citado por Mateo y Lucas.

Lucas: Citado por Ignacio, Policarpo y 1 Timoteo. Puede ser utilizado también por 1 Clemente.

Juan: No se conservan citas claras de los Padres Apostólicos. El Evangelio de Juan parece ser conocido por Valentín, y es definitivamente citado por Justino & Ireneo.

Los detalles de estas citas se encuentran aquí.

Esto sitúa con bastante solidez los Evangelios Sinópticos en el siglo I y, dada la amplia dispersión de los autores Clemente de Roma, Ignacio de Antioquía y Policarpo de Esmirna, sugiere que al menos Mateo (citado por los tres) ya existía desde hacía bastante tiempo.

3. Audiencia

Si podemos determinar el público al que se dirige el autor, esto puede reducir las posibles fechas. Por ejemplo, Lucas está escribiendo un Evangelio dirigido a los gentiles, lo que sugiere a algunos que debe ser escrito después de la Conferencia de Jerusalén (49 d.C.).

El argumento de la audiencia es más útil con respecto a Mateo. Mateo se dirige a los judeocristianos: personas que se consideran simultáneamente judías y cristianas. Esto era común en los primeros años después de la Pascua y fue disminuyendo con el paso del tiempo. El judaísmo y el cristianismo se separaron de forma decisiva separaron en religiones distintas en la época flavia (años 70-90), lo que proporciona un límite superior para cuando existía el público que presupone Mateo.

Además, el Evangelio de Mateo presupone un conocimiento profundo de la Judea de finales del segundo templo por parte de su audiencia (véanse las páginas 233-234 aquí), lo que hace que la fecha sea aún más temprana.

La combinación de los números 1 y 3 plantea un interesante dilema. Mateo es el Evangelio más citado en la Iglesia primitiva (véase la obra de Massaux antes mencionada). También es el Evangelio más judío. Esto es desconcertante… ¿por qué el Evangelio más judío es el más popular en una iglesia gentil? ¿Por qué deberíamos esperar que el Evangelio judío de Mateo -el Evangelio que se refiere a los gentiles como perros- se extendiera como un incendio por todo el imperio a través de una iglesia gentil en sólo unos pocos años (véase la dispersión de los citadores de Mateo señalada anteriormente).

No deberíamos esperar esto.

Por lo tanto, la suposición razonable es que Mateo fue escrito antes y tuvo más tiempo para difundirse. He argumentado en otro lugar por qué estas características de Mateo sugieren una fecha temprana.

En lugar de desarrollar una reconstrucción imaginativa de la historia en la que Mateo es escrito por una comunidad aislada (de la que carecemos de pruebas históricas) y que luego adquiere rápidamente una gran prominencia justo en el momento en que el judaísmo y el cristianismo se están separando dolorosamente, una solución mucho más sencilla es que Mateo ya había alcanzado una posición de prominencia en la iglesia mientras el movimiento cristiano era todavía predominantemente judío.

4. El Templo

La destrucción de Jerusalén y su templo tuvo consecuencias de gran alcance para el judaísmo y el cristianismo. Es un acontecimiento de importancia monumental que nunca se menciona como un hecho pasado en el Nuevo Testamento. Véase la Epístola de Bernabé 16:1-5 para ver cómo es una declaración posterior al hecho.

Mateo se esmera en informar cuando una profecía se ha cumplido; eso es lo suyo. Haber registrado la profecía de la destrucción del templo y no haberla seguido con un gran signo de exclamación -¡mira, realmente sucedió tal como Él dijo! – es bastante incoherente con el estilo del autor.

Marcos y Lucas también registran detalles de esta profecía y no mencionan su cumplimiento.

Mateo 17:24-27 ofrece una parábola que tiene sentido si el templo sigue en pie, pero que sería extraordinariamente ofensiva para el público de Mateo si se publicara después de la destrucción del templo. (después del año 70 este impuesto del templo fue desviado para financiar el templo de Júpiter Óptimo Máximo, y a los judíos les disgustó mucho estar financiando un templo pagano, ver aquí)

El eminente erudito del Nuevo Testamento, John AT Robinson, argumentó ampliamente que los eventos del año 70 son una fuerte evidencia de que los Evangelios fueron escritos antes de esta época. Su trabajo está disponible aquí.

5. Contexto proporcionado por los escritos cristianos

La obra maestra de Colin Hemer «El libro de los Hechos en el marco de la historia helenística» proporciona numerosas líneas de evidencia de que el libro de los Hechos, la segunda parte de Lucas-Hechos, fue escrito alrededor del año 62 d.C.. Considera la forma en que se pensaba en Roma (todavía en una luz positiva antes del incendio de Roma), la ausencia de las muertes de los personajes principales de los Hechos de Santiago, Pedro y Pablo, la flagrante ausencia de la revuelta judía y la posterior destrucción de Jerusalén, la inminencia de los últimos capítulos de los Hechos (como si acabaran de suceder), y más. Su libro merece la pena ser leído por los interesados en este tema.

Una revisión más concisa de temas similares fue proporcionada por Frank Luke en este sitio aquí.

Esto lógicamente pone la primera parte, el Evangelio de Lucas, no más tarde del 62 tampoco.

Otros escritos tempranos relevantes que tienen relación con las fechas de los Evangelios incluyen:

Eusebio sitúa a Mateo a principios de los años 40 y explica el propósito de su composición (ver p. 143 aquí).

Ireneo indica que Juan compuso su Evangelio en Éfeso después de que los otros tres Evangelios hubieran sido escritos; puesto que Ireneo también indica que Juan estuvo en Éfeso hasta los tiempos de Trajano, eso sugiere que el Evangelio de Juan debe fecharse no más tarde de finales del siglo I. Nótese que Ireneo es una fuente especialmente relevante en este caso, ya que fue alumno de Policarpo, que fue discípulo de Juan.

Clemente de Alejandría proporciona una serie de detalles sobre el Evangelio de Marcos:

  • La visita de Pedro a Roma, que condujo a la redacción de Marcos, tuvo lugar durante o poco después (dependiendo de su interpretación, véanse las páginas 86-87 aquí) el reinado de Claudio, que murió en el año 54 d.C.
  • Pedro aún vivía cuando se escribió el Evangelio de Marcos (véase p. 87 aquí)
  • Pedro no estaba presente cuando se escribió el Evangelio de Marcos (ver p. 87 aquí)
  • Clemente también señala que fueron los «caballeros del César», presumiblemente miembros de la orden ecuestre, los que pidieron a Marcos un relato escrito de la predicación de Pedro (ver p. 101 aquí). Es poco probable que los romanos prominentes quisieran asociarse con los líderes cristianos mientras Nerón quemaba a los cristianos por «odio a la raza humana».

La combinación de estas pruebas sugiere que el Evangelio de Marcos fue escrito a más tardar a principios del reinado de Nerón, y tal vez varios años antes. Nótese que Clemente no sólo era un erudito muy bien informado, sino que era un miembro prominente de la iglesia que se dice fue fundada por Marcos. La conexión de Clemente con Marcos a través de Alejandría y a través del propio maestro de Clemente, Pantaneus (ver aquí pp. 226-227), sugiere que Clemente está bien situado para transmitir datos históricos precisos sobre Marcos.

6. Viajes de los apóstoles

Se han hecho varios intentos de fechar el Evangelio de Marcos basándose en el momento en que Pedro podría haber estado en Roma. Hay argumentos que afirman que Pedro fue a Roma a principios de los años 40, que estuvo en Roma después de visitar Corinto a mediados de los 50, y está bastante bien establecido que murió allí en los 60. John Wenham explora esta evidencia en detalle en «Redating Matthew Mark and Luke: A Fresh Assault on the Synoptic Problem».

El Evangelio de Lucas se asocia con Pablo desde nuestras primeras fuentes (Fragmento Muratoriano, Ireneo), y el llamado El prólogo antimarcionista sitúa su composición en Acaya. Si estas observaciones históricas son exactas, podríamos buscar un periodo de tiempo en el que Pablo y Lucas estuvieran juntos en Acaya o cerca de ella. Aunque el Libro de los Hechos nunca sitúa explícitamente a Pablo y Lucas juntos en Acaya, según Hechos 16:12 están viajando juntos cerca de Acaya aproximadamente en el año 49-50, poco antes de que Pablo vaya a Corinto.

El mencionado Wenham también sostiene que 2 Corintios 8:18 es una referencia a Lucas y su Evangelio. Si es así, eso situaría el Evangelio de Lucas antes de la composición de 2 Corintios, que basándose en los viajes de Pablo se habría escrito aproximadamente en el año 56 d.C.

7. Pruebas de los manuscritos

P52 es el manuscrito más antiguo que se conoce del Nuevo Testamento; contiene una parte del Evangelio de Juan. Se encontró en Egipto y data aproximadamente del año 125. El Evangelio de Juan habría tardado algún tiempo en llegar a Egipto, lo que sugiere que fue escrito mucho antes de esa fecha.

Hay manuscritos del siglo II de partes de Mateo y de Lucas, y posiblemente de Marcos. Un buen resumen de los primeros manuscritos, con enlaces a más detalles, está disponible en Wikipedia

8. El discurso del Olivar

Algunos han sugerido que el discurso del Olivar exige que Mateo y Lucas estén escribiendo sobre la destrucción del templo después del hecho, y que Marcos al menos sabe que es inminente.

Si asumimos que nadie podía saber esto de antemano, eso sitúa a Mateo y Lucas después de 70, ¿no?

Hay algunos problemas fundamentales con esta afirmación.

Presupuestos sobre la profecía

La Biblia es un libro que pretende estar lleno de profecías de principio a fin. Para evaluar objetivamente un libro sobre la profecía no podemos partir de la suposición a priori de que toda la profecía es real, o toda la profecía es falsa, porque al hacerlo restringimos las posibles soluciones que podemos descubrir. Si restringimos inadvertidamente las posibles soluciones hasta excluir la verdad, estaremos siempre aprendiendo pero nunca llegaremos a conocer la verdad.

Hacer una suposición a priori sobre el propio tema que se está evaluando es seleccionar arbitrariamente una solución sin ni siquiera evaluar las pruebas (¡no es muy científico!). Si empezamos con la premisa de que este libro es un fraude, por supuesto que acabaremos con la conclusión de que este libro es un fraude: ¡es una de nuestras premisas! Pero eso no es un argumento, es un razonamiento circular.

Estos no son los anacronismos que estás buscando

Es posible explicar los versos de Matthean & Lukan sobre la destrucción del templo sin apelar a la profecía. No se trata de tomar una posición sobre la profecía, sino de señalar que incluso en ausencia de una creencia en la profecía, es posible creer racionalmente que estos documentos fueron escritos antes del año 70.

El lenguaje empleado no es, como algunos han afirmado, inconcebible antes del 70; más bien, está sacado del Antiguo Testamento y de 1 Macabeos (ver p.18 aquí). No hay nada anacrónico en que los judíos citen el Antiguo Testamento y 1 Macabeos antes del año 70. Además, Josefo (Guerras 6.5.3) también nos habla de otra predicción -antes del 70- de que el templo iba a ser destruido.

¿Podrían los observadores haberse dado cuenta de antemano de que las tensiones entre los judíos y los romanos no iban a acabar bien?

La quema de ciudades no es tan rara como se cree

Muchos han sugerido que la parábola de las bodas del hijo del rey en Mateo 22 incluye una alusión a la destrucción de Jerusalén.

«El rey se enfureció. Envió su ejército y destruyó a esos asesinosy quemó su ciudad»

Esta afirmación sólo funcionaría si Jerusalén en el año 70 d.C. fuera la única vez en la historia que se quemó una ciudad. Desgraciadamente, esto era demasiado común, e incluso la propia Roma ardió en el año 64. Si Mateo fue escrito después de los hechos y hecho para parecer profético, la flagrante ausencia de detalles específicos del año 70 es inexplicable.

Oops, me equivoqué en la profecía

Una interpretación común del discurso del Olivar es que Jesús está diciendo que el templo será destruido y que Él volverá en gloria durante la vida de algunos de los presentes. Eso no es una profecía muy impresionante después de los hechos, ya que Él no regresó en gloria en ese momento. Así que tampoco:

  • Estamos interpretando mal la profecía O
  • Los Evangelios que registran esta información fueron escritos antes del año 70 O
  • Ambos

Conclusión: fechar los Evangelios después del 70 a través del discurso del Olivar es un argumento circular.

9. Desarrollo teológico

Aunque es popular, este argumento también es circular. A lo largo de los años, los estudiosos del Nuevo Testamento han dado algunos paseos salvajes. Uno de ellos ha sido la suposición de que las creencias cristianas de finales del siglo I sobre quién era Jesús eran radicalmente diferentes de las creencias que tenían los apóstoles a principios de los años 30. No podemos usar esta suposición para fechar el Nuevo Testamento, porque el Nuevo Testamento es nuestra principal fuente de creencias cristianas en esta época.

El ejercicio de razonamiento circular es algo así:

  • Supongamos que hubo una tendencia más o menos lineal de desarrollo teológico
  • Usaremos esa suposición para asignar fechas a los documentos del Nuevo Testamento

El tiempo pasa

  • Las personas que estudian el Nuevo Testamento se dan cuenta de que los libros que les han dicho que se escribieron al principio tienen una teología más sencilla, y los libros que les han dicho que se escribieron al final tienen una teología más compleja.
  • Esta gente está fascinada por haber descubierto una tendencia de desarrollo teológico en el Nuevo Testamento.

No, no hemos descubierto nada. Los estudiosos anteriores impusieron una tendencia en la cronología y los estudiosos posteriores encontraron la tendencia que ellos pusieron.

Conclusión

Si la erudición crítica se basa principalmente en el número 8 y en el número 9 -ambos son circulares- puede ser el momento de que la erudición crítica se mire a sí misma. Un video que discute esto más a fondo se encuentra aquí (descargo de responsabilidad: yo hice este vídeo)

No todos estos argumentos funcionan bien juntos, por lo que las conclusiones variarán en función de los métodos a los que se dé prioridad.

Basándome en mi propia investigación sobre el problema sinóptico, el libro de los Hechos, los escritos de Clemente de Alejandría y la audiencia que presupone el Evangelio de Mateo, sospecho que los tres Evangelios sinópticos fueron escritos antes del año 60 d.C. Este no es un punto de vista popular hoy en día, y no es donde esperaba llegar cuando empecé mi investigación sobre la cronología del Nuevo Testamento. Pero si sigo la evidencia, es a donde me lleva.

Comentarios

  • Vaya… ¡gracias por una respuesta tan completa y bien documentada! –  > Por Onorio Catenacci.
Mike Bull

Como preterista, creo que todo el canon se completó antes de la destrucción del Templo. A lo largo del Antiguo Testamento, empezando por el arca de Noé, la nueva casa, el «refugio» de la nueva Alianza, siempre se construye antes de la destrucción de la antigua. De hecho, es la persecución de la antigua la que generalmente templa, humilla y prueba la nueva. Vemos esto en las casas de Saúl y David, Herodes y Cristo. Así que la iglesia de las Primicias (30-70 d.C.) era una entidad diferente a lo que siguió, tan diferente como las primicias lo son de la cosecha. Fue el resultado de la apertura del rollo del Nuevo Pacto en el cielo (AD30 – Apocalipsis 4-5) y culminando en el pequeño rollo de Juan, los juicios finales contra el orden del Viejo Pacto antes de su destrucción. El juicio comienza en la casa de Dios.

Interesantemente, el patrón de la Torah (Moisés) siendo completado antes de la conquista de Canaán apoya esta idea. Todo el Canon fue completado por el Gran Moisés antes de que un Nuevo Israel partiera a conquistar no la Tierra sino el Mundo.

Si el Apocalipsis fue escrito antes de AD70, entonces las epístolas posteriores (advertencias finales a los cristianos judíos) fueron escritas alrededor de la misma época o antes, especialmente Hebreos, que sirve como una especie de Deuteronomio de la Nueva Alianza. Antes de esto, tenemos las epístolas a las ciudades gentiles, con muchos tratos con la doctrina judaizante y los falsos maestros judaizantes (los primeros gnósticos). Me parece que los propios evangelios sinópticos se compusieron bastante pronto. Como observa mi teólogo favorito, James Jordan, el judaísmo no era estrictamente una cultura oral. Cuando ocurría cualquier gran acontecimiento de la Alianza, su primera respuesta era: «¿Dónde está el libro?».

Eugen Rosenstock-Huessy tiene algunas observaciones interesantes en su libro «Fruit of Lips». Tengo algunos comentarios al respecto aquí.

Mi punto principal, por supuesto, es que no estamos limitados a la mera evidencia documental, ya sea interna o externa, para fechar los evangelios. Al ser el «cuarto testamento» (con una pausa de cientos de años entre cada depósito de las Escrituras), podemos ver que Dios actúa de forma coherente. Esto vincula los libros del Nuevo Testamento a los acontecimientos históricos como un proceso litúrgico, incluso sacrificial, recapitulando lo mismo que se encuentra muchas veces en la historia de Israel. La familiaridad con esto hace que la datación de los evangelios sea mucho más fácil.

Comentarios

  • Resulta que yo mismo me inclino por el punto de vista preterista. Pero eso no significa que los libros fueron completados antes de que el templo fuera destruido; sólo significa que Jesús profetizó la destrucción antes de que ocurriera. Sin embargo, es un misterio por qué ninguno de los autores del NT pregonó el éxito de la profecía. Todavía tengo que actualizar mi respuesta para abordar ese punto. –  > Por Jon Ericson.
  • Gracias Jon. Creo que todo se reduce a lo que uno piensa que ocurre en el Apocalipsis. Jordan lo ve como un resumen de los eventos desde Hechos hasta AD70, con un breve vistazo a la era actual en Rev 20. Jesús asciende como Cordero de las Primicias (30 d.C.) y abre el rollo del CN. Los sellos rotos son el testimonio apostólico, y la promesa de venganza por toda la sangre inocente de Abel. El sello final es en realidad el día de Pentecostés. La guerra entre los falsos y los verdaderos judíos (cristianos) sobreviene. Las Trompetas son las advertencias apostólicas finales, y las copas son la destrucción del viejo orden (siete rociadas). –  > Por Mike Bull.
  • Los santos sellados (como mini pergaminos) en Apocalipsis 7 son asesinados y resucitados, y luego puestos en el gobierno. Así que la iglesia apostólica debe ser definida como un cuerpo transitorio que terminó con el Templo. Esto apoyaría la idea de que la entrega del canon por el Espíritu fue parte de esa generación inicial, y ahora terminada. También da sentido al fin de los dones apostólicos, que eran una señal para Israel. –  > Por Mike Bull.