¿Cuál es el destino de un ateo abierto en la Edad Media en la Europa cristiana?

brillante preguntó.

¿Qué me pasaría si, viviendo en Europa, digamos, en el siglo XIII o en el XV -de hecho, en cualquier época de la existencia de la Iglesia Católica Romana antes de la Reforma-, declarara abiertamente que no creía en Cristo o en la existencia de Dios. ¿A qué consecuencias me habría enfrentado entonces?

Comentarios

  • ¿Es usted un solitario o forma parte de una conspiración? –  > Por Peter Turner.
  • @PeterTurner – ¿Quiere decir que entonces habría sido una sola persona al anunciar que era ateo? Sí, digamos que fui sólo una de esas personas. Entonces, ¿qué habría tenido que esperar entonces? ¿Habría sido puesto inmediatamente en la hoguera o, tal vez, me habría ido con una simple excomunión? –  > Por brillante.
  • Las cuestiones políticas eran probablemente más preocupantes que la simple incredulidad (probablemente había innumerables ateos en aquellos días) y no sólo eso, iniciar un movimiento contra la iglesia y tratar de alejar a otros. La simple declaración de incredulidad parece que habría sido recibida con desagrado a menos que uno quisiera hacer un problema de ello. – usuario304
  • recuerda que en esta época hubo varias inquisiciones en Europa, además de la intolerancia local. –  > Por Marc Gravell.
  • Tenemos una página web dedicada a la Historia que podría dar una mejor respuesta a esta pregunta. –  > Por DJClayworth.
4 respuestas
Afable Geek

Habrías sido excomulgado por la iglesia y rechazado por la comunidad. Pero, por otra parte, para algunos individuos, el consuelo que supone «tener el valor de tus convicciones» y «tener razón» puede hacer que esa opción sea más aceptable (véase de Tocquville más abajo).

La gente te habría considerado raro y posiblemente un peligro para la salud pública. (Después de todo, Dios podría castigar al pueblo por tu incredulidad). Pero, si estabas dispuesto a mudarte, probablemente habrías estado bien.

Había todo tipo de disidentes: valdenses, husos, hugonotes. Cuando llegaban a ser lo suficientemente grandes como para amenazar al potentado local, seguro que se les hacía frente, pero el hecho de que estos grupos pudieran llegar a ser decenas de miles demuestra lo tolerante que podía ser la Alta Edad Media.

Desde el punto de vista sociológico, la comunidad se preocupaba mucho más por otras cosas -sobrevivir a la peste (1347 – 1350), resistir a las invasiones (¡Cuando Gengis Khan invadió Polonia en la década de 1240, la gente pensó que el mundo se acababa!), ignorar la política papal de su tiempo. Al menos durante la segunda mitad del siglo XIV, había tres Papas para elegir. Estaban tan ocupados peleando entre ellos, que habrían tenido poco tiempo para ti. Y, si eras un campesino, estabas tan ocupado tratando de ganarte la vida (antes de la Peste Negra) o eligiendo cuál de los varios trabajos querías (después de la Peste Negra), que la conformidad religiosa habría sido una prioridad en tu lista.

Duns Escoto, por ejemplo, fue capaz de salirse con la suya al socavar la autoridad eclesiástica del Papa de forma significativa, y prosperó.

Es poco probable que usted haya sido «ejecutado» públicamente -simplemente habría sido tan extraño que nadie más habría querido tener nada que ver con usted.

En otras palabras, mientras que usted puede haber sido anti-Cristo, ciertamente no era «el Anti-CristoTM«. Sólo eras un loco.

Por cierto, como Alexis De Tocqueville (La Democracia en América) señala que su persecución a manos de un déspota le habría dado derecho a consolarse con su martirio. En cambio, el simple ostracismo puede parecer un castigo mayor, aunque sólo sea porque te habrías dado cuenta de lo diferente y solo que estabas realmente. Dicho esto, si eras verdaderamente ateo, tu amor a la razón debería haber sido suficiente consuelo para que no te importara.

Comentarios

  • Hay algo muy desagradable en esta respuesta, ya que sugiere que un ateo debería conformarse con ser rechazado por sus amigos, su familia y la sociedad por el mero hecho de sus creencias, y «no preocuparse». Esto me parece muy poco razonable en una respuesta. –  > Por Marc Gravell.
  • Me refiero tanto a tu último párrafo como al primero. Claro, puede que no te importe ser excomulgado, pero «rechazado por la comunidad», eso es mucho más exagerado… es mucho más probable que te lo guardes para ti. Los creyentes en una vida después de la muerte pueden tener alguna razón para «consolarse con su martirio», creyendo que es un paso adelante en su vida «real» para seguir – un ateo tiene precisamente ninguna razón para hacerlo. –  > Por Marc Gravell.
  • «amor a la razón» – eso también es extraño; «ateo» sólo significa «no cree en una deidad sobrenatural» – nada más. No significa que seas un científico / racionalista, etc. –  > Por Marc Gravell.
  • Sin embargo, me mantendré firme en lo de «si vas a ser diferente, espera que te traten como tal». No tiene sentido exigir a la gente que acepte lo que cree que está mal. Para que quede claro, no estoy sugiriendo que los cristianos tengan que ser nazis con pancartas que limpien el mundo de impurezas, pero si alguien va a adoptar un punto de vista radical y herético, no hay nada que diga que un cristiano tenga que apoyarlo. –  > Por Afable Geek.
  • 5

  • Además – y más al punto, yo estaba tratando de describir lo que era la norma. Las inquisiciones eran mucho más excepcionales. Y, a diferencia de los musulmanes, por ejemplo, no existía un patrón constante de persecución e imposición generalizada de disidentes, ni leyes oficiales contra la «apostasía» ni una política general de pogromos. Sé que a la gente le gusta pensar que todos los cristianos son una caricatura de un fariseo equivocado, pero la verdad no lo confirma. Los cristianos son personas. A veces somos buenos, a veces somos malos. Nos asociamos con los que son como nosotros -¡Como todo el mundo! –  > Por Afable Geek.
Marc Gravell

El propósito oficial de los inquisidores para las penas inquisitoriales (que eran la tortura, el encarcelamiento, y no raramente, la muerte)

quoniam punitio non refertur primo & per se in correctionem & bonum eius qui punitur, sed in bonum publicum ut alij terreantur, & a malis committendis avocentur

o, a grandes rasgos:

porque el castigo no tiene lugar principalmente y per se para la corrección y el bien de la persona castigada, sino para el bien público a fin de que los demás se aterroricen y se aparten de los males que cometerían

Así que las inquisiciones eran absolutamente tenían como objetivo servir de ejemplo; si tus creencias no estaban de acuerdo con la iglesia local, eras por definición herético, y habrías estado en riesgo, sin duda. Un no creyente orgulloso y ruidoso sería un buen ejemplo. Muchos etiquetados como ateos eran objeto de persecución legal, continuando la tradición de tiempos anteriores.

Además, como señala acertadamente Affable Geek, era probable que te rechazaran de la familia, los amigos y la sociedad (aunque rechazo rotundamente su conclusión de que a un ateo «no le importaría» esto – en una época violenta, dura y abiertamente hostil, donde no había un acceso fácil y anónimo a servicios como comprar comidala afiliación en una sociedad era aún más importante; un paria no es probable que le vaya bien).

Por supuesto, en muchos casos el castigo era en parte político además de religioso; si desafiabas a los funcionarios locales (animando a la gente a pensar, siempre peligroso). A esto hay que añadir que la autoridad real, etc., solía ser «por derecho divino», es decir, que al rechazar la fe es la fe, se socava a los gobernantes locales, lo que no era bien tolerado. Si crees que la política y la religión están entrelazadas ahora… era peor.

Además, en este momento la palabra «ateo» se suele aplicar como un insulto, aplicado a cosas como las creencias religiosas diferentes, los suicidas y las personas inmorales. El término en sí (en el uso cotidiano) no significaba realmente lo mismo que hoy (es decir, no creer en una deidad sobrenatural). Tomás de Aquino lo consideraba una posición amenazante (para la sociedad), e incluso los partidarios de la libertad religiosa (John Locke, Tomás Moro) excluían a los ateos en sus consideraciones.

Resumen: no habría acabado bien. Su mejor opción habría sido descreer tranquilamente.

Comentarios

  • Aunque la primera Inquisición se establecieron de hecho en 1231, lo que la mayoría de la gente considera «la Inquisición» data de las Inquisiciones española y portuguesa, que no comenzaron hasta 1478 -lo que yo clasificaría como Ilustración (o, más correctamente, contra-Ilustración), y por tanto no como Alta Edad Media. Además, estoy pensando más en el norte de Europa y menos en el sur. –  > Por Afable Geek.
curiositasisasinpero aúncuriou

Un notable estudioso del cristianismo, Alec Ryrie, en su conferencia «Cómo ser ateo en la Europa medieval» señala que la incredulidad no era una situación hipotética en la Edad Media. Aunque cabe destacar que los de la época no definían la incredulidad simplemente como «negar la existencia de Dios», como hacen algunos hoy en día, y como puede ser una premisa de la pregunta.

Véase el vídeo de YouTube: Cómo ser ateo en la Europa medieval (9:34).

Se ha sugerido que el ateísmo en la época premoderna es simplemente imposible. En un sentido, esto es obviamente cierto, en el sentido de que la palabra griega atheos… no llega al latín hasta 1501… La palabra ateo aparece por primera vez en inglés en 1553… Cuando los europeos medievales y de principios de la modernidad hablaban de ateísmo o incredulidad, esas palabras tenían una gama de significados mucho más amplia que la que tienen para nosotros ahora. Además de la negación real de Dios, incluían lo que a veces se llamaba ateísmo práctico, es decir, vivir como si no se creyera en la existencia de Dios.

Una persona que encaja en esta definición más amplia de incredulidad, según Ryrie, fue Maquiavelo. Aunque Maquiavelo «no trataba abiertamente de subvertir el cristianismo»
(Cómo ser ateo en la Europa medieval 40:08), reflexionó en algunos lugares sobre la sustitución del cristianismo -que sugería que las élites debían respaldar al menos «cínicamente» sin tener en cuenta su verdad, según Ryrie- por algo más «varonil» y útil para el Estado con fines políticos 41:45. Este es un claro ejemplo de «ateísmo práctico» como el que podríamos encontrar en esa época.

Ahora bien, ¿se castigó a Maquiavelo por su incredulidad? No. Fue torturado y obligado a exiliarse por los Medici, pero su incredulidad no parece haber tenido nada que ver explícitamente con ello. En cambio, su fortuna política decayó. Así que tenemos al menos un caso de alguien que profesaba la incredulidad antes de la Reforma en Europa -tal como la entendían los de su época- y que no fue castigado explícitamente por ello.

Véase el artículo de Wikipedia sobre Nicolás Maquiavelo.

Comentarios

  • Es un buen ejemplo. Bienvenido a ChristianitySE. El tour, el centro de ayuda, cómo preguntar y cómo responder proporcionan más orientación sobre cómo sacar el máximo provecho de este sitio. –  > Por KorvinStarmast.
Ken Graham

¿Cuál es el destino de un ateo abierto en la Edad Media en la Europa cristiana?

Por muy buenas que sean las respuestas anteriores, pueden o no ser tan precisas.

Por un lado, la respuesta de Affable Geek, por muy buena que sea, carece de toda evidencia histórica y, en cierta medida, se basa en su perspectiva u opinión personal.

En primer lugar, para ser excomulgado de la Iglesia, uno tiene que haber sido un miembro bautizado de la Iglesia. Una persona no bautizada que se declare atea, no puede ser excomulgada de la Iglesia. Podría ser rechazado por los demás: posiblemente.

Las conversiones forzadas no son válidas. Incluso la Inquisición reconoce este punto.

Lo más probable es que lo que le ocurra a un ateo declarado dependa del lugar donde viva.

Lo más probable es que a un ateo profeso, que lo admita abiertamente, se le permita simplemente vivir su vida lo mejor posible, a menos que blasfeme públicamente de alguno de los dogmas sagrados de la Iglesia o de sus santos o, peor aún, del propio Dios. Si se tratara de un ateo que perdiera la fe, los fieles, sin duda, rezarían para que volviera a tenerla.

Muchos santos canonizados han sufrido la noche oscura del almaen la que se dudó fuertemente de la existencia misma de la eternidad. Las almas, ya sean católicas o ateas, deben trabajar por su propia salvación. Los castigos de la Iglesia serían sólo en los casos en que se haya producido una auténtica blasfemia.

El ateo, al igual que el creyente, tenía derecho a vivir su vida según las luces interiores que le fueran dadas.

¿Creían todos en la religión en la Europa medieval?

Una idea común sobre la Europa medieval era que todos eran firmes creyentes en la religión. Si uno era cristiano (o miembro de las pequeñas comunidades judías y musulmanas), aceptaba su fe sin rechistar. Sin embargo, un examen más detallado de las pruebas revela que la gente de la Edad Media tenía dudas sobre la religión, e incluso adoptaba opiniones que podríamos llamar ateas.

Uno de los estudios más importantes en este ámbito se publicó en 1988: «Fe y duda religiosa en la España bajomedieval: Soria, circa 1450-1500de John Edwards, utilizó los registros de la Inquisición española para comprender mejor algunas de las opiniones populares sobre el cristianismo.

Hay una dimensión universal en algunas de las acusaciones de estas declaraciones. Incluían ataques generalizados al cristianismo o a aspectos concretos de las enseñanzas de la Iglesia; blasfemias, que pasaban fácilmente al humor y la obscenidad; opiniones materialistas sobre esta vida y escepticismo sobre una vida después de la muerte; la creencia en la validez de otras religiones y la posibilidad de alcanzar la salvación siguiéndolas; y, por último, el uso de la magia.

Entre las descripciones más vívidas registradas por los inquisidores están los relatos de blasfemia, muchos de los cuales tuvieron lugar en tabernas o durante juegos de azar. Por ejemplo, en 1494, mientras jugaba una partida de bolos, Bernaldino Pajarillo gritó airadamente: «¡Rechazo a la puta de un Dios!». Seis años más tarde, un cirujano, el maestro Bernal, insistió en su partida de petanca al grito de «¡llega! ¡Llega! Que Jesucristo nunca florezca!». Mientras tanto, en 1487, se dice que Rodrigo, un pañero, gritó mientras jugaba a la pelota: «¡No creo en Dios, San Juan sodomita!». Otro jugador, Lope de Vallejera, que en su día fue paje de la condesa de Denia, se dice que gritó: «¡Rechazo el @#&@#@# puta judía de un Dios!»

Mientras que gritar blasfemias con rabia podría darse por sentado, los inquisidores también fueron informados sobre personas que hicieron declaraciones específicas atacando su propia fe cristiana. Edwards escribe:

Un clérigo, Diego Mexías, dijo en Aranda hacia 1485 «que no hay más que nacer y morir, y tener una buena novia (gentil amiga) y mucho que comer», y que no existían el cielo y el infierno. El difunto Pedro Gómez el Chamorro, de Coruña del Conde, expresó en 1500 opiniones «materialistas» similares, «calentándose junto al fuego, molesto y harto del tiempo que hacía y del frío». Sus quejas sobre el tiempo le llevaron a concluir que «juro por Dios que no hay alma».

… Pedro Moreno, capellán, parece haberse cansado de la conversación de un grupo que hablaba, en términos convencionales, de las actividades y atributos de los santos. Se dijo que «San Miguel sostenía la balanza, y San Bartolomé encadenaba a los demonios y San Pedro tenía las llaves del cielo», a lo que el clérigo contestó: «Sí, en el suspensorio», y, como relata solemnemente la testigo, «algunos de los que estaban allí se lo reprocharon»

Uno de los comentarios más interesantes es el de Diego de Barrionuevo, al que se le acusó de decir en 1494: «Juro por Dios que eso del infierno y del paraíso no es más que una forma de asustarnos, como quien dice a los niños: «Avati coco» [«El coco te va a pillar»]»

Los expedientes incluían acusaciones contra ocho hombres y una mujer por sus creencias de que el cristianismo no era el único camino de salvación. La mujer, por ejemplo, era una campesina llamada Juana Pérez, que dijo hacia 1488 que «el buen judío se salvaría, y el buen moro, en su ley, y para qué otra cosa los había hecho Dios».

La evidencia medieval parece, pues, apoyar el principio general de que la duda religiosa es parte intrínseca de la fe. Por lo tanto, incluso si Febvre tenía razón al argumentar que el «ateísmo», en cualquier sentido moderno, no era una opción en el siglo XVI o antes, parece, no obstante, que había realmente un genuino escepticismo religioso en la Europa medieval tardía y moderna temprana. Sin embargo, la pregunta que queda es dónde y cómo se originó esa actitud. La sorprendente similitud de materiales procedentes de regiones y periodos tan diferentes plantea importantes cuestiones relativas a la interpretación de la religión «popular» y su relación con la religión de las «élites».