¿Por qué la Biblia no estaba disponible para la gente común en el período medieval?

En general, la accesibilidad a los libros era difícil por dos de las razones que mencionas:

1. Eran extremadamente caros de hacer

   Según esta fuentetenemos el informe de que un libro tardaba cuatro semanas en copiarse (a mano, por supuesto, y costaba «53 chelines». En ese mismo momento, un cerdo costaba 10 peniques, lo que significa que un libro habría sido equivalente a 636 cerdos.

   Asimismo, «en Bizancio, las anotaciones de alrededor del año 900 en los libros de Aretás, arzobispo de Cesarea, valoran su copia de Platón en 21 nomismata y la de Euclides en 14 nomismata (quizá sin incluir el pergamino). Los trabajadores manuales de Bizancio cobraban de 6 a 10 nomismata al año».

   Esto debería poner en perspectiva el valor de los materiales y la mano de obra que se utilizaban para hacer un libro antes de la imprenta.

2. La alfabetización era extremadamente baja

   En Inglaterra, cualquiera podía evitar ser procesado en un juicio (una vez al menos), simplemente siendo capaz de citar el Salmo 51. La idea, derivada del Common Law, era que sólo el clero sabía leer.

   Este gráfico muestra las tasas de alfabetización en Francia en el siglo XVIII, y el notable cambio en la alfabetización. Al principio del gráfico, nótese que sólo 1 de cada 3 personas sabía leer – y esto casi 300 años después de de la invención de la imprenta pone de manifiesto el bajo nivel de alfabetización.

   

Además, sin embargo, hubo una decisión práctica tomada por la iglesia:

3. La comprensión católica de la intrepretación

   Por último, la institución de la iglesia comprendió que la gente puede leer mal las Escrituras. Por ello, la interpretación dogmática se reservaba a los sacerdotes. Al centrarse en aquellos que podían leer y estaban capacitados para explicar las Escrituras, la iglesia impuso una especie de «control de calidad» en esa lectura. Esto era un anatema para los reformadores protestantes que suscribían la noción del Sacerdocio de Todos los Creyentes

4. Y no hay que olvidar que la Biblia fue concebida para ser leída en voz alta

   Cuando se escribieron los libros de la Biblia, la intención principal era que un lector entrenado leyera las palabras en voz alta. Acusar a la Iglesia de «controlar» las Escrituras en este caso sería como decir que la Iglesia Católica «controlaba» las partituras porque no todo el mundo sabía tocar el piano. La verdad es que leer un libro era una habilidad que no muchos se molestaron en con.

Un libro en esa época costaba más de lo que la mayoría de la gente ganaba durante un año o más. Sólo la gente excepcionalmente rica poseía algún libro. Los libros se copiaban a mano en aquella época. Sólo cuando se inventó la imprenta la gente normal pudo permitirse libros. Hubo algunas murmuraciones dentro de la iglesia sobre dejar que los plebeyos leyeran la Biblia por sí mismos, pero en realidad se hizo poco para evitar que la prensa de Gutenberg creara miles de copias baratas.

La Biblia de Gutenberg

La imprenta

Aunque no hay mucho que añadir a la impresionante respuesta de Affable Geek, me gustaría retomar los temas de control que surgen en otras respuestas.

Está claro que en varios periodos de la historia británica (por lo menos) hubo intentos de traducir la Biblia a la lengua vernácula, que tuvieron una acogida violenta. Wycliffe y Tyndale. Sin embargo, a menudo está claro que lo que estos escritores propusieron iba mucho más allá de una simple traducción de la Biblia, y equivalía a un desafío a la iglesia existente, por lo menos como resultado del hecho de que estos hombres podían ser considerados como los que sostenían puntos de vista desviados sobre cuestiones dogmáticas y de organización (la jerarquía establecida de la iglesia, la práctica de las indulgencias y así sucesivamente), como por el hecho de que estaban tratando de traducir la Biblia.

He aquí otra reflexión interesante. Lean los siguientes dos pasajes de dos autores, ambos interesados en el efecto del lenguaje sobre el pensamiento y, sobre todo, en cómo la forma en que entendemos el lenguaje da forma al modo en que conocemos el mundo. Son largos y puede que no parezcan directamente relacionados con la cuestión, pero tengan en cuenta lo que les digo, ya que preparan el terreno:

En efecto, para la mayoría de los filólogos de la época, la idea de que la gramática de una lengua bárbara pudiera ser un tema de estudio que mereciera la pena parecía perversa. Estudiar la gramática significaba estudiar el griego y el latín, porque la «gramática» era la gramática del griego y del latín. Así que cuando se describían lenguas remotas (no por los filólogos sino por los misioneros que las necesitaban para fines prácticos), las descripciones solían consistir en una lista de paradigmas latinos por un lado y las formas supuestamente correspondientes en la lengua nativa por otro. Los sustantivos de una lengua indígena americana, por ejemplo, aparecían en seis formas, correspondientes a los seis casos del sustantivo latino. El hecho de que la lengua en cuestión hiciera o no distinciones de caso era irrelevante: el sustantivo seguiría estando debidamente frogmarcado en nominativo, genitivo, dativo, acusativo, vocativo y ablativo. El escritor francés Simon-Philibert de La Salle de l’Etang demuestra este estado de ánimo en su diccionario de 1763 sobre el galibi, una lengua del Caribe ya extinguida, cuando se queja de que «los galibis no tienen nada en su lengua que haga distinciones de caso, para las que debería haber seis en la declinación de cada palabra». Tales descripciones nos parecen hoy parodias torpes, pero fueron concebidas con total seriedad

Guy Deutscher, Through the Language Glass, 2010 p. 133

Hasta finales del siglo XVI, la semejanza desempeñó un papel constructivo en el conocimiento de la cultura occidental. Fue la semejanza la que guió en gran medida la exégesis y la interpretación de los textos; fue la semejanza la que organizó el juego de los símbolos, hizo posible el conocimiento de las cosas visibles e invisibles y controló el arte de representarlas [énfasis mío]. El universo se replegaba sobre sí mismo: la tierra se hacía eco del cielo, los rostros se veían reflejados en las estrellas y las plantas guardaban en sus tallos los secretos útiles para el hombre [aquí el autor se refiere a la Doctrina de las Firmas]. La pintura imitaba el espacio.

Michelle Foucault, El orden de las cosas, (publicado por primera vez en francés en 1966

La cita de Deustcher ilustra la fijación del pensamiento europeo en la lengua histórica de la cristiandad, el latín. El latín era, en cierto modo, la norma con la que se podían comparar todas las demás lenguas. De Foucault aprendemos la gran importancia de la lengua en aquella época, el modo en que parecía proporcionar una base para el conocimiento y la conexión (para muchos modernos) aparentemente mística entre los objetos del habla y los objetos del mundo.

Parte de la explicación de la preocupación por las traducciones en lengua vernácula se debe a los temores sobre la capacidad de dichas lenguas para transmitir el mensaje sagrado (hay un excelente debate sobre los temores generales de los monjes franceses sobre la transmisión de acontecimientos históricos, como las batallas, en francés en lugar de en latín en «El problema de la incredulidad en el siglo XVI» de Lucien Febvre, pero lamentablemente no poseo mi propia copia, por lo que no puedo citarla). Se temía que la vernacularización y la vulgarización fueran de la mano. Por lo tanto, sería injusto para nuestros antepasados decir que no tenían una preocupación genuina (basada en su mejor comprensión del mundo) sobre la posibilidad de vernacularizar la Biblia, sin dejar de preservar la conexión entre el conocimiento religioso del hombre y la palabra de Dios. Esto también alimenta algunas de las preocupaciones sobre la capacidad de interpretación inexacta de la que habla Affable Geek.

Mientras que los libros eran caros de imprimir y, por tanto, no eran fáciles de conseguir para el ciudadano común, la mayoría de la gente tampoco sabía leer. Sólo los ricos podían permitirse que sus hijos fueran a la escuela. Además, las Biblias sólo estaban disponibles en latín, por lo que, a no ser que se fuera a la escuela y se supiera leer y entender el latín, no se podía entender lo que decía la Biblia. La Biblia estaba disponible, pero la gente común no podía pagarla ni leerla.