He leído una etiqueta que defiende que el teólogo luterano Dr. Jack Kilcrease ofrece una clase sobre «Escolástica Protestante», de la que nunca había oído hablar. Esto me parece extraño debido al rechazo de Lutero a los escolásticos aristotélicos. Entonces, ¿qué es la escolástica protestante?
- ¿Tienes algo que sugiera que este término no lo utiliza sólo un tipo para las clases que imparte? – > Por curiousdannii.
- Esa es la naturaleza de la pregunta. He visto algunas cosas mezcladas y el artículo de Wikipedia parece no ser exactamente lo que se hablaría. Al mismo tiempo se trata del título de una clase no de una sola conferencia, así que es poco probable que utilice el término para ser provocador. – > Por Ben Mordecai.
A los teólogos reformados y luteranos de finales del siglo XVI y del XVII se les suele llamar «escolásticos protestantes».
¿Por qué?
Porque tomaron la metodología de los escolásticos medievales y produjeron vastas teologías sistemáticas. La editorial Concordia publica actualmente un ejemplo de ello, la teología sistemática de Johann Gerhard en 16 volúmenes.
La Reforma Protestante no pensó que la tradición católica occidental anterior estuviera equivocada en todo: sólo en la doctrina de la justificación, los sacramentos y la Iglesia. Todo lo demás estaba bastante bien. De ahí que la segunda generación de teólogos protestantes escribiera teologías no sólo para defender las propuestas doctrinales de los reformadores, sino también para integrar las ideas de los reformadores con las preocupaciones doctrinales y metodológicas más amplias de la tradición católica occidental.
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Durante los primeros años de la Reforma, el «escolasticismo» era una palabra lanzada como una especie de insulto hacia la Iglesia Católica Romana. El escolasticismo identifica el enfoque tradicional (al menos durante el periodo medieval) para desarrollar la teología y entender las escrituras. Y como los reformistas rechazaban casi todo lo católico, la idea del escolasticismo fue rechazada de plano. Pero lo que podría ser más correcto es decir que ellos rechazaron el enfoque medieval de la Iglesia medieval de la Iglesia al escolasticismo.
Durante la Edad Media, la escolástica se había convertido en una práctica elitista. Dado que la Iglesia se empeñaba en proteger su propio poder y no estaba dispuesta a permitir el acceso de la gente común a la comprensión de las escrituras, la mayor parte de la escolástica estaba reservada a los teólogos «profesionales». El trabajo escolástico de interpretación de las escrituras o de análisis de la teología lo realizaban los profesores y doctores de las universidades, y estaba dirigido a otros teólogos. Su trabajo nunca estuvo destinado ni siquiera a los sacerdotes regulares para utilizarlo en la predicación o la homilética. Este era un ejemplo más de cómo la jerarquía de la Iglesia mantenía el control de «Dios» para sí misma.
Fue esta actitud y enfoque lo que los primeros reformadores rechazaron. Dado que uno de los principios fundadores de la Reforma era el derecho del pueblo a tener acceso directo a la Biblia y a comprenderla, un escolasticismo reservado a la clase teológica era repugnante para personas como Martín Lutero. Él y otros reformadores creían que era bueno y adecuado traducir la Biblia a la lengua autóctona y dársela al pueblo, y que éste fuera capaz de leerla y entenderla por sí mismo. Creían que los predicadores debían interpretar y enseñar a la gente desde el púlpito.
Aunque esta actitud era generalizada, varios de los primeros reformadores eran en realidad algo escolásticos, pero con una gran diferencia.
Juan Calvino, en particular, tal vez porque no tenía una formación teológica o bíblica formal, como Lutero, pensaba que la exégesis y el estudio del contexto histórico de las Escrituras eran importantes para interpretarlas y comprenderlas. La mayor diferencia era que rechazaba el antiguo enfoque de la escolástica cuando los teólogos escribían sus obras para otros teólogos. El escolasticismo debía aplicarse a los predicadores comunes y a su pueblo para que pudieran utilizarlo para su propia edificación y para construir la fe de su pueblo.
Esto fue una fuente de conflicto a medida que se extendía la Reforma. Muchos rechazaban cualquier intento de escolasticismo porque consideraban que esto alejaba al individuo de las Escrituras al decirle cómo debía interpretar y entender la Biblia. La segunda y tercera generación de líderes protestantes rechazaron firmemente cualquier cosa que pudiera asociarse remotamente con la Iglesia Católica Romana.
Sin embargo, como las personas son lo que son, al surgir nuevos grupos que rechazaban las interpretaciones de otros grupos protestantes y variaban sus dogmas y sistemas de creencias, el escolasticismo se introdujo inevitablemente. A medida que se desarrollaron las diferentes tradiciones (lo que ahora llamamos denominaciones), comenzaron a codificar sus creencias y muchos (aunque no todos) querían demostrar un mandato teológico y bíblico para sus creencias. Esto llevó a los eruditos y teólogos a escribir y exponer su interpretación teológica.
Ya a finales del siglo XVI se escribían tratados sobre cosas como la diferencia entre la teología arquetípica y la ectípica (el conocimiento del propio Ser de Dios y lo que Dios condesciende a revelar a la humanidad pecadora). Durante el periodo de la Alta Ortodoxia, muchos grupos crearon obras detalladas en las que esbozaban su teología y sus creencias, y muchos grupos escribían extensamente en oposición a las tradiciones con las que habían roto o con las que no estaban de acuerdo. Muchas de estas obras teológicas se convirtieron en confesiones utilizadas para definir determinadas denominaciones.
Sin embargo, a lo largo del siglo XVIII, la Reforma se enfrentó a nuevos retos con el escolasticismo a medida que el Siglo de las Luces abría nuevas formas de examinar la vida y estudiar el mundo basadas en un enfoque más científico. La autoridad bíblica fue cuestionada y la Teología Natural comenzó a ganar aceptación. Esto condujo a una fuerte disminución de cualquier tipo de escolasticismo, ya sea de teólogos que escribían para otros teólogos o de reformadores y protestantes que escribían para su pueblo y para definir sus creencias. Y aquí es donde muchas tradiciones protestantes posteriores rechazaron completamente cualquier enfoque escolástico real para estudiar las escrituras, y desarrollaron doctrinas y dogmas basados en más tradiciones y en interpretaciones y entendimientos individuales.
Así que aquellos que miran la superficie de la Reforma Protestante, y ven el fuerte rechazo de la mayoría de las cosas católicas, pueden decir fácilmente que la Reforma rechazó el escolasticismo, y que por lo tanto aquellos que quieren mantenerse fieles a sus raíces también lo harán. Lo importante es la tradición y la interpretación individual, que deben ser el fundamento de la fe. Sólo la Escritura es la única autoridad y el camino individual hacia Dios. Pero al observar más de cerca las vidas y las obras de los primeros reformadores y al examinar más de cerca la evolución de la Reforma, se hace evidente que el escolasticismo, aunque en una forma importantemente diferente, estaba vivo y bien en todo el protestantismo.
Resulta algo irónico que quienes creen que el protestantismo es la antítesis del escolasticismo adopten el mismo enfoque para apoyar esta creencia que para apoyar su enfoque de las Escrituras. Miran la superficie y aceptan lo que ven sin ningún examen más profundo. Y cuando uno aplica un enfoque escolástico, que significa examinar la situación en un marco histórico, mirando más allá de la superficie, aplicando un análisis sistemático de las partes, entonces se puede ver con más precisión el papel y el lugar de la escolástica en la Reforma Protestante.
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