Ha habido bastantes debates sobre por qué se utiliza la palabra παρθένος («virgen») en la Septuaginta de Isaías 7:14 al traducir la palabra hebrea עלמה («una joven doncella»).1 Para contextualizar, repasemos algunas traducciones antiguas de Isaías 7:14:
Masorético hebreo de Isaías 7:14
לָ֠כֵן יִתֵּ֨ן אֲדֹנָ֥י ה֛וּא לָכֶ֖ם אֹ֑ות הִנֵּ֣ה הָעַלְמָ֗ה הָרָה֙ וְיֹלֶ֣דֶת בֵּ֔ן וְקָרָ֥את שְׁמֹ֖ו עִמָּ֥נוּ אֵֽל׃
El diálogo de San Justino Mártir con Trifón muestra que los judíos del siglo II no interpretaron עלמה como una virgen. El pasaje probablemente debería leerse de forma natural: «la joven concebirá y dará a luz un hijo», como indica el contexto, sin excluir la posibilidad de que la joven sea virgen.
Rollos del Mar Muerto de Isaías 7:14
לכן יתן יהוה הוא לכם אות הנה העלמה הרה וילדת בן וקרא שמו עמנואל
Este pasaje de los Rollos del Mar Muerto tiene algunas diferencias con el texto masorético.2
- Empezando por la derecha, en el DSS se utiliza la tercera palabra יהוה «Yahvé», que es el nombre de Dios. En el texto masorético se utiliza la palabra אדוני «adonai».
- La tercera palabra desde la derecha es וקרא «él llamará». En el texto masorético esta palabra se escribe como וקראת «ella/tú llamarás», con lo que la traducción de los LXX coincide sobre los DSS.
- La última palabra es עמנואל «imanuel». Es la combinación de dos palabras עמנו «con nosotros» y אל «Dios». Estas dos palabras se agrupan como una sola, lo que indica que es un nombre y no una descripción. En el texto masorético este nombre se escribe como dos palabras separadas עמנו אל «Dios está con nosotros».
A partir de estos ejemplos podemos comparar tanto los MSS como los DSS con la LXX. No se conoce ningún manuscrito o fragmento de Isaías 7:14 en el que se haya utilizado בתולה «una virgen» en lugar de עלמה «una joven doncella».
Targum arameo de Isaías 7:14
בְכֵין יִתֵין יוי הוּא לְכוֹן אָתָא הָא עוּלֵימְתָא מְעַדְיָא וּתלִיד בַר וְתִקרֵי שְמֵיה עִמָנוּ אֵל׃
El Targum traduce el hebreo עלמה con un arameo עוּלֵימְתָא que según el Léxico Arameo Completosignifica «chica joven» en un sentido neutro sin referencia a la virginidad. Esto apoya el argumento de que el texto hebreo original no contenía בתולה «una virgen», sino עלמה «una joven», como se ve en los MSS y DSS.
Peshitta siríaca de Isaías 7:14
ܡܛܠ ܗܢܐ ܢܬܠ ܠܟܘܢ ܡܪܝܐ ܐܠܗܐ ܐܬܐ܂ ܗܐ ܒܬܘܠܬܐ ܒܿܛܢܬ ܘܝܿܠܕܐ ܒܪܐ܂ ܘܢܬܩܪܐ ܫܡܗ ܥܡܢܘܐܝܠ܂
La Peshitta siríaca traduce el hebreo עלמה al siríaco con ܒܬܘܠܬܐ «doncella casta». Esta traducción es consistente con la lectura «virgen» en LXX en lugar de «jovencita» como se ve en MSS, DSS y Targum.
Vulgata latina de Isaías 7:14
Propter hoc dabit Dominus ipse vobis signum: ecce virgo concipiet, et pariet filium, et vocabitur nomen ejus Emmanuel.
San Jerónimo fue uno de los pocos escritores cristianos tempranos que argumentaron a favor del texto hebreo.3 Pero como fiel católico llegó a la conclusión de que el עלמה hebreo debía traducirse como virgo.4
Septuaginta griega de Isaías 7:14
διὰ τοῦτο δώσει κύριος αὐτὸς ὑμῖν σημεῖον ἰδοὺ ἡ παρθένος ἐν γαστρὶ ἕξει καὶ τέξεται υἱόν καὶ καλέσεις τὸ ὄνομα αὐτοῦ Εμανουηλ.
Los primeros escritores cristianos favorecieron la traducción de la LXX de Isaías 7:14 porque fue citada en el Evangelio de San Mateo 1:23. Se convirtió en el texto de prueba de la doctrina del nacimiento virginal de Cristo para la Iglesia entre los primeros Padres de la Iglesia.
Aquila griego y Teodoción de Isaías 7:14
διὰ τοῦτο δώσει κύριος αὐτὸς ὑμῖν σημεῖον ἰδοὺ ἡ νεᾶνις ἐν γαστρὶ ἕξει καὶ τέξεται υἱόν καὶ καλέσεις τὸ ὄνομα αὐτοῦ Εμανουηλ.
Aquila y Teodoción hicieron una revisión para eliminar del texto una referencia a un nacimiento virginal. Aquila era un judío de finales del siglo I y Teodoción era un ebionita de finales del siglo II. Por el contexto de Isaías 7:14, una mujer joven podría ser una virgen, pero ἡ νεᾶνις traduce el hebreo העלמה de forma neutral.
Con unas cuantas traducciones antiguas de Isaías 7:14 incluidas arriba para comparar, ¿qué argumentos hay para que el autor pretendiera que este pasaje se refiriera a una virgen?5
1 San Simeón el Receptor de Dios fue uno de los setenta y dos eruditos que llegaron a Alejandría para traducir las Sagradas Escrituras al griego. Dios le prometió que no moriría hasta que el Mesías prometido, Cristo el Señor, viniera al mundo. Hay varias tradiciones sobre la edad que tenía. San Jerónimo sostiene que sólo el Pentateuco fue traducido a finales del siglo III a.C. y que el resto, incluida la traducción de Isaías por Simeón, podría estar escrito más tarde, a finales del siglo I a.C.
2 Tal como se utiliza hoy en día en todas las Biblias hebreas y en la que se basan las traducciones protestantes.
3 Incluyendo a Orígenes de Alejandría que favoreció el texto hebreo compilando la Hexapla que fue utilizada ampliamente por Jerónimo para su nueva traducción de la Vulgata Latina. Entre sus contemporáneos se encuentra Teodoro de Mopsuestia, considerado como el Intérprete y conocido por su hermenéutica gramatical-histórica. Ambos murieron pacíficamente con la Iglesia, pero más tarde algunas de sus obras fueron anatematizadas en el Quinto Concilio Ecuménico de la Segunda Constantinopla en 553.
4 Debo a el excelente análisis de John Meade que Jerónimo creía que el hebreo עלמה significaba abscondita «oculta», una notable visión de algo que yo desconocía hasta ahora. Como fiel católico que sigue la Santa Tradición sobre la vida de la Theotokos, Jerónimo creía que la joven doncella de Isaías 7:14 era más que una virgen, era una muchacha enclaustrada que dedicaba su vida casta en el Templo, lo que exige la virginidad.
5 Al igual que los primeros cristianos, John Meade en su documento sigue el argumento de Justino en el Diálogo 84 que de la palabra griega σημειον no sería una señal divina si la mujer diera a luz de forma natural. El nacimiento milagroso del Mesías por una virgen es el signo. Los judíos argumentan en contra que el signo no es una alusión a un nacimiento virginal, sino la señal se refiere a «los dos reyes que amenazaban al rey Acaz serían destruidos rápidamente».
La respuesta a si עַלְמָה significa «joven doncella» o «virgen» puede estar en la respuesta a una segunda pregunta. El significado de la palabra אוֹת tiene un tremendo impacto en cómo leemos Isaías 7:14. La palabra אוֹת, tal como se utiliza en el Tanaj, puede traducirse generalmente como «señal» o «presagio». Pero como los signos en la biblia a menudo vienen de Di-s, אוֹת también puede transmitir el significado de «milagro.» Si traducimos אוֹת con el significado de «milagro» en Isaías 7:14, entonces parecería plausible traducir עַלְמָה con el significado de «virgen», refiriéndose a un nacimiento virgen milagroso. Por otro lado, si se traduce אוֹת como «signo», entonces podríamos traducir עַלְמָה como «joven doncella», y asumir que el signo se refiere al hijo que traerá a D’s en medio de Israel. Que אוֹת signifique «señal» o «milagro» depende del contexto.
Génesis 9:12 es un ejemplo donde אוֹת significa una señal ordinaria:
וּנְמַלְתֶּם אֵת בְּשַׂר עָרְלַתְכֶם וְהָיָה לְאוֹת בְּרִית בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם
Y circuncidaréis la carne de vuestro prepucio, y será en señal de alianza entre Yo y entre vosotros.
En este versículo queda claro que la circuncisión es una señal y no un milagro. Sin embargo, considere Éxodo 7:3, que habla de los milagros en Egipto:
וַאֲנִי אַקְשֶׁה אֶת לֵב פַּרְעֹה וְהִרְבֵּיתִי אֶת אֹתֹתַי וְאֶת מוֹפְתַי בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם
Y endureceré el corazón del Faraón y aumentaré mis milagros y maravillas en la tierra de Egipto.
En este verso, los milagros en Egipto, junto con la palabra מוֹפְתַי («mis maravillas») proporcionan el contexto para interpretar אֹתֹתַי como un significado de «milagros» más que de «señales» ordinarias. El significado de אוֹת en Isaías 7:14 también puede estimarse por el contexto del versículo en el capítulo.
Isaías 7 discute la situación de Acaz, el rey de Judá, que se enfrenta a la perspectiva de ser conquistado por el reino del Norte. Isaías 7:2 menciona que los corazones de Acaz y de la Casa de David temblaron al oír las noticias del asedio. Resulta que Di-s utiliza la palabra אוֹת al hablarle a Acaz en 7:11:
שְׁאַל לְךָ אוֹת מֵעִם יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ הַעְמֵק שְׁאָלָה אוֹ הַגְבֵּהַּ לְמָעְלָה
Pide para ti una señal del L-rd, tu D’s: pídela o bien en las profundidades, o bien en las alturas.
Se podría argumentar que אוֹת en este verso significa «señal» o «milagro». Si suponemos que Judá sintió que no tenía ninguna posibilidad de sobrevivir al ataque, entonces podemos traducir aquí אוֹת como «milagro». Por otra parte, en el siguiente versículo 7:12 Ajaz parece confiado y dice que no tiene ningún deseo de pedir o probar a D’s. Siguiendo esta línea de razonamiento, también podríamos traducir אוֹת como «señal», en el sentido de que Di-s muestra una señal de que apoyará a Judá en la batalla.
Nuestra elección de considerar los acontecimientos de Isaías 7 como milagrosos o no determina cómo traduciremos finalmente 7:14. Si asumimos que אוֹת significa milagro, entonces apoyaría la noción de que עַלְמָה significa «virgen» y que Isaías profetizó un nacimiento virginal. Por otro lado, si asumimos que אוֹת simplemente significa signo, entonces daría más apoyo a la traducción de עַלְמָה como «joven doncella».
Como antecedente histórico, Isaías 7:14 ha sido una fuente de tremendas disputas entre judíos, cristianos e incluso musulmanes a lo largo de los siglos. En este análisis, he intentado ser completamente neutral con respecto a todas las religiones y presentar un análisis independiente e imparcial del texto.
Comentarios
- En lo que respecta a las cuestiones religiosas, pocas veces he visto una respuesta con un tono objetivo como éste. Me gusta su tono neutral. Excelente respuesta. ¿Puedo saber si existe un consenso entre los rabinos ortodoxos respecto a la lectura judía autorizada sobre este pasaje (o si hay varias opiniones rabínicas puedo saber cuáles son brevemente)? O si quiere tal vez podamos discutir esto en una sala de chat. – > .
- Aquí hay una traducción estándar de Isaías 7 que traduce claramente עַלְמָה como «mujer joven». Curiosamente, la Septuaginta, que fue originalmente una traducción judía, utiliza la palabra griega parthenos que implica virginidad. Pero la corriente principal del judaísmo rabínico ha rechazado la Septuaginta por esta y otras inexactitudes. – > .
La señal de Emanuel en Isaías 7:14 es el texto más debatido de las Escrituras. Se han escrito docenas -literalmente docenas- de tesis doctorales sobre él. Hay tres cuestiones principales inherentes al texto, pero el centro de la tormenta gira en torno a una sola palabra: elem o alma.
La historia comienza con Acaz, rey de Judá, y la coalición formada entre el rey de Israel, Peka, y el rey de Siria, Rezín, para deponerlo. Muy poco amistoso por su parte, pero cuando Dios está de tu lado, ¿quién puede oponerse a ti? Dios asegura a Acaz que los enemigos de Judá serán frustrados e invita a Acaz a pedir una señal que se lo asegure. Acaz se niega tontamente, así que Dios elige una señal propia: la «joven/virgen» tendrá un hijo, y antes de que se alcancen ciertas etapas de crecimiento en la vida del niño, tanto Siria como Efraín dejarán de ser una amenaza para Judá.
La gran pregunta es: ¿cómo debe entenderse este pasaje en el contexto inmediato y/o en el más amplio? Y para responder a esto, es necesario responder primero a algunas preguntas menores tratando los términos individuales del pasaje por separado.
SECCIÓN I
En primer lugar, ¿qué significa exactamente la palabra signo (oth)? Si hubiera acuerdo entre los intérpretes sería un buen comienzo, pero la variedad de opiniones al respecto es desconcertante. Esta palabra aparece 79 veces en el Antiguo Testamento.
En nuestro pasaje se refiere a una señal que
«En nuestro pasaje se refiere a una señal que tiene lugar antes de que se produzca el acontecimiento prometido, y que sirve como garantía para aquellos a los que se les da de que el acontecimiento sugerido por ella se producirá. Esperaremos, entonces, encontrar en la señal dada a Acaz algo que ocurrió antes de la liberación predicha en el mismo pasaje, y se convirtió en una promesa para él de esa liberación». (Charles R. Brown, «Exégesis de Isaías VII. 10-17, «JBL, 9, no. 1 (1890): 119).
J.A. Alexander razona que
«parece muy improbable que después de semejante ofrecimiento (directamente de Dios), el signo otorgado sea simplemente algo cotidiano, o a lo sumo la aplicación de un nombre simbólico. Esta presunción se ve reforzada por la solemnidad con la que el Profeta habla del nacimiento predicho, no como un acontecimiento habitual y natural, sino como algo que excita su propio asombro, al contemplarlo en visión profética.» (Joseph A. Alexander, Commentary on Isaiah (1865; repr., Grand Rapids: Zondervan, 1953), 167.)
Siguiendo otros ejemplos de las Escrituras se revela el modus operandi de Dios: Consigue una promesa profética de Dios y Dios siempre la quiere para algo más que para ti y justo ahora. Por ejemplo, el hijo de Abraham, Isaac; Abraham obtuvo un hijo de Dios, pero ese hijo era más que sólo para Abraham y Sara; también estaba destinado a ser el padre de muchas naciones y a tener un impacto en todo el mundo, y así ha sido.
Una vez más, David se ofrece a construir una casa para Dios, y Dios dice en su lugar: «Yo construiré una casa para ti», y esa casa siempre tendrá a alguien en el trono, es decir, el trono celestial y no el terrenal. Dios estableció el reino inmediato de David, pero la promesa de Dios tenía también un sentido escatológico, pues es de la casa de David de donde vendrá el Mesías. Y esa promesa siempre se ha entendido así.
A la luz de otros actos de Dios en las Escrituras, es razonable concluir que Dios está actuando de forma coherente consigo mismo aquí en Isaías. Esperar lo contrario sería esperar que Dios fuera inconsistente consigo mismo.
La segunda pregunta que hay que hacerse sobre esta profecía es si se trata del pasado, del presente o del futuro. La clave para responder a esta pregunta es la palabra hinneh (mira) con su siguiente participio; siempre está presentando algo en el futuro, y la cosa presentada es una cosa real. El mismo término hinneh (ver) y la misma construcción gramatical se encuentran en Génesis 6:11-13, Génesis 17:19-20 y Jueces 13:5,7, donde también se prevé el futuro.
Y ahora se iba a dar esta señal: el Mesías debía nacer de una virgen. Por lo tanto, se le pone un «he aquí», ¿Qué otra cosa podría ser una señal de asombro? ¿Que una joven casada, la esposa de Isaías, quedara embarazada, lo cual no es en absoluto sorprendente y de lo que hay casos que se repiten todos los días? El asombro no reside en la verdad de la predicción, sino en la grandeza de lo predicho. (Gill).
Y le llamarás Emmanuel; «Dios con nosotros». (Mat.1:23; Juan 1:14; 1 Tim. 3:16)
El tercer pequeño punto a destacar en esta sección se basa en la comparación de la construcción del texto con la literatura encontrada en Ras Shamra; y aquí vemos
«la frase asume un nacimiento de inusitada importancia». (Edward J. Young, Studies in Isaiah (Londres: Tyndale, 1955), 159.
La conclusión de Young es:
«Isaías, por lo tanto, debido a la tremenda solemnidad e importancia del anuncio que iba a hacer, usó tanto de esta antigua fórmula de anuncio como le convenía a su propósito». (160).)
El signo precedería al acontecimiento; el acontecimiento sería algo extraordinario y probablemente sobrenatural y tal vez incluso escatológico; bien podría implicar a Dios actuando en dos niveles de realidad, tal como había hecho antes: la realidad humana inmediata y la realidad espiritual eterna; «el signo» era algo que sucedería en el futuro -pero tal vez también inmediatamente, pero toda la posibilidad futura asombraba absolutamente a Isaías.
¿Y cuál es exactamente la señal? La señal es una joven -una virgen- y un bebé: Dios con nosotros. Y hasta las estrellas del cielo señalaron su llegada.
SECCIÓN II
El ojo de esta tormenta gira en torno a esa joven y a la palabra utilizada para describirla, la palabra alma. Ya se han escrito resúmenes sobre ella y, sin duda, se escribirán resúmenes en el futuro. ¿Cuál es la traducción exacta de esta palabra clave? ¿Existe un elemento de ambigüedad, o la vaguedad ha sido importada por un prejuicio?
Como defiende N.T. Wright, para que una hipótesis sea válida debe abarcar todas las pruebas y, al mismo tiempo, ofrecer la explicación más sencilla y directa.
Con este fin, hay que señalar en primer lugar que el sustantivo en cuestión en Isaías 7:14 tiene un artículo definido-que señala a una persona concreta. Esto indica que la profecía se refiere a una mujer concreta. Mi amigo judío Yechiel en Israel me asegura que se trata de la mujer de Isaías y esto refuta todo el fundamento del cristianismo: alma significa «mujer joven» no virgen, y si Isaías hubiera querido decir virgen, habría utilizado el término betula. Esta no es una posición nueva. ¿Es correcta?
No le discuto el punto (dado el pasado negativo del cristianismo con la «conversión» de los judíos), y aparte del hecho de que el cristianismo no se basa en un solo principio, ni siquiera en este, parece claro que mi amigo tiene este error. Sí, alma significa mujer joven, pero eso debe incluir la virginidad por inferencia. No hay otra opción.
Si se examina a partir de las otras alternativas disponibles en la lengua de la época de Isaías y su contexto cultural, se descubre rápidamente el motivo.
Los términos más comunes utilizados para «mujer» en un sentido amplio y general eran o bien «enowsh», que generalmente se refiere a cualquier mortal, o bien «nashiym», que también se traduce a menudo como «esposa» y se asocia más con las mujeres casadas en, por ejemplo, Éxodo 21:3. Si Isaías se estaba refiriendo a su esposa en esta profecía, habría utilizado nashiym o el término que utilizó en Isaías 8:3, ‘nebiyah’, «la profetisa» (que significa la esposa de un profeta).
Alma se utiliza 7 veces en el Antiguo Testamento y en todos los casos se refiere a una joven soltera; Isaías no habría escogido un término asociado a una joven soltera para referirse a su muy casada esposa. Si el profeta se refería a su esposa en Isaías 7, ¿por qué cambiaría y usaría una palabra diferente para referirse a la misma mujer en el capítulo 8? No, todos estos puntos están en contra de que el «alma» de Isaías 7 sea la esposa de Isaías.
Las otras opciones de palabras disponibles para el uso de Isaías en ese momento eran limitadas. Bethuel estaba disponible, pero ¿por qué no iba a utilizar Isaías el término más común si todavía abarcaba el concepto de virginidad dentro de él? Y lo hizo; tenía que hacerlo porque no hay otra opción. Permítanme demostrarlo.
Los antiguos hebreos tenían un par de palabras que describían a las jóvenes solteras que no eran vírgenes; uno de esos términos era -zanah- que está tomado del término para bien alimentado/desarrollado y significa libertino; a menudo se traduce como ramera en inglés.
Ninguno de estos otros términos se utiliza en Isaías 7:14. La mujer a la que se refiere aquí no es una esposa, ni una prostituta, ni una mortal cualquiera. Se trata específicamente de una mujer joven que aún no está casada -no es una esposa- y aunque es joven y no está casada tampoco se le llama zanah, no es una prostituta, así que, según los antiguos estándares hebreos, sólo queda una opción; por inferencia todavía es una doncella: una virgen.
Alma se utiliza 7 veces en el Antiguo Testamento. La primera es en Génesis 24:43 donde Isaac conoce a Rebeca. «…si una doncella (alma) sale a sacar agua…» y sale Rebeca. Seamos francos. Seamos directos. Seamos completamente honestos. ¿Alguien -judío, cristiano o de otro tipo- va a sugerir o incluso insinuar que Rebeca era algo más que una virgen? Por supuesto que no.
No era una mujer casada. No era una libertina. Era una mujer joven en edad de casarse -un alma-, por lo que se infiere que la única otra opción que queda en la antigua sociedad hebrea es que era virgen: una doncella.
El siguiente uso de alma es en Éxodo 2:8 para referirse a la hermana de Moisés cuando todavía era una niña, y ni siquiera estaba en edad de casarse. Está claro que esta joven también es todavía una doncella.
Estos dos son suficientes para indicar que la inferencia no era inusual. No importa si alma se traduce siempre como virgen o no; sólo importa si alguna vez se asumió que incluía esa idea; porque en esa sociedad antigua esas eran las únicas opciones para las mujeres. Esa era la realidad cultural de la época.
La cultura importa a la hora de interpretar. Cómo veían los hebreos a las mujeres importa a la hora de interpretar un concepto que gira en torno a una mujer. En la época de Isaías había tres tipos de mujeres: las doncellas, las rameras y las casadas. Ésas eran las opciones culturales; pretender lo contrario desde nuestro punto de vista moderno es poco sincero.
SECCIÓN III
La cultura apoya la traducción de la palabra alma como virgen, pero también existe la lingüística para proporcionar el apoyo más poderoso para esta traducción.
Hoy en día se hablan unas 5.000 lenguas en el mundo, pero los estudiosos las agrupan en unas 20 familias de lenguas vinculadas por palabras, sonidos y construcciones gramaticales comunes. La teoría es que, originalmente, había una «lengua materna» y que, a medida que la gente se extendía, el lenguaje evolucionaba, se adaptaba, cambiaba y se extendía al igual que la gente. Esto es ciertamente consistente con el registro bíblico.
Hacia el año 3000 a.C., la familia de lenguas semíticas se hablaba en una gran extensión de territorio desértico desde el sur de Arabia hasta el norte de Siria. La lengua hebrea surgió en esa parte del mundo donde estaba la ciudad de Ugarit en Siria. El hecho de que el hebreo antiguo sea tan parecido a la lengua ugarítica es una buena prueba de que el origen de los israelitas estaba en algún lugar de la región de la alta Siria, lo que concuerda con los relatos bíblicos.
Cyrus Gordon es la mejor referencia aquí, ya que es un erudito semítico judío:
la opinión comúnmente sostenida de que «virgen» es la traducción cristiana de alma y «mujer joven» es la judía, no es exacta. El hecho es que la Septuaginta, que es la traducción judía hecha en la Alejandría precristiana, considera que alma significa virgen. En consecuencia, el Nuevo Testamento sigue la interpretación judía.
Los judíos modernos afirman ahora que la traducción de la Septuaginta cometió un «error» y que los cristianos se aferren a ese «error» anterior simplemente prolonga el problema. Lo que el estudio de la lingüística revela es que la Septuaginta seguía la tradición lingüística más antigua, más cercana en el tiempo y más coherente con la época de Isaías, que la que los modernos pretenden imponer hoy 2700 años después del hecho.
De Ugarit de alrededor del 1400 a.C. hay un texto que celebra el matrimonio de dos deidades lunares masculinas y femeninas. Allí se predice que la diosa dará a luz un hijo… la terminología es cercana a Isaías 7:14. Sin embargo, la afirmación ugarítica de que la novia dará a luz un hijo está -afortunadamente- dada en forma de paralelismo. En 77:7 se la llama con la misma etimología que la palabra hebrea alma, y en 77:5 con la misma etimología que betula, equiparando los términos.
Esto significa que la interpretación neotestamentaria de alma como virgen se basa en realidad en la interpretación judía más antigua, que ahora se confirma como la fórmula de anunciación que hemos tomado por un texto que no sólo es anterior a Isaías, sino incluso anterior a Moisés, y que se encuentra en la forma que tenemos ahora en una tablilla de arcilla.
(Cyrus H. Gordon, «Almah in Isaiah 7:14, «JBR21, no. 2 (abril, 1953): 106.
Algunos han pasado por alto o han minimizado el hecho de que Joel 1:8 indica que una betula ha estado casada y ha perdido a su marido. Véase la interesante referencia de William S. LaSor en su «Isaías 7:14-¿Mujer joven o virgen?» (Altadena, CA: Por el autor, 1953), 3-4; especialmente las cuestiones más amplias implicadas al final de su tratamiento).
El «error» no comenzó con la Septuaginta porque no hubo ningún error; tanto Isaías como la Septuaginta usaron alma en la tradición más antigua consistente con su día y tiempo. Imponer el uso de palabras modernas en el lenguaje antiguo es donde comienza el error.
El hecho de que alma y bethuel hayan llegado a tener significados separados en nuestra época moderna no demuestra nada sobre su uso en la época de Isaías. El número de ejemplos que se pueden ofrecer para ejemplificar esto y los cambios en los significados y el uso de las palabras que se producen con el tiempo son múltiples:
Chaucer -aunque fue escrito en lo que es el idioma inglés de su época- en el original tiene más en común con el alto alemán que con el inglés moderno. Otro ejemplo es la divertida historia de Christopher Wren, quizá el mejor arquitecto de todos los tiempos, al terminar la catedral de San Pablo cuando la reina Ana le dijo que era «horrible, artificial y divertida». Wren, sin embargo, se sintió complacido por el cumplido real, ya que hace 400 años horrible significaba «lleno de asombro», artificial significaba «artístico» y divertido significaba «sorprendente».
Sólo podemos empezar a imaginar el tipo de cambios que se han producido en una lengua tan antigua que ya no se habla 2700 años después.
SECCIÓN IV
Hay divergencia de pensamiento sobre la identidad de la madre, aunque Mateo 1 afirma que es María, pero después del alma, la siguiente tempestad es sobre la identidad del niño.
No puede ser Ezequías. La cronología no funciona. Tendría 9 años cuando se pronunció la profecía. Algunos afirman que el verso 14 se aplica a Jesús mientras que los versos 15 y 16 se aplican al hijo de Isaías, Shear-jashub, y esa es ciertamente una posibilidad.
Que el Mesías naciera de Judá, de la línea real, garantiza que la línea continuará en la historia, pero no es problemático si no hay un cumplimiento inmediato en un niño para esa época.
Parece probable que el tercer hijo de Isaías fuera el cumplimiento parcial inmediato de la promesa, aunque la promesa sea también principalmente mesiánica; una no tiene por qué negar la otra, como ya se ha demostrado: Dios siempre actúa en dos niveles.
CONCLUSIÓN
No parece haber razón suficiente para dudar de que Isaías haya querido decir «virgen» con el uso de la palabra alma y hay muchas razones para creer que eso es exactamente lo que quiso decir. Aunque alma signifique mujer joven, las realidades culturales de la época, la historia lingüística tradicional más antigua del término y la traducción original del mismo son pruebas de su intención y significado como virginal.
Los intentos de imponerle un significado moderno son intentos de cambiar una visión antigua para adaptarla a una moderna. Eso en sí mismo es una falacia y ciertamente no es suficiente para probar que alma está mal traducida o que de alguna manera está mal aplicada a Jesús.
Comentarios
- He limpiado el formato para ayudarte a mejorar la estructura, @J.Hawk. Esta es una respuesta detallada y extensa, pero ¿para qué sirven las «secciones»? Sería bueno que se les diera un título adecuado para ayudar a explicar su flujo de pensamiento. – > .
- ¡muchas gracias! He copiado y transferido esto de algo que escribí y envié a N.T. Wright. ¡Esta es la primera cosa que he puesto aquí y no tengo ni idea de lo que estoy haciendo! ¡Necesito una clase! 🙂 – > .
Casi todas las Biblias cristianas en inglés dicen «virgen» en Isaías 7:14que refleja la lectura de los LXX, que generalmente se describe como una traducción errónea del hebreo. En el original hebreo, Isaías 7:14 utiliza la palabra ‘almahque significa «mujer joven» y sólo se utiliza en este sentido en otras nueve referencias del Antiguo Testamento. La palabra hebrea para ‘virgen’ es betulah y se utiliza exclusivamente en ese sentido más de cincuenta veces en la Biblia hebrea. Ian Wilson dice en Jesúspágina 46, que mientras que ‘almah tiene una connotación general de elegibilidad para el matrimonio, esto no significa necesariamente virginidad.
En el capítulo 7, en el reinado de Acaz, Jerusalén ha sobrevivido a una amenaza de Asiria y ahora los arameos e israelitas (Efraín) son la siguiente amenaza (*). Sin embargo, en 7:7-9, el Señor le dice a Isaías que no tendrán éxito y que Israel será destruido dentro de sólo sesenta y cinco años (… dentro de sesenta y cinco años Efraín será quebrado, para que no sea un pueblo.). Ofrece a Acaz una señal de Dios para disuadirle de formar una alianza con Asiria, pero Acaz se niega. Isaías insiste en la cuestión, diciendo que nacerá un hijo, llamado Emanuel, y que será santo y habrá paz y prosperidad. En otras palabras, propongo que Isaías creía que esta buena noticia le ayudaría a persuadir al rey de que Dios favorecía el consejo de Isaías (**).
El oráculo podría relacionarse probablemente con el nacimiento de un bebé real en Isaías 9:5-6:
Porque nos ha nacido un niño, se nos ha dado un hijo; sobre su hombro descansa el dominio [la realeza]. Lo nombran Maravilla-Consejera, Dios-Héroe, Padre-Portal, Príncipe de la Paz. Su dominio es vasto y siempre pacífico, Desde el trono de David, y sobre su reino, que él confirma y sostiene Por el juicio y la justicia, ahora y siempre. El celo de Yahveh de los ejércitos lo hará.
(*) En esta etapa, debemos distinguir a Israel (Efraín) de Judá. Eran naciones separadas y ocasionalmente estaban en guerra, como en este caso. En siglos posteriores, Judá pasó por alto estas diferencias y adoptó para sí el nombre de «israelita», tal vez con el fin de justificar una reclamación sobre las ricas tierras del norte de lo que luego se conoció como Samaria, en consonancia con su ciudad principal y capital, Samaria.
(**) Solía pensar que 7:14 se refería a la esposa del profeta y a su bebé (Isaías 8:3), simplemente por la proximidad con 7:14, pero admito que estaba siendo perezoso – un hijo nacido de un profeta a veces irritante no es una señal que haría que un rey se sintiera bendecido por Dios . Al comprender mejor a Isaías, me di cuenta de que la referencia era al bebé real mencionado en 9:5-6. En concreto, sólo la expectativa de un hijo haría que el rey se sintiera bendecido por Dios y dispuesto a escuchar las palabras de su profeta. Isaías 9:5-6 describe al hijo del rey en términos exaltados, seguidos en el resto del capítulo 9 por la noticia de la derrota de Israel, que tan recientemente había amenazado a Judá.
Comentarios
- Según la costumbre judía, María debía ser virgen, pues de lo contrario José habría tenido motivos para no casarse con ella, ya que no había permanecido casta hasta su matrimonio. Podemos decir que María era a la vez virgen y húmeda; una joven apta para el matrimonio si tenemos en cuenta la cultura hebrea. – > .
Siempre se discute mucho sobre la virginidad o la juventud, lo cual es importante, pero me parece que es una desviación, y que muchos no pueden ver el bosque porque los árboles están en el camino. Este Dios con nosotros. ¡Este niño es Dios con nosotros! Parece que se descarta o pasa a un segundo plano cuando es primordial. Los usos anteriores de la palabra «Hara» han demostrado que se trata de alguien que ya está embarazada. Lo que es interesante es que no se utiliza el término para una mujer casada.
Comentarios
- Hola, bienvenido a la página web y gracias por responder. ¿Podrías centrarte más en lo que pide la pregunta y aportar pruebas adecuadas? ¡Gracias y espero que encuentres cosas interesantes aquí! – > .
- Hola Think y bienvenido al sitio. Cuando tengas un minuto por favor haz el tour del sitio: hermeneutics.stackexchange.com/tour – > .
Ok teólogos, ¿de dónde viene esto o quién lo escribió?
El profeta Isaías, dirigiéndose al rey Acaz de Judá, le promete al rey que Dios destruirá a sus enemigos; como señal de que su oráculo es verdadero, Isaías predice que una almah (mujer joven en edad de casarse) dará a luz en breve a un niño cuyo nombre será Emanuel, «Dios está con nosotros», y que la amenaza de los reyes enemigos terminará antes de que el niño crezca[1].
Si esto es cierto, nadie habría matado al hijo de Dios ni a ningún profeta de Dios. El heredero no habría tenido enemigos. El Imperio Romano y los fariseos mataron tanto a Juan el Bautista como a Emanuel para robar la herencia del sacerdocio y fueron severamente castigados por ello. Marcos 12:6-7, Mateo 21:33-40, Apocalipsis 11:4-6. No hay manera de que Dios le dé el sacerdocio a nadie excepto a un verdadero heredero del Rey David, Abraham, Noé y Eva, la madre de todos los vivientes. Génesis 3:20. María no es la madre de todos los vivientes ni la madre de las 12 tribus de Israel. Los romanos son un fraude.
Comentarios
- Los rollos del mar muerto fueron alterados al igual que el nuevo testamento y el viejo testamento fueron alterados por los romanos y los escribas fariseos específicamente Josefo que inventó la historia sobre la resurrección y el sacrificio. Dios odiaba el sacrificio y lo decía en serio. Isaías 1:11. Si causas el derramamiento de sangre en un hombre, Dios causará tu derramamiento de sangre. Génesis 9:4-6. Dios no mata a personas inocentes, Satanás lo hace. Él es un asesino y un mentiroso. Juan 8:44. – > .
- Hola Sandra – bienvenida a BHSX. Primero, este NO es un sitio para teólogos – es un sitio para una hermenéutica calmada y razonada – entendiendo el texto bíblico como lo tenemos. En segundo lugar, deberías incluir referencias que apoyen cuestiones históricas. No estoy al tanto de las alteraciones hechas por Josefo y otros, pero si tienes pruebas deberías citarlas. Por favor, las directrices para las respuestas en este sitio. – usuario25930
El Diálogo con Trifón de San Justino fue escrito unos 100 años después de la Resurrección de nuestro Señor y en él se afirma claramente y se dan ejemplos de que los judíos alteraron el Antiguo Testamento y se afirma repetidamente que esto ha sucedido con Isaías 7:14.El Codex Vaticanus y el Codex Siniaticus están fechados alrededor del año 400 d.C. y ambos utilizan el griego para Virgen. Los judíos dejaron de usar la Septuaginta cuando vieron cómo los cristianos la usaban para mostrar la profecía bíblica de la Encarnación, el Nacimiento Virginal, etc. Los judíos también tienen una política conveniente de no conservar las biblias antiguas.
No podemos ver los textos que vieron los primeros padres de la Iglesia, sólo lo que nos han transmitido los masoretas.Lo que algunos llaman el «hebreo original» fue escrito unos 1000 años después de los textos de la Septuaginta y Moisés no reconocería esta forma aramea de la lengua.Véase https://theorthodoxlife.wordpress.com/2012/03/12/masoretic-text-vs-original-hebrew/
Comentarios
- Pero tenemos los Rollos del Mar Muerto. ¿Cómo se explica esta teoría de la conspiración? – > .
>marcadores para dar formato al texto citado e incluir el crédito apropiado donde se debe (para incluir nombres, datos de publicación y enlaces, según corresponda). – > Por Caleb.