Según la Iglesia Católica, ¿Jesús tenía fe o esperanza?

1. Jesús disfrutó de la Visión Beatífica desde su concepción.

Desde el momento de su concepción Jesús gozó de la Visión Beatífica, es decir, su alma humana vio la esencia divina con una visión intuitiva y cara a cara, y en esta visión su alma gozó de la esencia divina.

2. En consecuencia, Jesús no necesitó la fe.

Creer, acto cuya virtud habilitante es la fe propositiva, es asentir a la verdad de una proposición que no se ve, ya sea directamente o por inferencia lógica a partir de los primeros principios que se ven, sobre la base de la autoridad de Dios que reveló esa proposición y que no puede engañar.

Pero al ver la esencia divina, Jesús vio directamente todo lo que necesitaba saber sobre Dios, sobre sí mismo como hombre, sobre su misión y sobre el mundo, de modo que para su intelecto humano no había ninguna proposición «no vista» que tuviera que creer. Por lo tanto, no tenía una fe propositiva (normalmente llamada simplemente «fe»).

Este punto es tratado por Santo Tomás de Aquino en ST III, q.7, a.3 [1].

3. Como otra consecuencia, Jesús no necesitó la esperanza.

Como este punto está explicado tan breve y claramente en el siguiente artículo de ST (ST III, q.7, a.4) [1], me limitaré a citar su respuesta:

Como es de la naturaleza de la fe que uno asiente a lo que no ve, así es de la naturaleza de la esperanza que uno espera lo que todavía no tieney como la fe, por ser una virtud teologal, no considera todo lo que no se ve, sino sólo a Dios; así también la esperanza, como virtud teologal, tiene por objeto a Dios mismo, cuya fruición espera el hombre principalmente por la virtud de la esperanza; Sin embargo, en consecuencia, quien tiene la virtud de la esperanza puede esperar la ayuda divina en otras cosas, así como quien tiene la virtud de la fe cree en Dios no sólo en las cosas divinas, sino incluso en todo lo que se revela divinamente. Ahora bien, desde el principio de su concepción, Cristo tuvo plenamente la fruición divina, como se mostrará (Pregunta [34], Artículo [4]), y por eso no tenía la virtud de la esperanza. Sin embargo, tenía esperanza en lo que respecta a las cosas que aún no poseía, aunque no tenía fe en nada; porque, aunque conocía todas las cosas plenamente, por lo que la fe le faltaba por completo, sin embargo no poseía aún plenamente todo lo que pertenecía a su perfección, es decir, la inmortalidad y la gloria del cuerpo, que podía esperar.

[1] DE LA GRACIA DE CRISTO COMO HOMBRE INDIVIDUAL (TRECE ARTÍCULOS)

Creo que estoy en lo cierto al afirmar que la Iglesia Católica Romana, así como la Iglesia Ortodoxa Oriental, mantienen la creencia de que Cristo era tanto verdadero Dios como verdadero hombre (soy un converso de la primera a la segunda, no es que importe aquí). Incluso si se acepta que «la fe y la esperanza no son necesarias una vez que se ha estado en la presencia de Dios» (lo cual es algo dudoso), probablemente se esté de acuerdo en que son necesarias para el hombre en la tierra. Enseñar que, mientras estuvo en la tierra, Cristo no necesitó realmente las mismas cosas que otros hombres equivale a rechazar la plena humanidad de Cristo.

La creencia de que la humanidad de Cristo fue de alguna manera absorbida o superada por su divinidad equivale al monofisitismo (también llamado a veces Eutiquismo). El monofisitismo fue condenado en el IV Concilio Ecuménico de Calcedonia en el año 451, dando lugar a un cisma que hoy en día se denomina a las iglesias «calcedonianas» como «Ortodoxia Oriental»
La Iglesia Ortodoxa de la India, que incluye a las iglesias copta, armenia, siríaca, etíope/eritrea y malankara. Un artículo de la Enciclopedia Católica (enlazado arriba) explica:

El eutiquismo y el monofisitismo suelen identificarse como una sola herejía. Pero como algunos monofisitas condenaron a Eutiques, el nombre de eutiquianos es dado por algunos escritores sólo a los de Armenia. Parece mejor utilizar las palabras indistintamente, ya que ningún partido de la secta consideraba a Eutiquio como fundador o líder y Eutiquio no es más que un apodo para todos aquellos que, como Eutiquio, rechazaban la expresión ortodoxa «dos naturalezas» de Cristo. El principio de «una sola naturaleza» era común a todos los monofisitas y eutiquianos, y afectaban a los católicos llamándolos difisitas o dicofisitas. El error surgió como reacción contra el nestorianismo, que enseñaba que en Cristo hay una hipóstasis o persona humana además de una divina. Esto se interpretó como una falta de realidad en la unión del Verbo con la Humanidad asumida, e incluso como el resultado de dos Cristos, dos Hijos, aunque esto estaba lejos de la intención del propio Nestorio al dar su explicación incorrecta de la unión. Estaba dispuesto a admitir un prósopon, pero no una hipóstasis, una unión «prosópica», aunque no una unión «hipostática», que es la expresión católica. Exageró tanto la distinción de la Humanidad de la Persona Divina que la asumió, que negó que la Santísima Virgen pudiera ser llamada Madre de Dios, Theotókos. Sus puntos de vista fueron interpretados durante un tiempo en un sentido benigno por Teodoreto, y también por Juan, obispo de Antioquía, pero todos coincidieron finalmente en su condena, cuando mostró su espíritu herético al rechazar toda sumisión y explicación. Su gran antagonista, San Cirilo de Alejandría, fue al principio atacado con vehemencia por Teodoreto, Juan y su partido, por negar la plenitud de la Sagrada Humanidad a la manera del hereje Apollinarius.

Una herejía relacionada desde la perspectiva católica romana y ortodoxa oriental es Monotelitismo – la creencia de que Cristo sólo tenía una voluntad divina y ninguna humana. Fue condenada en el 6º Concilio Ecuménico de Constantinopla, en 681.

Según el Catecismo Vaticano, un Concilio Ecuménico se considera autoritario (véase, por ejemplo I.III.9 párrafo 4, números 884 y 891). Aunque el Vaticano y los ortodoxos orientales no se ponen de acuerdo sobre qué concilios pueden ser o no «ecuménicos», ambos coinciden en que los siete primeros lo fueron.

Según la Iglesia Católica, ¿Jesús tenía fe o esperanza?

Es opinión común de los más grandes teólogos de la fe católica y de la Sagrada Tradición que Nuestro Señor Jesucristo gozó de la visión beatífica desde el momento de su concepción y, en consecuencia, no tuvo necesidad de fe ni de esperanza.

La cuestión del conocimiento de Jesús es un reflejo de lo que se piensa sobre la Encarnación, y ha sido una cuestión desconcertante a lo largo de los siglos. Sólo a finales del siglo XX los católicos empezaron a pensar que Jesús tenía fe e ignorancia como cualquier otro hombre. La solución de esta cuestión es, evidentemente, de suma importancia para cualquier imagen verdadera de Cristo.

De entrada, hay que decir que esta cuestión no se refiere al conocimiento de Cristo como Dios en su naturaleza divina. Él tenía dos naturalezas y, por tanto, dos intelectos. Se trata del conocimiento que tiene su intelecto humano.

La cuestión del conocimiento humano de Cristo es muy difícil. Aunque los Evangelios afirman que «Jesús crecía en sabiduría y en estatura y en gracia ante Dios y los hombres» (Lucas 2:52), esto siempre se interpretó como que mostraba la sabiduría propia de su edad.

De hecho, todo lo que Jesús asumió al hacerse hombre debía encajar en su misión, y la tradición de la Iglesia fue siempre que la ignorancia no contribuyera a su perfecta y amorosa obediencia.

Hasta la década de 1960, la enseñanza común de la Iglesia, enunciada con mayor claridad por Santo Tomás de Aquino en el siglo XIII, era que Jesús gozaba de tres tipos de conocimiento humano: el conocimiento ordinario basado en la experiencia de los sentidos, un conocimiento especial de los «planes eternos que había venido a revelar» (Catecismo, 473), y el conocimiento único de su Padre que, según Santo Tomás, era la visión beatífica del cielo.

¿Por qué los teólogos plantearon cada uno de estos tipos de conocimiento sobre Cristo? Actuaban con la idea de que si era adecuado y posible, entonces Cristo, como hombre perfecto, debía poseerlo. Los tres tipos de conocimiento son adecuados y posibles.

Los Padres de la Iglesia y los filósofos escolásticos (como los santos Anselmo, Alberto Magno, Buenaventura y Tomás de Aquino) postularon el hecho de que Cristo tuvo la Visión Beatífica desde el momento de su concepción por varias razones.

En primer lugar, si no la tuviera podría haber pecado. Los Evangelios no registran ningún pecado por parte del Cristo. De hecho, fue todo lo contrario, y no habría sido adecuado para su misión de obediencia perfecta.

En segundo lugar, si no tuviera la visión del cielo, tendría que merecerla por sí mismo. La tradición de la Iglesia es clara en cuanto a que Cristo vino a la tierra sólo para merecer por nosotros.

El segundo tipo de conocimiento le convenía a Cristo porque no tenía que aprender que era el Mesías. De hecho, Pablo tiene claro que Cristo ejerció la obediencia desde el momento en que fue concebido en el vientre de María (Hebreos 7:5-7).

Tenía un conocimiento que Dios infundió en su mente humana desde arriba de su misión y de todo lo que ésta implicaba. Hay quien se empeña en decir que Cristo dijo que no sabía ciertas cosas sobre su misión, pero como señala el Catecismo (474): «Lo que admitió no saber en este terreno, en otra parte se declaró no enviado a revelarlo» (Marcos 13:32, Hechos 1:7).

Finalmente, muchos de los teólogos escolásticos pensaron que si Cristo tenía estas dos fuentes de conocimiento sería superfluo pensar que tenía que conocer como nosotros, a través de la experiencia cotidiana de los cinco sentidos.

Aquino pensó esto en su juventud, pero en su obra más madura, concluyó que si Jesús iba a tener el uso perfecto de todo tipo de conocimiento humano abierto a la raza humana que también tenía que ser capaz de experimentar el conocimiento, al igual que el resto de la raza humana.

Jesús evitó que el conocimiento que recibió de fuentes superiores afectara a su vida precisamente para poder sufrir. Por esta razón, se le describe a menudo como un peregrino en su camino al cielo y como un comprensor, alguien que ya comprende el cielo.

9Hay muchos teólogos de hoy que hablan de que Jesús tenía fe. Esto no se corresponde con las Escrituras ni con la Tradición de la Iglesia.

La fe, que es una virtud por la que experimentamos el conocimiento de cosas que no podemos conocer directamente, «la esencia de las cosas invisibles» (Hebreos 11:1), se atribuye a todo tipo de personas en las Escrituras. Nunca se atribuye a Cristo.

Algunos pensadores contemporáneos sostienen que si Jesús experimentó la visión de Dios en la tierra, la perdió en la cruz y simplemente se entregó a Dios en la oscuridad y el absurdo. Esto simplemente no es posible.

Cristo vino a la tierra para revertir nuestra desobediencia sin amor. Para que esto ocurra, tiene que hacer una elección fuerte e informada de la cruz, no en sí misma, sino como el medio adecuado para redimir a la raza humana. – El conocimiento de Cristo