¿Todos los discípulos de los apóstoles de Cristo consideraban el sacerdocio como un sacramento?

brillante preguntó.

¿Es cierto que todos los discípulos de los apóstoles de Cristo (incluido Pablo) consideraban (en sus escritos de los siglos I y II) el sacerdocio como uno de los sacramentos?

Comentarios

  • ¿Quién hace esta afirmación, y puede darnos una referencia o dar alguna prueba de apoyo? –  > Por Caleb.
  • @Caleb – Un teólogo ortodoxo dijo esto en una de sus conferencias. La fuente está en internet, pero el problema es que no está en español. –  > Por brillante.
  • @brilliant, Para algunos de nosotros, eso no será mucho problema. De todas formas sería buena idea que nos dijeras la fuente. –  > Por musicwithoutpaper.
  • @musicwithoutpaper – «Podría ser una buena idea decirnos la fuente de todos modos» – Muy bien. Está aquí: files.tvspas.ru/popup.php?flv=/Video/… (está en 1:02:27) –  > Por brillante.
  • Como nota al margen (lo mencioné más abajo) ‘el sacerdocio de todos los creyentes’ no significa necesariamente que todos los creyentes sean individualmente sacerdotes. Cuando usamos la terminación ‘capucha’ o ‘cabeza’ o ‘nave’ (germánica) el uso no es condición suficiente para concluir la posesión individual e independiente de esa propiedad. ¿Diríamos que la ‘Divinidad’ implica que los miembros son individualmente Dioses? No. ¿De dónde viene esta idea del sacerdocio de todos los creyentes? Es simple – viene de ser miembros del cuerpo del Sumo Sacerdote mismo. Decepcionante quizás, pero lógicamente sólido. – usuario304
3 respuestas
Jas 3.1

Respuesta corta: La respuesta a tu pregunta depende completamente de cómo entiendas el «sacramento del sacerdocio», y de cómo interpretes los primeros escritos. A mí me parece claro que la Iglesia primitiva no tenía una voz singular sobre el tema, y al menos algunos de ellos no parecían ver el «sacerdocio» como lo ven muchas Iglesias de hoy. Creo que el teólogo ortodoxo al que te refieres se tomaba demasiada libertad en sus enseñanzas. Sin embargo, muchas Iglesias interpretan los escritos de manera diferente a la mía.

«Sacramento del Sacerdocio»

En primer lugar, aclaremos qué se entiende por «sacramento del sacerdocio». La idea proviene de las Escrituras. (No estoy de acuerdo con la interpretación, pero eso no viene al caso).

  • Jesús seleccionó hombres específicos de entre sus discípulos para servir como Apóstoles.

  • Después de que Él ascendió, también vemos al Espíritu instruyendo a los líderes de la Iglesia primitiva a «apartar» a hombres específicos para tareas similares:

Mientras estaban ministrando al Señor y ayunando, el Espíritu Santo dijo: «Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a la que los he llamado». Entonces, después de ayunar y orar y de imponerles las manos, los despidieron. -Hechos 13:2-3

Observe que en respuesta a las instrucciones del Espíritu, ellos ayunaron, oraron, impusieron las manos sobre ellos, y luego envió a a ellos.

  • De 2 Timoteo 2:2 vemos que Pablo enseñó a Timoteo y luego le instruyó para que transmitiera esos aprendizajes a hombres fieles que fueran capaces de enseñar a otros. Esto suele implicar un «linaje» o «herencia» que continuó más allá de los apóstoles originales.

Muchas Iglesias entienden estos pasajes como indicaciones de un sacramento llamado «sacerdocio» (también conocido como «órdenes sagradas») que se transmite a través de un linaje de sacerdotes que se remonta a Cristo. La siguiente es una definición bastante buena del «sacramento del sacerdocio»:

El Sacramento del Sacerdocio es un santo sacramento por el cual el obispo impone las manos sobre la cabeza del candidato elegido, para que el Espíritu Santo descienda sobre él y le conceda uno de los rangos sacerdotales. Entonces se le otorga la autoridad para oficiar los Sacramentos de la iglesia, las doctrinas y otros. -fuente

Nota: esto también se conoce como «sucesión apostólica», ya que la idea es que el sacerdocio se remonta a través de los Apóstoles hasta Cristo.

Apoyo de la Iglesia primitiva

Hay un número de padres de la iglesia primitiva que se citan a menudo como apoyo al «sacramento del sacerdocio». (NOTA: La palabra «sacramento» no estaba en uso en la iglesia primitiva, pero las ideas de linaje sacerdotal y sucesión apostólica sí lo estaban).

  • Clemente de Roma (96 d.C.) enseñó la sucesión apostólica (fuente), aunque hay debate sobre los detalles de sus puntos de vista. He aquí un buen resumen de su posición:

Clemente de Roma afirma que los apóstoles nombraron sucesores para que continuaran su labor donde ellos habían plantado iglesias y para que éstos, a su vez, hicieran lo mismo porque preveían el riesgo de discordia. -Wikipedia

  • Ireneo (180 d.C.) escribió explícitamente a favor de la sucesión apostólica en su libro Contra todas las herejías. Hay varias citas pertinentes disponibles para ver en línea aquí.

  • Hegesipo (180 d.C.) a veces se le menciona como partidario de la sucesión apostólica, aunque esto no parece ser una interpretación fiel del énfasis en sus escritos. (fuente)

  • Tertuliano (200 d.C.)
    es citado a menudo como un defensor de la sucesión apostólica, porque en sus escritos desafió a los herejes a presentar pruebas de que su sacerdocio se originó con los Apóstoles:

    que desplieguen el [registro] de sus obispos, recorriendo en la debida sucesión desde el principio de tal manera que [el primer obispo de ellos] pueda mostrar [que] su ordenador y predecesor [fue] uno de los apóstoles o de los hombres apostólicos… Porque esta es la manera en que las iglesias apostólicas transmiten sus registros: como la iglesia de Esmirna… como también la iglesia de Roma… Exactamente de la misma manera las otras iglesias igualmente exhiben [sus obispos] como habiendo sido nombrados … por apóstoles… -fuente (especialmente el capítulo 32)

Sin embargo, una lectura más cuidadosa de este capítulo revelará el contexto de estas declaraciones. Él está desafiando específicamente a los herejes que pretenden enseñar la tradición apostólica. Su desafío es que aporten pruebas de esta supuesta sucesión apostólica, lo que él sabe que no pueden hacer. Continúa explicando que incluso si son capaces de presentar pruebas, éstas serán claramente una invención, ya que sus enseñanzas no se alinean con las enseñanzas de los apóstoles. Casi al final del capítulo explica que ¡cualquier iglesia cuyas enseñanzas estén alineadas con las enseñanzas de los apóstoles son tan válidas como las que realmente descienden de los apóstoles! Él no está enseñando sobre el «sacramento del sacerdocio» o sobre la «tradición apostólica», sino sobre asegurar que sus enseñanzas están en unidad con las enseñanzas de los apóstoles.

Conclusión

Algunas personas (como yo) leerán estos pasajes y citas de los primeros padres de la iglesia y concluirán que la respuesta a su pregunta es claramente «No«; los primeros padres de la iglesia (discípulos de los apóstoles) no creían en la sucesión apostólica.

Sin embargo muchos Iglesias leen estos pasajes y citas y concluyen que la respuesta a su pregunta es ««, y creen que hay pruebas claras de ello en escritos como los que he enumerado.

Comentarios

  • +1 por esforzarte con buenas citas. Leí las citas de tus enlaces y vi que la imposición de manos como sacramento no es mencionada por ninguno de ellos. Bien hecho. –  > Por Mike.
Mike

Respuesta sencilla, No. No hay ninguna prueba de la afirmación de ese sacerdote. 

La idea de la sucesión apostólica de la cual la imposición de manos ortodoxa como sacramento encuentra su propósito no es algo que pueda ser rastreado históricamente. La imposición de manos está en la biblia pero no con este serio propósito de definir la autoridad legítima para administrar los sacramentos a través de una cadena de sucesión. 

Como hay pocos escritos después de los Apóstoles antes de Tertuliano (c. 160 – c. 225 AD. Lo mejor que puedo argumentar es encontrar la mejor evidencia de la «imposición de manos» como un santo sacramento para trasmitir la sucesión y mostrar que no es ninguna prueba.  

No voy a recurrir a las escrituras, ya que no hay evidencia allí para apoyar este sacramento. El lugar donde más se esperaría encontrarlo es en 1 Timoteo Capítulo 3, ya que se enumeran las calificaciones para los obispos, pero no hay nada allí. Esto demuestra de una vez que el requisito no se establece como un rito requerido por las escrituras, pero mira el argumento de la historia solamente.

 Aquí hay una cita de Tertuliano haciendo el mejor caso para un tipo de sucesión de una escritura [wiki]:

Tertuliano, en su Prescripción contra los herejes, desafía explícitamente a los herejes a presentar pruebas de la sucesión apostólica de sus comunidades.

Que presenten los registros originales de sus iglesias; que desplieguen la lista de sus obispos, descendiendo en la debida sucesión desde el principio de tal manera que [ese primer obispo suyo] pueda mostrar como su ordenador y predecesor a alguno de los apóstoles o de los hombres apostólicos, – un hombre, además, que continuó firme con los apóstoles. Porque esta es la manera en que las iglesias apostólicas transmiten sus registros: como la iglesia de Esmirna, que registra que Policarpo fue puesto allí por Juan; como también la iglesia de Roma, que hace que Clemente haya sido ordenado de la misma manera por Pedro. Exactamente de la misma manera las otras iglesias también exhiben (sus diversos dignatarios), a quienes, como habiendo sido designados a sus lugares episcopales por los apóstoles, consideran como transmisores de la semilla apostólica».

Pero fíjate en cuatro cosas. 

 – En primer lugar, no se hace hincapié en la imposición de manos. Es un principio bíblico, y todas las iglesias lo siguen, en la oración y la ordenación, pero no se presenta como algo importante. La importancia está en el hecho de que el obispo anterior avale al nuevo. Se trata de la credibilidad. – En segundo lugar, cada iglesia tenía un obispo diferente, pasando la antorcha. No había un superobispo que tuviera todas las cartas. Incluso los Apóstoles no «se hicieron cargo» de las iglesias plantadas por otro Apóstol. – Tercero, trazar tal sucesión hoy en día sería poco práctico, pues sería 100.000 veces más complejo que las genealogías de Cristo, para cualquier ciudad.  – Cuarto, aunque esto hubiera sido una práctica sabia en la iglesia primitiva para evitar que la herejía la destruyera totalmente, en realidad no hay nada en la Biblia que diga que tenía que ser así.

Por lo tanto, incluso si uno pudiera probar lo imposible de probar (debido a la falta de escritos históricos), no hay nada en las escrituras que imponga su continuidad, lo cual sería poco práctico de hacer de todos modos.

No creo que Dios permitiera un silencio absoluto en su palabra y en la historia post apostólica para algo tan importante como esto, si hubiera algo de verdad en ello.

Personalmente me resultaría más difícil refutar que Dios prefiere el azul sobre el morado, porque veo más azul en la naturaleza. Eso no infiere que no podamos concluir razonablemente que Dios no prefiere el azul. 

Comentarios

  • No creo que esta respuesta responda a la pregunta. La pregunta es sobre la naturaleza sacramental del sacerdocio y no sobre la sucesión apostólica. Por cierto, usted dijo «no» en su respuesta, pero todo lo que proporcionó fue la ausencia de evidencia. La ausencia de evidencia no es evidencia de ausencia. –  > Por LoveTheFaith.
  • @LoveTheFaith – En parte estoy de acuerdo contigo, pero esto es porque sería muy difícil encontrar alguna cita antigua que utilice las ordenaciones como un sacramento. Sin embargo, dado que la sucesión apostólica es un concepto esencial y necesario para la ordenación, que la iglesia oriental othrodox incluye en sus «Santos Misterios» y dado que Tertiliano es una de las primeras personas con obras existentes que pueden indicar tradiciones reales de la Iglesia, creo que los temas están entrelazados. El significado de la ordenación depende de la sucesión apostólica. Como este sacramento se acaba de afirmar, tienen la carga de la prueba. –  > Por Mike.
  • @Love: no se puede probar una negativa. La afirmación original mencionada en la pregunta, que podría (teóricamente) ser probada, pero en la práctica (ya que esos escritos están en gran parte perdidos o al menos desaparecidos) no se puede. –  > Por Jürgen A. Erhard.
  • @JürgenA.Erhard Lo que dices es correcto, pero no niega el punto de LoveTheFaith. Si la respuesta es «no podemos saberlo con certeza», entonces no se debería afirmar que la respuesta es «no», lo más lejos que podríamos llegar (con precisión) es decir «probablemente no». –  > Por Jas 3.1.
  • (-1) Parece que estás argumentando su posición, pero la pregunta se refería a hechos históricos relacionados con la posición de la iglesia primitiva. –  > Por Jas 3.1.
LoveTheFaith

Dado que esta declaración fue hecha por un teólogo ortodoxo (nótese la «O» mayúscula en «ortodoxo». Creo que el OP utilizó incorrectamente una «o» minúscula en la sección de comentarios), creo que sería mejor tener primero algunas definiciones desde una perspectiva ortodoxa.

Por lo que sé, la Iglesia Católica mantiene la misma posición que la Ortodoxia en lo que respecta a los sacramentos, así que tomo prestadas algunas definiciones de la enseñanza católica. Ahora bien, aunque el candidato parece estar preguntando específicamente por el sacerdocio como uno de los sacramentos, abordaré este tema desde un ángulo ligeramente diferente y luego volveré al sacerdocio como uno de los sacramentos.

La palabra «sacramento» significa un «signo visible de una realidad oculta«. La comprensión católica de «sacramento» es muy amplia. Por ejemplo, el Catecismo dice en CIC 774

La palabra griega mysterion fue traducida al latín por dos términos: mysterium y sacramentum. En el uso posterior el término sacramentum enfatiza el signo visible de la realidad oculta de la salvación que se indicaba con el término mysterium. En este sentido, Cristo mismo es el misterio de la salvación: «Porque no hay otro misterio de Dios, sino Cristo». La obra salvadora de su humanidad santa y santificadora es el sacramento de la salvación, que se revela y actúa en los sacramentos de la Iglesia (que las Iglesias orientales llaman también «los santos misterios»). Los siete sacramentos son los signos e instrumentos por los que el Espíritu Santo difunde la gracia de Cristo la cabeza, a través de la Iglesia, que es su Cuerpo. La Iglesia, por tanto, contiene y comunica la gracia invisible que significa. Es en este sentido analógico, que la Iglesia se llama «sacramento».

Dada esta comprensión de un sacramento, para que el sacerdocio sea considerado un sacramento, el sacerdocio tiene que ser un signo visible de una realidad oculta, a saber, Cristo.
En la evolución de la lengua inglesa, la palabra «presbyter» (por ejemplo, Santiago 5:14) se tradujo como «sacerdote«. Esto es una fuente de gran confusión hoy en día, porque creo que el teólogo ortodoxo hablaba de presbíteros y no del sacerdocio común de todos los creyentes mencionado en 1 Pedro 2:9.

A partir de ahora en este post, siempre que diga «sacerdote»/»sacerdocio» me refiero a «presbítero»/»presbiterio».

Entonces, ¿todos los discípulos de los apóstoles de Cristo consideraban el sacerdocio como un sacramento? Respondo así: si se puede demostrar que alguno de los apóstoles mismos consideraba que el sacerdocio era un sacramento, entonces podemos estar seguros de que los discípulos de los apóstoles de Cristo también hacían lo mismo, porque los discípulos seguían las enseñanzas de los apóstoles.

Ahora bien, para que un sacerdote sea un sacramento tiene que ser un signo físico de una realidad oculta, es decir, Cristo. Tiene que actuar «en la persona de Cristo». Así que todo lo que hace en la persona de Cristo es hecho por Cristo a través de la realidad visible del sacerdote. Hay una mención explícita de esto en la biblia –

Y a quien tú le has perdonado algo, yo también. Porque, lo que he perdonado, si he perdonado algo, por vosotros lo he hecho en la persona de Cristo. (2 Cor 2:10) – Traducción de Douay Rheims

Esta noción, de que el sacerdote actúa en la persona de Cristo, es como la ortodoxia y el catolicismo entienden el sacramento de la confesión, por ejemplo; cuando el sacerdote perdona, es Cristo quien perdona, porque el sacerdote es sólo un sacramentoun signo visible del Cristo oculto (invisible) que perdona.

Ahora bien, esta afirmación la hizo Pablo, que tenía el cargo de «episkope», porque «episkope«era el oficio de un apóstol (Hechos 1:20). Pedro, siendo un apóstol, tenía el oficio de «episkope», pero también se describe a sí mismo como un «presbítero«en 1 Pedro 5:1. Esto sugiere que un «episkope» es implícitamente un «presbítero»aunque se trate de un cargo superior.

Se podría argumentar, únicamente sobre la base de 2 Cor 2:10, que los discípulos de los apóstoles consideraban el sacerdocio como un sacramento. Sin embargo, hay más pruebas de ello en algunos de los escritos de uno de los discípulos inmediatos conocidos de los apóstoles: Ignacio de Antioquía (los otros son Policarpo de Esmirna y Clemente de Roma).

«Del mismo modo, que todos reverencien a los diáconos como una designación de Jesucristo, y al obispo como a Jesucristoque es el Hijo del Padre, y a los presbíteros como el sanedrín de Dios y la asamblea de los apóstoles». Epístola de Ignacio a los Tralianos Capítulo 3

«Os exhorto a estudiar para hacer todas las cosas con una armonía divina, mientras vuestro obispo preside en el lugar de Diosy vuestros presbíteros en el lugar de la asamblea de los apóstoles, junto con vuestros diáconos, que me son muy queridos y están encargados del ministerio de Jesucristo…» Epístola de Ignacio a los Magnesios Capítulo 6

Así vemos que Ignacio sostiene que el obispo es un sacramento de Cristo. No menciona explícitamente que los sacerdotes son un sacramento de Cristo, pero eso se puede deducir si sostenemos que todo obispo es implícitamente un sacerdote (lo cual, de hecho, es cierto tanto en el catolicismo como en la ortodoxia).

Sin embargo, tengo que hacer el siguiente comentario adicional. La Iglesia en su conjunto es también un sacramento. Tú y yo somos signos visibles del Cristo oculto, porque somos cuerpo de Cristo (1 Cor 12:27). Por eso, cuando Jesús se dirigió a Saulo, que perseguía a los cristianos, le dijo: «Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? me?» (Hechos 9:4).

Así pues, aunque la Iglesia en su conjunto es un sacramento, los sacerdotes lo son de manera especial. El sacerdocio, por lo tanto, tiene que ser un sacramento (uno de los siete), porque consagra a los sacerdotes para actuar en esta capacidad especial.

Así que mi respuesta a tu pregunta es: ¡Sí! Sí, es cierto.

Comentarios

  • Vale la pena señalar que el sacerdocio de todos los creyentes no hace necesariamente que los creyentes sean individualmente sacerdotes – de la misma manera que cuando hablamos de la Divinidad (Godhead) no queremos decir que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo sean individualmente Dioses. Más bien tiene que ver con la naturaleza sacramental de la vida cristiana en sí misma, y dado que componemos el cuerpo del propio Sumo Sacerdote -Cristo- ciertamente somos parte del sacerdocio. Pero nuestro papel en él no es el mismo, por lo que el «sacerdocio de todos los creyentes» no puede entenderse como el sacerdocio aarónico, sino como la pertenencia a un cuerpo. – user304
  • @RiverC ¡Ya cubrí esto en mi post! –  > Por LoveTheFaith.
  • Por cierto, ¿quién ha votado en contra? ¿En qué sentido mi respuesta no es útil? –  > Por LoveTheFaith.