Las distintas iglesias celebran la Eucaristía (Comunión, Cena del Señor, …) con distinta frecuencia. En un extremo, las iglesias católicas y anglicanas de alto nivel tienden a celebrarla al menos diariamente. Muchas iglesias protestantes la ofrecen sólo una vez al mes, aunque tienen un servicio dominical cada semana. Algunas iglesias comulgan incluso con menos frecuencia: trimestral o anualmente.
¿Qué factores han causado la divergencia en la práctica (entre católicos y protestantes) y cómo se compara cada modelo moderno con la frecuencia de su celebración en la Iglesia primitiva?
Como usted señala, hay muchas tradiciones diferentes. Mi ascendencia es escocesa y algunas iglesias escocesas antiguas sólo celebran la comunión una vez al año. He revisado algunas liturgias de estos servicios que básicamente duran todo el día, y es todo un acontecimiento. Incluso he oído que se defiende que una vez en la vida debería ser suficiente, algo así como el bautismo. No creo que este sea en absoluto el espíritu de lo que encontramos en el NT.
En el otro extremo del espectro están los que dicen que cada comida que hacemos juntos como creyentes cuenta, así que básicamente lo hacemos un par de veces al día. Por varias razones no creo que este argumento tenga mucho peso.
Mi experiencia personal fue la celebración «tradicional» de una vez al mes. No diría que esta práctica es inherentemente mala o pecaminosa, pero creo que es arbitraria y no es la mejor representación de lo que se supone que es la Cena del Señor.
Creo que la mejor representación y celebración de la Cena del Señor es hacerla una vez a la semana durante las reuniones dominicales normales. Esto es consistente con la descripción que tenemos de la iglesia primitiva reuniéndose (sabemos que lo hacían específicamente en la celebración de la resurrección en el primer día de cada semana) y la descripción que tenemos de ellos celebrando el sacramento siempre que estaban reunidos.
La razón de las diferentes tradiciones sobre la frecuencia de la comunión es que hay una gran variedad de opiniones dentro del cristianismo sobre lo que es realmente la comunión. El desacuerdo es tan grande que los cristianos a menudo no se ponen de acuerdo sobre cómo llamarla. Las diferentes teologías dan lugar a diferentes prácticas de comunión, incluyendo diferentes frecuencias.
Sería demasiado largo y complicado discutir en detalle las diferentes visiones de la comunión aquí. Este artículo de Wikipedia ofrece una visión general razonable, y yo intentaré extraer algunos puntos destacados.
El visión católica de la misa (que difiere ligeramente de la comunión, pero que trataremos como la misma cosa para esta respuesta) es que en la misa el cuerpo y la sangre de Jesús se hacen realmente presentes. Además, la misa es un sacrificio real por parte de los participantes, mediante el cual los beneficios del sacrificio de Jesús en la Cruz se ponen a disposición de los participantes. (Aclararé aquí, debido a los errores comunes, que esto no implica que el sacrificio de la Misa se sume o sustituya al sacrificio final de Jesús). Aunque los detalles son complejos, la implicación de esto es que la participación en la misa es beneficiosa en sí misma. Esto explica la práctica católica de asistir a misa con frecuencia – una vez a la semana para los miembros normales y aún más frecuentemente para los sacerdotes y otros religiosos. Cada asistencia trae consigo beneficios, y cuanto más frecuentemente se haga, mejor.
En el otro extremo de nuestro espectro excesivamente simplificado está la opinión de que la comunión es simplemente un memorial – un ritual en el que cada persona recuerda el sacrificio y la muerte de Jesús. Este era el punto de vista adoptado por Zwingliy es generalmente sostenida por los bautistas e iglesias similares. Se suele denominar Memorialismo. El beneficio de participar en este memorial se limita a la medida en que es útil para el individuo, produciendo pensamientos y sentimientos que ayudan a la vida espiritual del participante. Debido a que no hay intrínseco beneficio intrínseco de asistir a un servicio de comunión, la frecuencia de asistencia es mucho menor. Se pensaba que, dado que los efectos dependían del estado de la mente del participante, la asistencia demasiado frecuente era contraproducente y los reformadores la consideraban una idolatría.
Muchas iglesias sostienen opiniones diferentes a las anteriores, que pueden ordenarse a grandes rasgos en una línea que va desde la «presencia real» hasta la «totalmente simbólica». La frecuencia de asistencia suele estar razonablemente correlacionada con estar cerca del extremo de la «presencia real». Los anglicanos y los luteranos suelen creer en la «presencia real» sin respaldar necesariamente la doctrina de la transubstanciación, y suelen celebrar semanalmente, desaconsejándose para todos las celebraciones más frecuentes que las diarias. Las iglesias memorialistas tienden a celebrar una vez al mes, o algunas veces al año.
Podría mencionar algunas excepciones a este patrón: el Ejército de Salvación, que no celebra la comunión en absoluto (gracias a sus orígenes como una paraiglesia en lugar de una organización eclesiástica, y su postura fuertemente antialcohólica) y las iglesias que asocian fuertemente la comunión con la Pascua judía, y celebran la comunión una vez al año.
Sabemos que la Iglesia primitiva compartía la comunión al menos una vez a la semana, por la celebración específica de la resurrección el primer día de cada semana, y por la descripción que tenemos de la celebración del sacramento cada vez que se reunían. A mediados del siglo IV d.C. la Eucaristía se daba en lo que es más o menos las formas católicas y ortodoxas modernas, aunque los diversos ritos orientales probablemente se desarrollaron ligeramente antes que el rito latino (ibid). La celebración semanal más antigua corresponde más a la frecuencia sacramental moderna que a la frecuencia conmemorativa, lo que tiene sentido ya que la Iglesia primitiva consideraba que la Eucaristía era de naturaleza sacramental (cita adicional).
- En sentido estricto, no es sólo que estén presentes, sino que la sustancia del vino y del pan se transforman en la sangre y el cuerpo. – > Por Ignacio Teóforo.
- Respecto a la frecuencia de la comunión en la Iglesia primitiva que mencionas he encontrado un libro muy interesante sobre cómo los cristianos dejaron de comulgar con frecuencia. Lamentablemente está en alemán (Christologie und Kommunion) por lo que no todos podrán leerlo (aschendorff-buchverlag.de/detailview?no=13358). Tal vez alguien aquí lee alemán 🙂 – > Por eklisiarh.
Como dijo DJClayworth, hay cierta correlación con la posición entre «presencia real» y «enteramente simbólica», pero eso no lo es todo. La comprensión «totalmente simbólica» de la Eucaristía suele llevar a una menor frecuencia de la comunión, pero no tiene por qué ser así – la consecuencia de una menor importancia de la comunión es sobre todo que es más arbitraria. Esto puede llevar a los extremos recordados por Caleb, pero normalmente sólo significa que «estamos acostumbrados a celebrar la Cena del Señor una vez al mes y no vemos ninguna razón para cambiarlo». «Una vez al mes» probablemente tiene algunas raíces históricas.
Por otra parte, en la Iglesia católica del siglo XXI y gran parte del siglo XX la comunión frecuente es la norma. Pero no siempre fue así. Hubo épocas en las que «una vez a la semana» era lo más habitual (sobre todo en los primeros tiempos), en las que la comunión diaria era normal como hoy, pero también en las que era difícil comulgar más a menudo que una vez al mes o una vez al año. Había razones teológicas para todas las prácticas: solían estar estrechamente ligadas a las opiniones sobre el amor y la misericordia de Dios y sobre lo pecador que es el hombre. Jansenistasque se centraban en la pecaminosidad y la indignidad del hombre, proponían una comunión poco frecuente («La gente no es digna de recibir ese regalo nunca. Podemos permitirles comulgar una vez al año, si se arrepienten debidamente»). En cambio, la teología católica actual se centra más en el amor de Dios por nosotros y en su voluntad de entregarse a nosotros, y la comunión frecuente es una consecuencia lógica.
La Última Cena se practica de muchas maneras. En primer lugar, en algunos aspectos, la Biblia no es muy específica. Por ejemplo, la Biblia dice que hay que vestirse modestamente, pero ¿cómo se interpreta eso? Algunas iglesias se visten con capas blancas, mientras que otras se limitan a llevar ropa elegante. Esto da lugar a diferentes denominaciones. Además, la Biblia no especifica si debe haber alcohol en los servicios de la Iglesia. Los católicos suelen tomar vino, mientras que las iglesias protestantes suelen tomar zumo de uva. De nuevo, esto lleva a más denominaciones. Esto es porque las diferentes Iglesias hacen lo que creen que es correcto. En segundo lugar, las iglesias católicas/altas tienden a celebrar la comunión todos los días, mientras que las iglesias bajas/protestantes pueden celebrarla una vez al mes. Por último, tiene que haber diferentes denominaciones porque cuando Enrique VIII hizo la Iglesia de Inglaterra tuvo que diferir las reglas católicas.
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- ¡Bienvenido al sitio, TheBee! Te sorprenderá saber, sin embargo, que cuando Enrique VIII aprobó el Acta de Supremacía en 1534, la teología de la Iglesia de Inglaterra seguía siendo la misma que la de la Iglesia romana, sólo que con una cabeza diferente. Fue necesario que el sucesor de Enrique, Eduardo VI, aboliera el celibato clerical, los servicios en latín, la transubstanciación y otros adornos católicos para que la Iglesia de Inglaterra se convirtiera en una entidad reconocidamente protestante. – > .