C.S. Lewis y la transposición

En el pensamiento precristiano Platón y su Teoría de las formas es el antecedente más evidente de la teoría de la Transposición de C.S. Lewis. Es probable que se haya introducido en el cristianismo, sobre todo por la influencia de los neoplatónicos. Sin embargo, dejaré que alguien con conocimientos más específicos sobre Platón y el neoplatonismo rastree esa influencia en el cristianismo en general, y en C.S. Lewis en particular.

Un precedente más reciente, dentro del pensamiento cristiano, es Emanuel Swedenborg (1688-1772) y su Doctrina de la Correspondencia.

Platonismo, neoplatonismo y Swedenborg

El propio Swedenborg se basó sin duda en la teoría de las formas de Platón para concebir y formular su doctrina de la correspondencia. Algunos estudiosos contemporáneos consideran que Swedenborg es neoplatónico, basándose en parte en el claro parentesco entre la doctrina de la correspondencia de Swedenborg y la teoría de las formas de Platón. Véase, por ejemplo, «Jung y Swedenborg: neoplatónicos modernosde Mats Winther.

También se sabe que Swedenborg leyó al menos una obra neoplatónica: Pseudo-Aristóteles, Sobre la parte más secreta de la sabiduría divina según los egipcios. La última entrada regular en el cuaderno de Swedenborg de citas y comentarios sobre varios pensadores clásicos y contemporáneos, publicado como Cuaderno filosófico (Filadelfia, PA: Asociación Científica Swedenborg, 1931, p. 508-511) es una nota elogiosa de esta obra neoplatónica en particular.

La doctrina de la correspondencia de Swedenborg

Sin embargo, como se señala en el citado artículo de Mats Winther, y en mi discusión al respecto con el autor en Reddit aquíSwedenborg desarrolló el concepto de «correspondencia» entre las cosas espirituales y materiales en una doctrina mucho más compleja y sofisticada que la más general que existía en la filosofía de Platón y entre los neoplatónicos.

En la doctrina de la correspondencia de Swedenborg, cada objeto material, e incluso cada fuerza y acción material, hasta su más mínimo detalle, es una expresión precisa en el nivel físico de algún objeto, fuerza o acción espiritual correspondiente. Si bien puede carecer de lo que podríamos llamar la «resolución» de su correspondiente espiritual, en el nivel inferior de «resolución» posible en el nivel material de la realidad, es una representación completamente fiel de la entidad espiritual que es su correspondiente y causa.

He aquí una de las definiciones de Swedenborg sobre la «correspondencia», tal como él utiliza el término:

En primer lugar, tengo que decir qué es la correspondencia. Todo el mundo natural responde al mundo espiritual; el mundo natural no sólo en general, sino en detalle. Así que lo que surge en el mundo natural a partir del espiritual se llama «algo que corresponde». Hay que darse cuenta de que el mundo natural surge del mundo espiritual y es sostenido en el ser por éste, exactamente del mismo modo que un efecto se relaciona con su causa eficiente. (El cielo y el infierno #89)

Este concepto -que todo en el mundo natural o material refleja, no sólo en general, sino en detalle Este concepto -que todo en el mundo natural o material refleja, no sólo en general, sino en detalle, realidades espirituales más elevadas- es tan fundamental y omnipresente en la teología de Swedenborg que lo utiliza no sólo para explicar cómo Dios forma los universos espiritual y material como expresiones finitas de la naturaleza infinita de Dios, sino también para interpretar la Biblia como un libro en el que Dios ha expresado realidades espirituales más elevadas en historias, acontecimientos y metáforas del mundo material. La correspondencia es también la clave de la solución de Swedenborg para el clásico «problema mente-cuerpoo cómo la mente humana se relaciona y se expresa en el cuerpo.

C.S. Lewis y Swedenborg

Se desconoce (al menos para mí) cuánto de la obra y el pensamiento de Swedenborg leyó y conoció C.S. Lewis. Sin embargo, Lewis menciona a Swedenborg varias veces en sus escritos, por lo que sabemos, como mínimo, que Lewis tenía algo de conocimiento de Swedenborg. Además, Swedenborg es considerado una de las fuentes principales del libro de Lewis El Gran Divorcio (véase la sección «Fuentes» en su página de Wikipedia).

Dado lo central que es la doctrina de la correspondencia en el sistema de Swedenborg, es muy poco probable que Lewis no estuviera familiarizado con ella. Es muy probable que, aunque Swedenborg no utilizara la palabra «transposición», la doctrina de la correspondencia de Swedenborg fuera una de las fuentes de la idea de transposición de Lewis.

De hecho, en su sermón o ensayo «Transposición» (disponible en línea en una versión de texto Gutenberg aquí), Lewis utiliza varias veces el término de Swedenborg, «correspondencia», para describir la relación entre realidades de orden superior e inferior que él llama «transposición».

Hay que decir, sin embargo, que a pesar de las líneas bastante claras de influencia de Swedenborg en C.S. Lewis, éste no consideraba genuinas las experiencias del mundo espiritual que Swedenborg afirmaba tener, y se mantenía escéptico y despectivo respecto al sistema teológico general de Swedenborg.

La «correspondencia» en el ensayo de Lewis sobre la transposición

De hecho, al leer el ensayo de Lewis sobre la «Transposición» desde la perspectiva de un estudioso de Swedenborg, sospecho que Lewis intentaba específicamente distinguir su idea de la «transposición» de la doctrina de Swedenborg sobre la correspondencia precisamente en los lugares donde utiliza el término de Swedenborg. Por ejemplo, Lewis escribe

Donde tendemos a equivocarnos es en suponer que si ha de haber una correspondencia entre dos sistemas debe ser una correspondencia uno por uno -que A en un sistema debe ser representado por a en el otro, y así sucesivamente. Pero la correspondencia entre la emoción y la sensación resulta no ser de ese tipo. Y nunca podría haber una correspondencia de ese tipo si un sistema fuera realmente más rico que el otro. Si el sistema más rico ha de estar representado en el más pobre, esto sólo puede ser dando a cada elemento del sistema más pobre más de un significado. La transposición del más rico al más pobre debe ser, por así decirlo, algebraica, no aritmética. Si se va a traducir de una lengua con un vocabulario amplio a una lengua con un vocabulario reducido, hay que permitir el uso de varias palabras en más de un sentido. Si se trata de escribir una lengua con veintidós sonidos vocálicos en un alfabeto con sólo cinco caracteres vocálicos, hay que permitir que cada uno de esos cinco caracteres tenga más de un valor. Si se hace una versión para piano de una obra originalmente escrita para orquesta, las mismas notas de piano que representan flautas en un pasaje deben representar violines en otro. (énfasis añadido)

Y un poco más adelante en el ensayo, en una línea similar

No voy a sostener que lo que llamo Transposición es el único modo posible por el que un medio más pobre puede responder a uno más rico: pero afirmo que es muy difícil imaginar otro. Por lo tanto, no es improbable que la transposición se produzca siempre que lo superior se reproduzca en lo inferior. Por lo tanto, haciendo un paréntesis, me parece muy probable que la relación real entre la mente y el cuerpo sea de Transposición. Estamos seguros de que, al menos en esta vida, el pensamiento está íntimamente relacionado con el cerebro. La teoría de que el pensamiento, por lo tanto, es meramente un movimiento en el cerebro es, en mi opinión, una tontería; porque si así fuera, esa misma teoría sería meramente un movimiento, un evento entre átomos, que puede tener velocidad y dirección, pero del que no tendría sentido usar las palabras «verdadero» o «falso». Nos vemos abocados entonces a algún tipo de correspondencia. Pero si asumimos una correspondencia de uno a uno, esto significa que tenemos que atribuir al cerebro una complejidad y una variedad de acontecimientos casi increíble. Pero yo sostengo que una relación uno por uno es probablemente bastante innecesaria. Todos nuestros ejemplos sugieren que el cerebro puede responder -en cierto sentido, corresponder adecuada y exquisitamente- a la aparentemente infinita variedad de la conciencia sin proporcionar una sola modificación física para cada una de las modificaciones de la conciencia. (énfasis añadido)

Lewis debe estar criticando aquí alguna otra línea de pensamiento sobre esta «transposición» o «correspondencia». Y dado su uso liberal del término de Swedenborg en estos lugares específicos (sólo lo utiliza en otro lugar en todo el ensayo), y su probable conocimiento de la doctrina de Swedenborg de la correspondencia como una relación muy precisa entre las cosas espirituales y materiales, la doctrina de Swedenborg -y los suecos que la sostienen- son el más probable chivo expiatorio de Lewis en sus críticas aquí de una «correspondencia uno por uno».

Iría más allá del ámbito de la cuestión montar una defensa completa de la doctrina de la correspondencia de Swedenborg a partir del aparente ataque de Lewis a la misma. Baste decir que Swedenborg era muy consciente de que las cosas espirituales nunca pueden ser plenamente expresarse plenamente en el nivel material por la sencilla razón de que la realidad material es más cruda, o en la terminología actual, tiene una «resolución inferior», que la realidad espiritual.

El punto relevante para los fines de la pregunta es que Lewis parece responder aquí a la doctrina de Swedenborg sobre la correspondencia. Esto sugiere que la doctrina de Swedenborg sobre ese tema fue, en efecto, uno de los precedentes en la mente de Lewis cuando formuló su idea de la transposición, y compuso su ensayo sobre ese tema.

Conclusión

Ciertamente, Platón y los neoplatónicos fueron un importante precedente e influencia para la teoría de la transposición de C.S. Lewis. Esta línea de influencia tendrá que quedar para que otra persona la trace con más detalle.

En la historia cristiana más reciente, la doctrina de la correspondencia de Emanuel Swedenborg es un claro precedente. Swedenborg no utilizó el término «transposición» para describir su doctrina. Sin embargo, el paralelismo con el concepto de transposición de Lewis es claro y convincente. Y hay muchas razones para creer que Lewis conocía perfectamente la doctrina de la correspondencia de Swedenborg cuando formuló su pensamiento y escribió su ensayo sobre «Transposición».

Son conceptos platónicos que el cristianismo asumió como propios. Se puede leer la República o el Timeo de Platón para encontrar su primera formulación en un contexto pagano. Posteriormente, muchos pensadores cristianos también utilizaron nociones y modos de pensamiento similares y relacionados. Por ejemplo, si me disculpan mi pobre traducción del latín, el Padre de la Iglesia Gregorio de Nisa escribió en su De Mortuis (Sobre los muertos):

¿Por qué, pues, se preocupan los que se compadecen de un muerto? Si el muerto no estuviera libre de cualquier emoción o pasión, ya que dejó atrás el dolor y el placer junto a su cuerpo, con más razón se habría sentido lástima por los que aún están vivos pero son mantenidos en prisión: habiéndose acostumbrado a la oscuridad, consideran su condición como agradable y sin esfuerzo. Y así, los liberados podrían compadecerse de ellos, ya que no conocen la luz clara que acoge a los que dejaron las tinieblas. Si supieran lo que se ve al aire libre, la belleza y la claridad del cielo, la altura del firmamento, el esplendor radiante de las luces de arriba, la danza de las estrellas, las revoluciones del sol, el camino de la luna, la alternancia de las estaciones en la Tierra con sus plantas, la agradable visión del mar donde corren dulces olas bajo los rayos del sol, movidas por una suave brisa, la belleza de los edificios privados y públicos que decoran las ciudades más famosas y ricas… Si los que nacieron en la cárcel conocieran todas estas cosas agradables, no podrían sentir pena por los que son liberados de la cárcel, como si aquellos estuvieran privados de algo bueno. Lo que es naturalmente el pensamiento de los que son liberados de la prisión sobre los que todavía están en la cárcel, es decir, que todavía tienen que soportar una vida miserable, este pensamiento sí constituye una buena razón para sentir lástima. Y ese es el pensamiento que tendrían los liberados de la cárcel de esta vida sobre nosotros, si pudieran expresar con lágrimas la piedad hacia los miserables que aún están presos en los tormentos de esta vida, ya que no ven las maravillas del otro mundo, insensibles: tronos y dominaciones, principados, potestades, huestes celestiales, reuniones de los justos, la Ciudad Celestial y la fiesta supercelestial de los elegidos.