¿Cuál es el principio sacramental de la Unción de los Enfermos?

Voy a hacer otro intento ya que Affable Geek ha redefinido la pregunta…

El célebre divino anglicano Richard Hooker definió un sacramento como «un signo exterior y visible de una gracia interior y espiritual» [lo siento, no tengo una referencia para ello]. La Iglesia Católica Romana enseña que «los sacramentos son signos eficaces de la gracia, instituidos por Cristo y confiados a la Iglesia, por los que se nos dispensa la vida divina. Los ritos visibles por los que se celebran los sacramentos significan y hacen presentes las gracias propias de cada sacramento. Dan fruto en quienes los reciben con las disposiciones requeridas». [Catecismo de la Iglesia Católica, s.1131]

Los sacramentos son un medio de gracia. En efecto, el sacramentum significa «hecho santo». Un juramento hace que una promesa sea santa (y por eso puede traducirse como sacramentum); pero un sacramento en el sentido cristiano, aunque sea santo, no es una promesa o un juramento. Por eso es tan difícil encontrar una promesa o un juramento en la Unción: es puramente un medio de gracia.

No estoy capacitado para decir si es correcto discernir un juramento/promesa en los otros sacramentos, pero sospecho que lo que Pedro discierne como una promesa es en realidad una manifestación de la gracia del sacramento.

Tomando los siete sacramentos en el orden de Pedro,

1. El matrimonio – la gracia del amor divino. El sacramento del matrimonio significa la unión de Cristo y la Iglesia. Da a los esposos la gracia de amarse con el amor con el que Cristo ha amado a su Iglesia; la gracia del sacramento perfecciona así el amor humano de los esposos, refuerza su unidad indisoluble y los santifica en el camino de la vida eterna (cf. Concilio de Trento: DS 1799). [CCC1661]

2. Órdenes – la gracia del servicio en la Iglesia. El sacerdocio ministerial difiere en esencia del sacerdocio común de los fieles porque confiere un poder sagrado para el servicio de los fieles. Los ministros ordenados ejercen su servicio al Pueblo de Dios mediante la enseñanza (munus docendi), el culto divino (munusliturgicum) y el gobierno pastoral (munus regendi). [CIC 1592]

3. Reconciliación – la gracia del perdón y la reconciliación con Dios y la Iglesia. Los efectos espirituales del sacramento de la Penitencia son: la reconciliación con Dios, por la que el penitente recupera la gracia; la reconciliación con la Iglesia; la remisión de la pena eterna de los pecados mortales; la remisión, al menos en parte, de las penas temporales derivadas del pecado; la paz y la serenidad de la conciencia, y el consuelo espiritual; el aumento de la fuerza espiritual para el combate cristiano. [CIC 1496]

4. Comunión – Presencia real de Cristo en el Sacramento. Por la consagración se realiza la transubstanciación del pan y el vino en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Bajo las especies consagradas del pan y del vino, Cristo mismo, vivo y glorioso, está presente de manera verdadera, real y sustancial: su Cuerpo y su Sangre, con su alma y su divinidad (cf. Concilio de Trento: DS1640; 1651). La comunión con el Cuerpo y la Sangre de Cristo aumenta la unión del comulgante con el Señor, perdona sus pecados veniales y lo preserva de los pecados graves. Al recibir este sacramento se fortalecen los lazos de caridad entre el comulgante y Cristo, y se refuerza la unidad de la Iglesia como Cuerpo Místico de Cristo. [CIC 1416] La transubstanciación se describe con bastante éxito en la respuesta aceptada aquí.

5. El bautismo – la gracia del perdón de los pecados. El fruto del bautismo, o la gracia bautismal, es una rica realidad que incluye el perdón del pecado original y de todos los pecados personales, el nacimiento a la vida nueva por la que el hombre se convierte en hijo adoptivo del Padre, miembro de Cristo y templo del Espíritu Santo. Por este mismo hecho, la persona bautizada es incorporada a la Iglesia, el Cuerpo de Cristo, y hecha partícipe del sacerdocio de Cristo. El bautismo imprime en el alma un signo espiritual indeleble, el carácter, que consagra al bautizado para el culto cristiano. [CIC 1279-80]

6. La confirmación es la gracia de dar testimonio de la fe.
   La confirmación perfecciona la gracia bautismal; es el sacramento que da el Espíritu Santo para enraizarnos más profundamente en la filiación divina, incorporarnos más firmemente a Cristo, fortalecer nuestro vínculo con la Iglesia, asociarnos más estrechamente a su misión, y ayudarnos a dar testimonio de la fe cristiana con palabras acompañadas de obras.La confirmación, como el bautismo, imprime una marca espiritual o carácter indeleble en el alma del cristiano. [CIC 1316-17]

7. La unción es la gracia del fortalecimiento, la paz y el valor. La gracia especial del sacramento de la Unción de los Enfermos tiene como efectos la unión del enfermo a la pasión de Cristo, para su propio bien y el de toda la Iglesia; el fortalecimiento, la paz y el valor para soportar cristianamente los sufrimientos de la enfermedad o de la vejez; el perdón de los pecados, si el enfermo no ha podido obtenerlo mediante el sacramento de la Penitencia; el restablecimiento de la salud, si es conducente a la salvación de su alma; la preparación para pasar a la vida eterna. [CIC 1532]

El Catecismo de la Iglesia Católica dice que «la primera gracia de este Sacramento es la de fortalecer, dar paz y valor para superar las dificultades que conlleva la condición de enfermedad grave o la fragilidad de la vejez». Hay bastante más: abarca seis páginas. «En este sacramento el enfermo recibe la fuerza y el don de unirse más estrechamente a la Pasión de Cristo: en cierto modo es consagrado a dar fruto por configuración a la Pasión redentora del Salvador».

Así que se podría decir, 7: En la Unción, reconocemos nuestra propia Cruz.

Sin embargo, no estoy seguro de que un juramento se pueda sacar de ahí de la misma manera que sus otras seis interpretaciones. Creo que este sacramento es de pura gracia.