En la teología reformada, ¿cuáles son las implicaciones del traducianismo frente al creacionismo (del alma)?

Primero, tengamos algunas definiciones un poco más profundas. Charles Hodge describe lo que creen los traducianistas de la siguiente manera:

Los traducianistas, por un lado, niegan que el alma sea creada; y por otro lado, afirman que es producida por la ley de la generación, siendo tan verdaderamente derivada de los padres como el cuerpo. Todo el hombre, alma y cuerpo, es engendrado. Todo el hombre se deriva de la sustancia de sus progenitores.

El creacionismo, en cambio, sostiene

que el alma del niño no es generada o derivada de los padres, sino que es creada por la agencia inmediata de Dios.

Por cierto, y no es de extrañar, ambos bandos argumentan que las Escrituras se entienden mejor para apoyar su punto de vista. Entre los reformados, el creacionismo está más extendido: Hodge y Louis Berkhof se encuentran entre sus defensores, mientras que los defensores del traducianismo incluyen a William G. T. Shedd y A. H. Strong.

Dicho esto, pasemos a las implicaciones que aportan los oponentes de cada punto de vista.

Traducianismo

Los problemas incluyen: (1) La divisibilidad implícita del alma, (2) tendencias no ortodoxas de los traducianistas, y (3) una unidad de sustancia entre Adán y toda la humanidad, y por extensión, la pecaminosidad de la naturaleza humana de Cristo.

(1) El primer problema significativo con el traducianismo, ofrecido tanto por Berkhof como por Hodge, es que implica la divisibilidad del alma. Esto, dicen, contradice la doctrina comúnmente sostenida de que el alma es una sustancia espiritual e inmaterial. Hodge escribe que «esto es una dificultad tan seria» que algunos proponentes intentan negar que la división del alma esté implícita en la teoría, pero Hodge sólo ve otra opción, que es que toda la humanidad es una sola esencia, y los hombres individuales son meros modos de existencia -una doctrina que Berkhof descarta como «insostenible».

Berkhof relata varios otros intentos de evitar este problema: (a) el alma del niño preexiste, (b) el alma está potencialmente presente en el esperma o el óvulo de los padres o en ambos, o (c) el alma es creada de alguna manera por los propios padres. (A) implica la preexistencia del alma, (b) implica el materialismo del alma, y (c) implica el poder creativo por parte de los humanos, y Berkhof no acepta ninguna de ellas.

Hodge, apreciando a los moderados que intentan evitar estos problemas, escribe

Si los teólogos y filósofos [traducianistas] se conformaran con negar simplemente la creación del alma ex nihilosin insistir en la división de la sustancia del alma o en la identidad de esencia en todos los seres humanos, el mal no sería tan grande.

(2) Tanto Berkhof como Hodge expresan su preocupación por el hecho de que muchos traducianistas van más allá de lo necesario en la defensa de su doctrina, y entran en terreno peligroso. Hodge reprende en primer lugar a quienes afirman que la doctrina del pecado original depende absolutamente del traducianismo:

Vemos a los teólogos, antiguos y modernos, afirmar audazmente que si su doctrina de la derivación […] no se admite, entonces el pecado original es imposible. Es decir, que nada puede ser cierto, por muy claramente que se enseñe en la palabra de Dios, que ellos no puedan explicar. […] Ningún hombre tiene derecho a colgar la piedra de molino de su filosofía alrededor del cuello de la verdad de Dios.

Berkhof y Hodge también advierten que los traducianistas tienden a asumir que Dios ahora «opera sólo a través de medios». Es decir, que la obra creadora de Dios se terminó en seis días y ahora descansa, por lo que la creación continua de almas es inconsistente con su relación con el mundo. Pero esto, señala Hodge, suena a deísmo, y pone en peligro la doctrina de la regeneración, que, dice Hodge, «se debe al ejercicio inmediato del poder omnipotente de Dios.»

(3) Berkhof y Hodge señalan que el traducianismo implica normalmente la «teoría del realismo», que Hodge describe así:

Adán y su raza son en tal sentido uno, que su acto de desobediencia fue literalmente el acto de toda la humanidad. Y, por consiguiente, que son tan culpables personalmente por ello como lo fue el propio Adán; y que la corrupción inherente que fluye de ese acto, nos pertenece en el mismo sentido y de la misma manera que le pertenecía a él.

Esto, escriben, es problemático por varias razones. Berkhof señala que implica la posición «insostenible» de que toda la humanidad es una única esencia idéntica, y que no da una razón satisfactoria de por qué los hombres son considerados responsables sólo del primer pecado de Adán, y no de todos sus pecados posteriores. Pero, según Hodge, existe un problema mayor: su implicación en la naturaleza humana de Cristo.

Los traducionistas insisten, dice Hodge, en que «Cristo estaba en Adán en cuanto a la sustancia de su naturaleza humana tan verdaderamente como nosotros», y que para que fuera nuestro redentor, tanto su cuerpo como su alma tenían que ser «derivados del cuerpo y del alma de su madre virgen». Pero esto implica, dice Hodge, que,

Él debe, por lo tanto, estar tan involucrado en la culpa y la corrupción de la apostasía como otros hombres. […] Es una contradicción decir que somos culpables del pecado de Adán porque somos partícipes de su esencia, y que Cristo no es culpable de su pecado ni está implicado en su contaminación, aunque es partícipe de su esencia.

Hodge concluye:

Como esto parece una conclusión legítima de la doctrina traduciana, y como esta conclusión es anticristiana, y falsa, la doctrina misma no puede ser verdadera.

Creacionismo

Strong y Shedd plantean estos problemas con el creacionismo: (1) la reproducción humana es inferior a la reproducción animal, (2) su dificultad para explicar el pecado original, y (3) implica que Dios es el autor del mal.

(1) Según el creacionismo, los padres terrestres sólo engendran el cuerpo de su hijo. Esto implica que las bestias «poseen poderes de propagación más nobles que el hombre; porque la bestia se multiplica a sí misma según su propia imagen.» (Strong) Tampoco tiene en cuenta las similitudes entre los hijos y sus padres.

(2) Shedd sostiene que el creacionismo tiene dificultades a la hora de explicar el pecado original:

El pecado no puede propagarse, a menos que la sustancia física en la que el pecado es inherente también se propague. El pecado no puede ser transmitido a lo largo de una no-entidad absoluta. Tampoco puede ser transmitido por una sustancia meramente física. Si cada alma individual no tuviera nunca más que una existencia individual, y fuera creada ex nihilo en todos los casos, nada mental podría pasar de Adán a su posteridad.

Shedd señala que «el creacionista adopta parcialmente el traducianismo» para explicar la transmisión del pecado con otras teorías, como la de la unión representativa.

(3) Shedd pasa luego a la universalidad del pecado, y argumenta que los creacionistas no pueden explicarlo adecuadamente. En el creacionismo, dice, «la caída es sólo del individuo. Cada alma apostata de Dios por sí misma».

Una posible respuesta, que Dios retira la gracia en el instante en que crea la nueva alma, es inconsistente con el trato de Dios con Adán, dice Shedd: Dios retiró la gracia de Adán sólo después del pecado de Adán, no antes, pero aquí, la «retirada de la gracia ocurre no a causa de la apostasía, sino para producirla.»

Una segunda respuesta, dice Shedd, es que la retirada de la gracia se debe a la transgresión de Adán. Siendo ésta más cercana a la posición traducianista, Shedd la encuentra más aceptable, pero encuentra fallas en su falta de reconocimiento de una unidad de sustancia:

Desde la posición creacionista, un alma recién creada e inocente que nunca fue sustancialmente una con Adán, y que no participó con él en la primera transgresión, es privada de ciertos dones creados por un acto de soberanía. No hay ninguna razón, según esta teoría, para que por la misma soberanía los hombres no sean privados de los dones divinos a causa de la transgresión de Lucifer. Según la teoría del creacionismo, la retirada del Espíritu Santo del alma recién creada es un acto arbitrario, no judicial.

La culpabilidad de la nueva alma, dice Shedd, es el «producto de un acto de voluntad soberana que decide que una persona inocente sea sometida a un sufrimiento penal por el pecado de otro». Esto, dice Shedd, destruye toda ética e implica peligrosamente a Dios con la injusticia:

Así como en el esquema evangélico hay una «justicia de Dios», es decir, una justicia constructiva e inmerecida, cuando la obediencia de Cristo es imputada gratuitamente, en este esquema hay una «unjusticia de Dios», es decir, una injusticia constructiva e inmerecida, cuando se imputa gratuitamente la desobediencia de Adán.

A los creacionistas que intentan responder a este problema separando el castigo de la culpabilidad y diciendo que la posteridad de Adán es castigada por su pecado, pero no es culpable de él, Shedd argumenta que los dos son tan inseparables como la causa y el efecto, que castigar a uno que no es culpable es inherentemente injusto, y que tales intentos de separación sirven para introducir el semipelagianismo y el arminianismo en la tradición reformada.

Berkhof admite que ésta es «la objeción más seria» al creacionismo, como resume Strong:

El creacionismo, si admite que el alma está originalmente poseída por tendencias depravadas, hace que Dios sea el autor directo del mal moral; si sostiene que el alma ha sido creada pura, hace que Dios sea indirectamente el autor del mal moral, al enseñar que puso esta alma pura en un cuerpo que inevitablemente la corromperá.

Monismo

John Frame rechaza ambos puntos de vista basándose en su posición de que el cuerpo y el alma no son componentes metafísicos distintos de la persona humana:

El alma no es una parte separable de la persona. Es más bien la persona misma, vista desde un aspecto particular. Por lo tanto, no hay ningún período de tiempo en el que el cuerpo exista sin alma, ni ningún momento en el que se añada un alma a un cuerpo sin alma. El alma existe desde la concepción, pues es un aspecto de la persona total, que existe desde la concepción.

Este punto de vista, una forma de monismono es abordada directamente por ninguno de los autores citados anteriormente, aunque todos ellos sostienen que el cuerpo y el alma son distintos. Por ejemplo, Berkhof escribe

En Génesis 2:7 se hace una clara distinción entre el origen del cuerpo y el del alma. […] En estas sencillas palabras se afirma claramente la doble naturaleza del hombre, y su enseñanza es corroborada por otros pasajes de la Escritura.

Conclusión

Berkhof concluye su análisis de estos puntos de vista con las siguientes observaciones de advertencia:

Hay que admitir que los argumentos de ambas partes están bastante bien equilibrados. En vista de este hecho, no es sorprendente que a Agustín le resultara bastante difícil elegir entre los dos. […] Y como no tenemos una enseñanza clara de la Escritura sobre el punto en cuestión, es necesario hablar con cautela sobre el tema.

Referencias

• Berkhof, Teología Sistemática, 2.1.1.B.4 y 2.1.2 (p. 183, 195, 197-201)
• Marco, Teología Sistemática, 801-2
• Hodge, Teología SistemáticaVolumen II, capítulo 3 y capítulo 5
• Shedd, Teología Dogmática, Volumen II, 29-53
• Fuerte, Teología Sistemática, Volumen II, 491-93