¿Qué influencia tuvo la filosofía griega en la formación de la doctrina cristiana ortodoxa?

למה זה תשאל לשמי preguntó.

Qué influencia tuvo la filosofía griega en la formación de la doctrina cristiana ortodoxa?

En particular, ¿qué doctrinas o paradigmas cristianos de comprensión de Dios y de la realidad se puede rastrear que hayan sido influenciados por el pensamiento griego?

Comentarios

  • Después de ver algunas respuestas, veo que esto podría dar lugar a otra discusión sobre la trinidad en este sitio. Si bien es cierto que me gustan las pruebas de que la formación de la doctrina de la trinidad estuvo directamente influenciada por el pensamiento griego, también me interesan los paradigmas del pensamiento griego, no sólo la doctrina. Por ejemplo, he oído decir que el hecho de que Dios exista «fuera del tiempo» es una comprensión griega de la eternidad de Dios más que hebrea, y que la dicotomía entre el cielo y la tierra es también griega, mientras que la comprensión hebrea es diferente, pero no he encontrado pruebas claras que apoyen estas afirmaciones. –  > Por למה זה תשאל לשמי.
  • Podrías aclarar si esta pregunta es específica de la Iglesia Ortodoxa Oriental? –  > Por Autodidacta.
  • No, por ortodoxa me refiero a toda la corriente principal del cristianismo que se atiene a los credos, como el de Nicea, Atanasio, Calcedonia, etc. –  > Por למה זה תשאל לשמי.
  • Eso es lo que me imaginaba. Simplemente quería aclararlo. Gracias.  > Por Autodidacta.
  • Personalmente, soy tan escéptico cuando la gente afirma cosas sobre la «mente hebrea» como cuando afirman que algo es adoptado del pensamiento griego. –  > Por curiousdannii.
3 respuestas
Kris

Hay muchas cosas que los griegos enseñaban y creían que se parecen a lo que la corriente principal del cristianismo ha llegado a adoptar. Por ejemplo

El concepto de un alma dentro de nosotros que no puede morir se convirtió por primera vez en una doctrina «cristiana» a finales del siglo II d.C. El infierno se había enseñado en la filosofía griega mucho antes de la época de Jesús, con Platón (427-347 a.C.) como líder importante en este pensamiento. La enseñanza de un lugar de castigo eterno para los malvados es la consecuencia natural de la creencia en un alma inmortal. Hacia el año 187 d.C., se entendía que la vida, una vez que la tenemos, es obligatoria; no tiene fin, ni ahora ni en un mundo futuro. No tenemos elección en cuanto a su continuidad, incluso si nos suicidamos para acabar con ella.

Más detalles en La verdad según las Escrituras

Comentarios

  • Tu respuesta da la impresión de que el cristianismo estaba anidado en la historia y la cultura griega, cuando en realidad estaba anidado y nació en un contexto hebreo con líderes y escritores judíos, con una historicidad e influencia mucho mayor que la que tuvieron los griegos en los primeros escritos de la Iglesia. El NT se refleja en las Escrituras del AT y antes de su compilación todo lo que tenían eran las Escrituras hebreas como guía. A no ser que sepas que los apóstoles hicieron doctrinas a partir de los escritos de los griegos que a su vez obtuvieron gran parte de su influencia de la/s cultura/s traciana/s del norte. Podrías hacer un caso para la ICR –  > Por Autodidact.
  • @Autodidact Nadie dice que las escrituras en sí mismas estén contaminadas por la filosofía griega, pero en los primeros siglos después de completarse el NT la filosofía griega influyó mucho en la formación de la doctrina ortodoxa. –  > Por Kris.
Neil Meyer

Los primeros padres de la iglesia, aunque tal vez influenciados, simpatizaban mucho con las ideas de muchos filósofos estoicos de que la moral era algo abstracto que no tenía que ver con los dioses. Como concepto de moralidad escrita en el corazón, los primeros padres de la iglesia sabían que la motivación de las ideas del logos era porque el panteón romano y griego de dioses hacía muchas cosas inmorales, así que los romanos tenían que entender una deidad que hacía el bien y era la fuente del bien.

Comentarios

  • El problema es que los romanos tenían que entender a una deidad que hacía el bien y era una fuente del bien.  > Por Neil Meyer.
Johannes

En 2018 escribí un artículo titulado «Ousía e hipóstasis desde los filósofos hasta los concilios» que probablemente responda a la mayor parte de esta pregunta, así que me limitaré a enlazarlo. También está en formato PDF en academia.edu.

http://ousiakaihypostasis.blogspot.com/