¿Cómo afectaron las Cruzadas al poder y la autoridad del Papa?

ceto23 preguntó.

¿Cómo afectaron las Cruzadas al poder/autoridad del Papa, durante y después de las Cruzadas?

Las Cruzadasde Wikipedia

Las Cruzadas fueron una serie de campañas militares sancionadas religiosamente, convocadas por el Papa y con el objetivo principal de restaurar el control cristiano de Tierra Santa. Los cruzados procedían de toda Europa occidental. La serie principal de Cruzadas ocurrió entre 1095 y 1291; los historiadores les han dado números, también se emprendieron cruzadas no numeradas posteriormente por diversas razones.

Comentarios

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  • Puede que no llegue a una respuesta oficial pero dos puntos que recuerdo de una serie de programas de historia en la televisión es que unificó a Europa ya que antes había muchas disputas internas y luchas de poder. Las cruzadas desviaron toda esa energía hacia una causa común en la matanza de musulmanes, algunos ataques a algunos judíos en el camino e incluso a algunos cristianos orientales. Por supuesto, todo lo que no fueran ataques a los musulmanes no era tolerado por el papado. En última instancia este aumento del poder unificado del papa probablemente fue una parte en la reducción de su autoridad moral a las generaciones posteriores, especialmente durante la reforma. –  > Por Mike.
2 respuestas
James T

La época de las Cruzadas coincide ciertamente con un aumento dramático de la autoridad del Papa, tanto en términos prácticos como en el desarrollo de la doctrina. Es un poco difícil desentrañar en qué medida esto se debe a las propias Cruzadas.

En primer lugar, ¡una advertencia! Es muy fácil caer en hábitos anacrónicos cuando se piensa en el papado medieval. A menudo se confunde con:

  1. el papado del siglo XIX – con una burocracia bien desarrollada, una autoridad disciplinaria incuestionable y la infalibilidad.
  2. el papado del siglo XVI – la institución que tanto molestó a Martín Lutero. Las semillas de la doctrina posterior estaban presentes en ese momento, pero estaban menos desarrolladas y eran más discutidas; y fue en este período que muchas de las principales instituciones de la iglesia romana comenzaron.

Otra advertencia: es tentador imaginar que esta historia es el resultado de un único plan maestro papal para aumentar su poder, una especie de teoría de la conspiración. En realidad, los papas individuales diferían enormemente en sus creencias personales sobre el papel de la Iglesia y el papado, por no hablar de su capacidad para aplicarlas.

A continuación, exploraré las relaciones entre la Sede de Roma y otros poderes contemporáneos: el Emperador, otros gobernantes, otros obispos (así como abades y demás) en la iglesia occidental, y los patriarcas de las sedes orientales.

El Emperador

El conflicto de poder más importante fue con el Emperador. Este era el lucha que animaba la teoría política contemporánea, así como la teología de base del poder temporal del Papa. Ambas partes reivindicaban una especie de autoridad suprema (además de reclamar ser los herederos legítimos del Imperio Romano), por lo que era todo un rompecabezas decidir quién podía decirle al otro lo que tenía que hacer, y quién designaba a los nuevos Papas o Emperadores. La doctrina de las «dos espadas» dividía sus responsabilidades, pero no como nuestra idea moderna de la separación de la Iglesia y el Estado. En la versión de Bernardo de Claraval (reclutado por Eugenio III para predicar el apoyo a la Segunda Cruzada) hay una espada espiritual, que pertenece al Papa, y una espada temporal, bajo la custodia del Emperador, pero sujeta en última instancia a la autoridad papal. La Iglesia no lucha, pero manda.

Un buen ejemplo es Inocencio IIIde Inocencio III Per venerabilem (1202) que afirma el poder papal de supervisar la elección imperial, ya que considera la institución del Imperio como una creación de la Iglesia. Inocencio III no sólo fue un Papa reformador y monárquico, sino también el que convocó la Cuarta Cruzaday excomulgó a Otón IV. Aunque el Imperio se convirtió en una fuerza política menos relevante en años posteriores, la contienda entre el Imperio y el Papado (en parte impulsada por la cuestión del control sobre las Cruzadas) contribuyó a solidificar la doctrina de la supremacía papal.

Otros príncipes seculares

Del mismo modo, otros gobernantes tenían el deber de luchar por la Iglesia cuando se les pedía (bajo pena de privación de la comunión, al menos, según Graciano). Esto se aplicaba a la supresión de la herejía y a las Cruzadas en Oriente. Sin embargo, el deber no era el mismo que la obediencia feudal normal; se aplicaba incluso a aquellos que no tenían un clérigo como señor feudal (como las posesiones papales en Italia central que se convertirían en los Estados Pontificios
). Pero en la práctica, no es que un alfil pueda aparecer en un castillo y empezar a decirle al rey lo que tiene que hacer, especialmente cuando el rey considera que el alfil es uno de sus su súbditos. Tal vez incluso nombró al obispo para la sede, y esperaba el pago regular de impuestos en lugar de que se le pidiera que pagara algún tipo de impuesto de cruzada en la otra dirección.

Así que las cruzadas tendían a crear crisis políticas locales de este tipo: y a largo plazo, la Iglesia fue capaz de negociar una norma en la que el clero estaba en una especie de mundo legal paralelo. Tenían su propia ley (derecho canónico), su propio sistema de impuestos (diezmos, etc.) y su propia jerarquía de lealtad. Cuarto Concilio de Letránbajo Inocencio III, había estado mucho tiempo en construcción.

Autoridades clericales locales

Es fácil dar por sentado, ahora, el grado de subordinación de los obispos diocesanos locales a Roma. En el pasado, los obispos (y los abades) eran mucho más independientes: jurídicamente, en cuanto a su capacidad de legislar para su diócesis; y políticamente, en cuanto al poder que podían obtener de los diezmos, la asignación de beneficios, etc. Durante la época de las Cruzadas, la curia papal se convirtió en una institución que no era sólo para la casa del Papa y sus esfuerzos diplomáticos, sino que era un órgano burocrático para toda la iglesia. El aumento de la centralización se produjo a expensas de la autonomía de los obispos. Es difícil decir si esto fue «debido a» las Cruzadas, pero hay algunos puntos clave que ayudaron:

  1. La imposición de impuestos de las Cruzadas, pagaderos directamente a Roma, a todo el clero (no sólo a los de la diócesis de Roma, y que no pasaban por las manos del obispo).
  2. Las indulgencias relacionadas con las Cruzadas fueron establecidas por el Papa y de aplicación universal. Esto coincide con la expansión del sistema formal de penitencia, en el que el perdón de ciertos delitos se reservó a la Santa Sede, y se establecieron tribunales regulares permanentes en Roma con jurisdicción universal.
  3. Creció el control romano sobre la ortodoxia doctrinal. (Aunque Pedro Damián había afirmado ya en 1062 que estar en desacuerdo con el Papa era automáticamente una herejía, se tardó bastante en que esto se filtrara en la práctica). Los sínodos locales ad hoc para juzgar la herejía fueron sustituidos por (1) el studium generale para la formación teológica, con universidades con mandato papal y exentas de control episcopal local, y (2) un derecho canónico más estandarizado. Esto es más relevante para las cruzadas europeas posteriores, como la de los cátaros.

Las iglesias orientales

El obstáculo doctrinal obvio para la supremacía papal es el hecho de que había todos estos otros Patriarcas en Oriente, que pensaban que el Papa era el primero entre los iguales, en lugar de estar un nivel por encima. Llamar a una Cruzada en absoluto es una afirmación directa de la autoridad universal del Papa, ya que invocaba la jurisdicción papal fuera de su territorio tradicional. Durante la época, se pasa de la Primera Cruzada (parcialmente justificada por la idea de que Constantinopla había pedido ayuda a Occidente) a la Cuarta (en la que Constantinopla fue saqueada); dicho de forma cruda, a la gente de Occidente le importaba menos lo que quería la Iglesia de Oriente. El fracaso final de las Cruzadas para mantener la hegemonía cristiana sobre el Cercano Oriente significó que los Patriarcas no estaban en condiciones de desafiar las reivindicaciones de la autoridad papal en la Iglesia de Occidente.

Consecuencias

El papado ya no era una institución meramente local, sino un premio por el que definitivamente valía la pena luchar. Después de las Cruzadas vino el exilio en Avignony el Cisma de Occidentey el conciliarismo – todos ellos representan intentos, por una parte de otra, de controlar el papado. A más largo plazo, la creciente centralización y organización de la Iglesia acabó creando sus propios desafíos internos a la autoridad papal sin restricciones. Entre ellos se encuentran:

  1. La Curia: ahora una institución con poder real.
  2. El Colegio Cardenalicio: se transformó de un cuerpo de ayudantes y consejeros locales, en una especie de Senado de los clérigos más importantes de cualquier parte de la Iglesia.
  3. Concilios: varias versiones de la teoría conciliar veían los concilios generales regulares como un modo alternativo de gobierno de la Iglesia (con autoridad papal, pero posiblemente sin el propio Papa).
  4. Universidades: la complejidad de la teología y el derecho requería expertos, ya que los Papas no podían dirigir las cosas por sí solos.
  5. Órdenes caballerescas: ricas, poderosas y potencialmente reacias a obedecer las directrices papales.

De nuevo, hubo y hay muchas escuelas de pensamiento sobre el alcance exacto del poder papal. En la época de las Cruzadas surgió una versión particularmente fuerte de la doctrina de la autoridad papal, que los Papas no pudieron mantener finalmente, pero que está en continuidad con las formas y estructuras actuales de la Iglesia Católica Romana.

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No voy a comentar las intenciones de los papas, pero enviar a los reyes y nobles europeos y a grandes segmentos de sus ejércitos a luchar en una guerra extranjera significaba que quedaba menos gente en Europa para desafiar su autoridad. La gente apoyó las primeras cruzadas porque intentaban salvar a los cristianos de Oriente y los lugares sagrados de los turcos. Así, la gente apoyaba más a los papas por dirigirlos en una guerra santa.

El mayor apoyo durante los siglos XI y XII fue sin duda un factor que contribuyó al aumento de la participación política secular y los excesos financieros observados en los siglos XIII y XIV. La combinación de la política secular, la crítica y el cisma en torno al papado de Aviñón sentó las bases de la reforma protestante.