¿Cómo pueden interpretarse los pasajes del «Hijo del Hombre» de Mateo 24 como una profecía cumplida?

J. Stuart Russell fue un prominente preterista del siglo XIX cuyo pensamiento se ha popularizado recientemente en algunos círculos a través de R. C. Sproulde R. C. Sproul, Los últimos días según Jesús. Russell aborda estos dos pasajes de la siguiente manera.

Versículos 29-31

Russell señala que el versículo 29 comienza con la palabra «inmediatamente» e insiste en que el texto no permite ningún cambio de «tiempo, lugar, [o] circunstancias» entre los versículos anteriores, que describen la desolación y la tribulación de Judea, y los acontecimientos de los versículos 29-31. Así, el versículo 30 «todas las tribus de la tierra» se refiere en realidad sólo a la tierra de Judea, no al mundo entero. Del mismo modo, no hay un espacio de tiempo entre las dos secciones del pasaje.

A continuación, Russell aborda el desafío de quienes consideran absurdo que alguien pueda creer que los fenómenos de estos versículos (el oscurecimiento del sol, etc.) puedan haber ocurrido ya. Responde:

Argumentar en este sentido es perder de vista la propia naturaleza y el genio de la profecía. El símbolo y la metáfora pertenecen a la gramática de la profecía, como debe saber todo lector de los profetas del Antiguo Testamento. ¿No es razonable que la perdición de Jerusalén se describa con un lenguaje tan brillante y retórico como la destrucción de Babilonia, Bozra o Tiro?

Russell cita Isaías 13que describe la caída de Babilonia, y argumenta que «las imágenes empleadas en este pasaje son casi idénticas a las de nuestro Señor»:

He aquí que viene el día del Señor, cruel, con ira y furor, para asolar la tierra; y destruirá de ella a sus pecadores. Porque las estrellas del cielo y sus constelaciones no darán su luz; el sol se oscurecerá en su salida, y la luna no hará brillar su luz… Yo haré temblar los cielos, y la tierra se moverá de su lugar». [énfasis en el original]

Luego pregunta:

Si estos símbolos fueron apropiados para representar la caída de Babilonia, ¿por qué habrían de ser inapropiados para representar una catástrofe aún mayor: la destrucción de Jerusalén?

Proporciona otros ejemplos, como Isaías 34a la destrucción histórica de Bosra, la capital de Edom, y el castigo histórico de Samaria y Jerusalén en Miqueas 1.

En definitiva, este lenguaje figurado, sostiene, es una «cualidad característica de la dicción profética»:

La grandeza moral de los acontecimientos que tales símbolos representan puede ser expuesta más adecuadamente por las convulsiones y cataclismos del mundo natural. […]

Es apropiado, tanto porque está en consonancia con el estilo reconocido de los antiguos profetas, como porque la grandeza moral del acontecimiento es tal que justifica el uso de tal lenguaje en este caso particular.

Versículos 39-41

Russell vuelve a insistir en que estos versículos también se refieren a la destrucción de Jerusalén en el año 70. Entiende que estos versículos y los que los rodean son principalmente advertencias y amonestaciones a la vigilancia:

Esta vigilancia era esencial para la seguridad de los seguidores de Cristo, ya que la catástrofe sería tan repentina que alcanzaría a los desprevenidos e incautos, como los pájaros que quedan atrapados en una red.

No aborda específicamente el lenguaje de «uno tomado y otro dejado», pero de su análisis se desprende que cree que este lenguaje se utiliza para enfatizar que

la catástrofe final alcanzaría a Jerusalén y Judea en una hora inesperada, cuando los negocios y el placer de la vida ocupaban las manos y los corazones de los hombres.

Los «tomados», por lo tanto, incluirían el «prodigioso número de masacrados en el asedio de Jerusalén». Cita el registro de Josefo del evento, y resume: «Es imposible concebir una verificación más exacta de la predicción de nuestro Señor.»

Resumen

Los preteristas como Russell ven el lenguaje de Mateo 24 como un lenguaje profético similar al de los profetas del Antiguo Testamento, y que los eventos descritos como ocurriendo en los cielos deben ser vistos como simbólicos de los eventos alrededor de la destrucción de Jerusalén en el año 70 DC.

Todas las citas son de la obra de Russell de 1878, La Parusíapáginas 76-93.

Estoy respondiendo a esta pregunta principalmente porque se originó en una discusión de la sala de chat de Christianity.SE en la que participé, que comenzó (más o menos) aquí, y porque fui invitado por el OP aquí para responder a la pregunta. Esta respuesta se basa en las interpretaciones bíblicas y las doctrinas de Emanuel Swedenborg (1688-1772), y de la «Nueva Iglesia» o denominaciones suecos que aceptan las enseñanzas de Swedenborg.

Para que la respuesta a la pregunta específica tenga sentido, es necesario proporcionar algunos antecedentes sobre la escatología de Swedenborg, que está íntimamente relacionada con su modo de interpretar el material apocalíptico de la Biblia, y también sobre su visión de la historia espiritual humana como si consistiera en múltiples «iglesias» o dispensaciones, que ocurren una tras otra.

La escatología de Swedenborg

Swedenborg no encaja claramente en ninguno de los modos comunes de interpretación de los diversos material apocalíptico de la Biblia, de la que Mateo 24 es un ejemplo excelente.

Preterismoel punto de vista solicitado en la pregunta, implica más comúnmente la interpretación de las profecías de Mateo 24 como si hubieran tenido lugar durante la vida de los apóstoles originales de Jesús.

Swedenborg interpretó más comúnmente Mateo 24, y el otro material apocalíptico en la Biblia, como refiriéndose a puramente espiritual espirituales que, en su opinión, tuvieron lugar en el curso de la historia de la iglesia cristiana, culminando en un espiritual que culminaba en un Juicio Final espiritual y en la Segunda Venida de Cristo que, según él, tuvo lugar durante su propia vida. En opinión de Swedenborg, cualquier acontecimiento político o social que pudiera estar asociado a esos acontecimientos en el mundo espiritual es claramente secundario.

Swedenborg describió estos eventos especialmente en su pequeño libro El Juicio Final, publicado originalmente en latín, Londres, 1758. Después de describir los cataclismos espirituales del Juicio Final simbolizados por los pasajes apocalípticos de la Biblia, de los que dijo haber sido testigo con sus propios ojos en el mundo espiritual, escribió

El estado del mundo a partir de ahora será exactamente como ha sido. Esto se debe a que el inmenso cambio que ha tenido lugar en el mundo espiritual no obliga a ningún cambio en la forma exterior del mundo físico. Así que habrá asuntos cívicos igual que antes, tratados de paz, alianzas y guerras igual que antes, y todas las demás cosas que pertenecen a las comunidades en general y en particular.

Cuando el Señor dijo que en los últimos días,

Habrá guerras, y entonces se levantará nación contra nación y reino contra reino, y habrá hambres, plagas y terremotos en diversos lugares (Mateo 24:6-7)

no se refería a que este tipo de cosas fueran a ocurrir en el mundo físico, sino que ocurrirían cosas paralelas en el mundo espiritual. En sus profecías, la Palabra no trata de los reinos de la tierra o de los pueblos de la misma, ni de sus guerras, hambrunas, plagas o terremotos. Habla de acontecimientos paralelos en el mundo espiritual.

Continúa diciendo que aunque la iglesia cristiana y sus diversas denominaciones seguirán funcionando más o menos igual que hasta el Juicio Final, los cristianos tendrán más libertad de pensamiento, y sus mentes ya no estarán cautivas de los dogmas de la iglesia. Puede leer el pasaje completo (en una traducción algo más antigua) en estos enlaces: El Juicio Final #73 & #74.

Cito esto para mostrar que

1. Swedenborg interpreta Mateo 24 y el resto del material apocalíptico de la Biblia principalmente como aplicable al final del reino del cristianismo tal y como había existido hasta su época, y,
2. el modo de interpretación de Swedenborg se refiere casi por completo a espiritual a los acontecimientos espirituales, y sólo incidentalmente a los acontecimientos del mundo material, de una manera mucho más exhaustiva incluso que el idealista
   La posición de Swedenborg, que sigue interpretando generalmente las profecías bíblicas como referidas a acontecimientos y tendencias de la sociedad y el gobierno humanos.

Sin entender estos puntos sobre la escatología de Swedenborg y su modo de interpretar el «Pequeño Apocalipsis» de Mateo 24, lo que sigue tendrá poco o ningún sentido para quienes no estén familiarizados con las enseñanzas de Swedenborg.

La visión de Swedenborg de la historia espiritual humana

La interpretación de Swedenborg de la Biblia en general, y del material apocalíptico de la Biblia en particular, es compleja y de múltiples capas. Aunque su interpretación más dominante del material apocalíptico lo aplica al fin espiritual de la Iglesia Cristiana tal como había existido hasta su época, también interpretó el material apocalíptico de la Biblia como aplicable al fin de varias otras «iglesias», o dispensaciones, en la historia espiritual de la humanidad.

Swedenborg consideraba que la historia espiritual de la humanidad se dividía en cinco «iglesias» o dispensaciones generales:

1. La más antiguao iglesia más antiguarepresentada en la Biblia por los relatos desde la Creación hasta el Diluvio Universal.
2. La iglesia antiguarepresentada en la Biblia por los relatos que van desde el Diluvio hasta el cautiverio de los hijos de Israel en Egipto, y que terminan decisivamente con la conquista de Canaán por los israelitas.
3. La Iglesia israelita o judíarepresentada en la Biblia por los relatos que van desde el Éxodo (de Egipto) hasta el final del Antiguo Testamento, y que terminan de forma decisiva con la destrucción del Templo en el año 70.
4. La primera iglesia cristiana, representada en la Biblia por los Evangelios, y que llega a su fin en los cataclismos descritos en los primeros capítulos 4-20 del Apocalipsis, que Swedenborg creía que se cumplían en el mundo espiritual durante su vida.
5. La Nueva Jerusalén o nueva iglesia (cristiana), descrita simbólicamente en el Apocalipsis 21-22, que Swedenborg consideraba que comenzaba en sus días y continuaba para siempre.

De vez en cuando, Swedenborg también habló de subdivisiones dentro de estas cinco eras espirituales generales, en las que varias iglesias más específicas, o perspectivas espirituales, irían y vendrían dentro de la dispensación general. El advenimiento del protestantismo, por ejemplo, formó una nueva «iglesia» distinta dentro de la primera iglesia cristiana.

La versión del preterismo de Swedenborg

Esto sienta las bases de la versión del preterismo de Swedenborg, que puede verse como un subconjunto de su visión general de la escatología y la historia espiritual humana.

Como se mencionó anteriormente, Swedenborg suele interpretar el material apocalíptico de la Biblia como aplicable al fin espiritual del cristiana cristiana tal como había existido hasta su época. Sin embargo, dado que consideraba que la historia espiritual de la humanidad pasaba por varias dispensaciones, las mismas profecías podían aplicarse también al final de dispensaciones anteriores, como la iglesia judía (como Swedenborg solía referirse a ella).

Esta es, pues, la versión del preterismo de Swedenborg. Las profecías de Jesús en Mateo 24 pueden considerarse aplicables al final del judaísmo como «iglesia» reinante o dispensación espiritual en la tierra, del mismo modo que pueden aplicarse al final de la primera iglesia cristiana como dispensación espiritual reinante en la tierra (como él la veía). De hecho, en teoría podría aplicarse al final de cualquier de las dispensaciones enumeradas anteriormente, e incluso a sus subdivisiones.

He aquí cómo el propio Swedenborg expresa este principio. Después de citar Mateo 24:36-41escribe:

Lo que esas palabras significan en sentido interno quedará claro por la siguiente explicación, a saber, que describen lo que será el estado en el momento en que la antigua Iglesia sea puesta a un lado y se establezca la nueva. Ya se ha demostrado muchas veces que la destitución de la antigua Iglesia y el establecimiento de la nueva es lo que se entiende por el fin de los tiempos y la venida del Hijo del Hombre y, en general, por el juicio final. También se ha demostrado que un juicio semejante ha ocurrido varias veces en este planeta, la primera tuvo lugar cuando la Iglesia celestial del Señor, que era la más antigua, pereció entre los que vivían antes del diluvio a través del diluvio de males y falsedades que significaba el diluvio en sentido interno.

El segundo juicio ocurrió cuando la Iglesia espiritual, que existía después del diluvio y que se llama la Antigua, y que se extendió por gran parte del mundo asiático, llegó a un punto en que se destruyó a sí misma.

El tercero ocurrió cuando el representante de la Iglesia entre los descendientes de Jacob fue destruido, destrucción que tuvo lugar cuando las diez tribus fueron llevadas al cautiverio eterno y fueron dispersadas entre los gentiles, y finalmente cuando Jerusalén fue destruida y los judíos también fueron dispersados. Debido a que el cierre de esa era se alcanzó después de la Venida del Señor, muchas de las declaraciones del Señor en los Evangelios sobre el cierre de esa era son, por lo tanto, aplicables a esa nación también; muchas en la actualidad aplican declaraciones a ella.
Pero aunque puedan entenderse así, se refieren específica y principalmente al fin de la era que ahora es inminente; es decir, se refieren al fin de la Iglesia cristiana, que es el tema también en Juan, en el libro del Apocalipsis. Este será el cuarto juicio final en este planeta. (Arcana Coelestia #4333, cursiva añadida)

Como muestran las palabras en cursiva, Swedenborg era consciente de las interpretaciones preteristas ya existentes de Mateo 24, y consideraba que la aplicación de estas profecías al final de la dispensación judía, que se produjo con carácter definitivo en la destrucción del Templo en el año 70 d.C., era un modo válido, aunque secundario, de interpretarlas.

La exégesis de Swedenborg de Mateo 24

Swedenborg no proporcionó una interpretación sostenida y secuencial de la mayor parte del material de los cuatro Evangelios. Mateo 24 y 25 son una excepción. Para estos dos capítulos Swedenborg sí una exégesis espiritual secuencial y detallada. Se encuentra en segmentos continuos al final de varios capítulos de su enorme obra Arcana Coelestia (Secretos del Cielo), que ofrece una interpretación espiritual verso a verso de los libros del Génesis y del Éxodo.

Para aquellos interesados en leer la exégesis completa de Swedenborg sobre Mateo 24, aquí hay enlaces a cada segmento. Los enlaces de los pasajes bíblicos corresponden a la versión ESV de esos versículos. Los enlaces en los rangos de números que siguen a los pasajes bíblicos son a la primera sección numerada en cada segmento de la exégesis de Swedenborg en Arcana Coelestia. El resto de la exégesis de ese segmento puede leerse haciendo clic en el botón «Siguiente» al final de cada sección.

• Mateo 24:3-7 – #3353-3356
• Mateo 24:8-14 – #3486-3489
• Mateo 24:15-18 – #3650-3655
• Mateo 24:19-22 – #3751-3757
• Mateo 24:23-28 – #3897-3901
• Mateo 24:29-31 – #4056-4060
• Mateo 24:32-35 – #4229-4231
• Mateo 24:36-41 – #4332-4335
• Mateo 24:42-51 – #4422-4424
• Artículo general sobre el fin de los tiempos: #4535

(Su exégesis de Mateo 25 está fuera del alcance de la pregunta).

Nótese que esta exégesis se centra casi por completo en la aplicación de Mateo 24 al fin espiritual de la primera cristiana cristiana.

Aplicación a los acontecimientos del siglo I d.C.

Como ya se ha dicho, es muy válido desde una perspectiva suecoswedborgiana aplicar las profecías de Mateo 24 al final de la dispensación judía, que, según creía Swedenborg, tuvo lugar durante la vida de los discípulos originales del Señor. Esto constituye una afirmación de las palabras de Jesús en Mateo 24:34

En verdad os digo que esta generación no pasará hasta que todas estas cosas sucedan.

Lamentablemente, dado que Swedenborg consideraba esto como una interpretación secundaria, no proporcionó ninguna exégesis detallada de Mateo 24 aplicada al final de la dispensación judía. La declaración citada anteriormente de Arcana Coelestia #4333 es una de las pocas que insinúa esta interpretación. Aquí hay otra, de la misma serie que interpreta Mateo 24:

Ya se ha explicado lo que es el Cierre de la Era o el Juicio Final, es decir, el período final de la Iglesia. Se llama el período final de la misma cuando ya no existe bondad ni fe en ella. También se ha mostrado ya que tales cierres o períodos finales se han alcanzado en varias ocasiones. El cierre de la primera Iglesia ha sido descrito por el Diluvio; el cierre de la segunda Iglesia por el desarraigo de las naciones en la tierra de Canaán, y también por los muchos desarraigos y exterminios referidos en los Profetas. El cierre de la tercera no se describe en la Palabra, pero se predice; fue la destrucción de Jerusalén y la dispersión por todo el mundo de la nación judía, con la que existía la Iglesia. El cuarto cierre de una era es el de la Iglesia Cristiana actual, que es predicho por el Señor en los Evangelios y también en Juan, en el Libro del Apocalipsis, y que ya está cerca. (Arcana Coelestia #4057, cursiva añadida)

En otro lugar, comentando una profecía similar de Jesús en Lucas 19:41-44Swedenborg escribió

Los que piensan en estas palabras y en las que siguen inmediatamente del sentido de la letra solamente, porque no ven ninguna otra, creen que fueron habladas por el Señor en relación con la destrucción de Jerusalén. Sin embargo, todo lo que el Señor habló, por venir de la Divinidad, no se refería a las cosas mundanas y temporales, sino a las celestiales y eternas. Por lo tanto, por la Jerusalén sobre la que el Señor lloró, aquí como en otras partes, se significa la iglesia, que entonces estaba completamente devastada, de modo que la verdad y por lo tanto el bien ya no existían, y por lo tanto perecerían para siempre. Por eso dice: «Si tú, incluso tú, hubieras reconocido en este día las cosas que hacen tu paz», es decir, las cosas que pertenecen a la vida eterna y a la felicidad, que sólo provienen del Señor. Porque, como ya se ha dicho, la paz significa el cielo y la alegría celestial por la unión con el Señor. (Apocalipsis Explicado #365.9)

Aquí Swedenborg interpreta las palabras de Jesús sobre la próxima destrucción de Jerusalén como una referencia a la espiritual espiritual del judaísmo en la época de Jesús. Los eventos físicos asociados con la destrucción de Jerusalén y el Templo eran meramente representaciones externas de interior de la destrucción interna y la devastación de la cultura e instituciones religiosas imperantes en la época. Como se ha explicado anteriormente, esta espiritual Esta destrucción espiritual de la antigua religión y el comienzo de una nueva es el enfoque principal de la interpretación de Swedenborg de todo el material apocalíptico de la Biblia.

Siguiendo el ejemplo de Swedenborg, varios exegetas suecos también han interpretado Mateo 24 principalmente en lo que se refiere al fin espiritual de la primera iglesia cristiana. Ellos también proporcionan sólo pistas sobre la aplicación de Mateo 24 al final espiritual de la era judía.

Esto es lo que dice una exégesis clásica suecos de Mateo 24 sobre el tema:

El Señor había explorado la iglesia de Jerusalén, donde estaba la presencia de Dios y del cielo en santos representantes, y había mostrado que el amor y la verdad de esa presencia divina y celestial estaban totalmente destruidos en la iglesia: que los santos representantes eran sólo una cáscara, sin ningún fruto bueno, sino decadencia y corrupción en su interior. Los judíos no hacían nada de la utilidad de una iglesia para dar a conocer e interpretar a la humanidad la Presencia de Dios. Y ahora su casa quedaría desierta, y la Presencia Divina, con el deber y los privilegios de la iglesia de Dios, sería entregada a quienes reconocieran y recibieran a la Divinidad en la Divina Humanidad. Con esta predicción, el Señor dejó su templo para siempre. (Evangelio de Mateo, por John Worcester. Boston: Massachusetts New-Church Union, 1898, p. 123)

(Obsérvese que la palabra «debería» se utiliza aquí en su significado más antiguo de «haría»).

Otra exégesis suecos dice lo siguiente sobre las palabras iniciales de Mateo 24:1:

Después de que el Señor hubo pronunciado su discurso a los escribas y a los fariseos, en el que describió, bajo su carácter terriblemente corrupto e hipócrita, el de la iglesia de la que ellos eran los representantes, salió salió y se marchó del templo. Esta fue la última visita del Señor al templo, y su salida definitiva del mismo. Cuán solemnes y significativas son, en tales circunstancias, las palabras «salió y se apartó del templo», una señal para los judíos de que su mansión les había quedado desolada. Él era la gloria de su casa, y su salida del templo, después de su última visita a él, lo hizo verdaderamente como Israel cuando el arca de Dios fue tomada: «Ichabod, la gloria se ha ido» [ver 1 Samuel 4:21]. (Comentario sobre el Evangelio según San Mateo, por William Bruce. Londres: James Speirs, 1910, p. 512)

El autor aplica entonces la profecía a la destrucción espiritual de la primera iglesia cristiana, como es habitual en la interpretación suecoborgiana del pasaje.

Sin embargo, pasando a Mateo 24:2, dice

Después de que los discípulos le mostraron los edificios del templo, Jesús se dirige a ellos y pronuncia la perdición de la estructura sagrada sobre la que se había llamado su atención. ¿No veis todas estas cosas? En verdad os digo que no quedará aquí piedra sobre piedra que no sea derribada. ¡Qué solemne y expresivo! No lo es menos en lo espiritual que en lo natural. Las piedras del templo eran símbolos de las verdades que constituyen la iglesia; colectivamente, de esas verdades construidas en un sistema de doctrina religiosa. El templo representaba acertadamente un sistema de verdades doctrinales enmarcadas por la sabiduría del hombre; pues el templo que entonces existía no era de Salomón, sino que había sido construido por Herodes. Sin embargo, representaba los principios de la iglesia como una unidad, como la que elaboraba la jerarquía judía, pero que no se parecía más a una forma de doctrina pura y sana derivada del cielo que el templo de Herodes al de Salomón. Sin embargo, allí se mantuvo en su totalidad y aparente estabilidad. Pero la mano de aquel cuyo toque reduce las cosas de la creación humana a sus elementos originales estaba sobre él. Sus piedras debían ser derribadas y dispersadas. El resultado en tales casos es que la unidad de la iglesia se rompe, aunque los elementos se conservan. Y así encontramos, incluso en nuestros días, que en medio de la desolación del santuario cristiano, muchas verdades individuales se conservan, aunque ya no existen en una unidad como para formar un todo. Su conexión está rota y su unidad está destruida. Podemos ver y admirar muchas verdades particulares, pero ya no las vemos en combinación, como la que las hizo surgir en una forma de belleza, una casa de oración, el lugar donde Dios inscribió su nombre. No queda una piedra sobre otra que no sea derribada. (p. 514-515)

Aunque aquí el autor también vuelve a aplicar la interpretación a la destrucción de cristiana doctrina cristiana a lo largo de los siglos de una iglesia cristiana corrompida, la aplicación a judía
La enseñanza es bastante clara. El antiguo sistema judío de doctrina y enseñanza, representado por las piedras (que simbolizan verdades individuales) que forman el conjunto unificado del Templo (que representa el sistema de la verdad que se enseñaba) se había corrompido y falsificado tanto que se representaba acertadamente con la destrucción venidera del Templo, cuando no quedaría una piedra sobre otra.

Esto proporciona una muestra de cómo Mateo 24 en general, visto desde una perspectiva sueco-borgiana, puede considerarse que se refiere al final de la dispensación judía, y por lo tanto que se ha cumplido completamente espiritualmente dentro de la vida de los discípulos originales de Jesús.

Pasaremos ahora a los versículos específicos cuya exégesis se solicita en la pregunta.

Como era de esperar, la exégesis de Swedenborg de estos pasajes se centra en su aplicación al final de la primera cristiana cristiana, tal y como él la veía. Sin embargo, su comentario sobre ellos puede aplicarse al final de la judío de la dispensación judía.

La venida del Hijo del Hombre: Mateo 24:29-31

He aquí las breves explicaciones espirituales de Swedenborg sobre algunas de las frases clave de estos versículos. Para ver su exégesis completa, consulte la tabla de números de sección de Arcana Coelestia arriba.

El sol se oscurecerá, y la luna no dará su luz Mateo 24:29] significa amor al Señor, que es «el sol», y bondad hacia el prójimo, que es «la luna». «Se oscurecerá» y «no dará su luz» significa que ese amor y esa bondad no serán evidentes y por lo tanto desaparecerán. Porque «el sol» significa un tipo de amor celestial y «la luna» un tipo espiritual; es decir, «el sol» significa el amor al Señor, y «la luna» la bondad hacia el prójimo que viene por la fe. (Arcana Coelestia #4060.2)

Aplicando esta profecía a la religión judía tal como existía en la época de Cristo, el oscurecimiento del sol y la luna se refiere a la pérdida y falta de todo amor genuino a Dios y de bondad hacia el prójimo en esa religión. Estos, por supuesto, son los dos Grandes Mandamientos dados por Jesús; y la falta de estos, excepto en forma superficial e hipócrita, entre los líderes judíos fue la gran acusación y juicio de Jesús contra ellos en los Evangelios.

Y las estrellas caerán del cielo [Mateo 24:29] significa que las percepciones más profundas del bien y la verdad perecerán. Cuando se menciona en la Palabra, las «estrellas» no tienen otro significado que el de estas percepciones. (Arcana Coelestia #4060.4)

En otras palabras, no habría una verdadera comprensión de lo que es espiritualmente bueno y verdadero; esa clase de perspicacia perecería, simbolizada por las estrellas «que caen del cielo». Esto se hace eco de la acusación común de Jesús contra los líderes judíos de que obedecen las superficialidades de la Ley, pero pierden completamente el espíritu de la ley.

Y entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del Hombre Mateo 24:30] significa una manifestación de la verdad divina. «Señal» significa una manifestación. «El Hijo del Hombre» significa el Señor con respecto a la verdad divina. (Arcana Coelestia #4060.5)

En términos de eventos en el primer siglo d.C., esto se refiere especialmente a Jesucristo mismo, y sus enseñanzas. Esta fue una «manifestación de la verdad divina» para el pueblo judío, y también para las naciones circundantes, que la jerarquía judía ignoró y rechazó.

Y verán al Hijo del Hombre venir en las nubes del cielo con poder y gran gloria Mateo 24:30] significa que en ese momento tendrá lugar una revelación del sentido interno de la Palabra, el sentido en el que el Señor está presente. «El Hijo del Hombre» significa la verdad divina dentro de la Palabra. «Las nubes» significa el sentido literal. «Poder» se refiere al bien y «gloria» a la verdad allí presente. . . . Este es el tipo de venida del Señor que se significa aquí, no una manifestación literal de él en las nubes. (Arcana Coelestia #4060.7)

Una vez más, en términos de eventos en el primer siglo, esto se refiere especialmente a Jesucristo mismo abriendo las Escrituras y enseñando a sus seguidores la verdad espiritual dentro de las Escrituras, y especialmente cómo se relacionan con él mismo y su misión. Fue en la inspiración y el poder de esta comprensión más profunda de las Escrituras que los primeros cristianos formaron una religión completamente nueva, distinta del judaísmo del que provenía originalmente.

El arrebato de algunas personas: Mateo 24:39-41

En aquel tiempo dos estarán en el campo; uno será tomado y otro será dejado atrás Mateo 24:40] significa los que dentro de la Iglesia se rigen por el bien y los que dentro de la Iglesia se rigen por el mal; los primeros se salvarán y los segundos se condenarán. Porque «el campo» significa la Iglesia en cuanto a lo que es bueno. (Arcana Coelestia #4334.7)

En resumen, se trata simplemente de una espiritual profecía sobre la salvación de las personas religiosas que son buenas -es decir, las que verdaderamente aman y sirven a Dios y al prójimo- y la condenación de las personas religiosas que no
En realidad, son buenos, incluso si dan una muestra externa de virtud y piedad. Esto se aplicaría a los judíos religiosos del primer siglo al igual que a las personas de cualquier otra época de agitación religiosa y espiritual.

Dos mujeres moliendo en el molino; una será tomada y la otra dejada [Mateo 24:41] significa la salvación futura de aquellos dentro de la Iglesia que conocen la verdad, es decir, que son llevados por el bien a tener amor por la verdad, y la condenación futura de aquellos dentro de la Iglesia que conocen la verdad, pero que son llevados por el mal a tener amor por ella. (Arcana Coelestia #4334.9)

La explicación de Swedenborg de por qué «moler en el molino» significa esto es demasiado larga para citarla aquí. Puedes leerla si lo deseas en Secretos del Cielo #4335. Sin embargo, la idea general es que aquellos que aman la verdad porque quieren ser guiados por ella hacia el bien de amar y servir a su prójimo serán salvados, mientras que aquellos que aman la verdad para poder usarla para el engrandecimiento propio y para ganar riqueza, reputación, etc. serán condenados al infierno espiritualmente.

La aplicación de esto al judaísmo del primer siglo es bastante clara en los Evangelios. Jesús condenó duramente a los líderes judíos de la época por utilizar su acceso a la verdad espiritual, no para traer la salvación al pueblo, sino para aumentar su propia riqueza y poder. Tales personas, dice la profecía cuando espiritualmente interpretada, será condenada al infierno. Pero aquellos que aman el estudio de la Biblia y aprenden de ella para poder mostrar amor y bondad a su prójimo de manera más efectiva serán salvados.

Conclusión

Como se ha explicado anteriormente, Swedenborg y los Swedenborgianos aplican Mateo 24 principalmente al estado espiritual de la iglesia cristiana histórica, que se cree que se ha corrompido tanto a lo largo de los siglos que le ha quitado su lugar como luz espiritual principal en el mundo.

Sin embargo, una interpretación espiritual paralela de las profecías de Mateo 24 también puede aplicarse al fin del reino del judaísmo como luz espiritual principal en el mundo, que se cree que tuvo lugar durante la vida de Jesús y sus discípulos originales. La destrucción del Templo es vista como el derrocamiento de una forma corrupta de judaísmo que se había convertido más en riqueza y poder para los líderes religiosos que en guiar al pueblo hacia la justicia, la misericordia, la compasión, la salvación y todas las demás virtudes religiosas y espirituales.

Que yo sepa, ningún comentario sueco escrito hasta ahora ha proporcionado una aplicación detallada de las profecías de Mateo 24 a los acontecimientos espirituales que tuvieron lugar en el siglo I d.C., de tal manera que todas se cumplieron dentro de la vida de los discípulos originales de Jesús. Sin embargo, la respuesta anterior proporcionará, espero, algún sentido razonable de cómo se haría tal interpretación desde una perspectiva suecosueca.

N.T. Wright aborda esto en muchos lugares. Aquí cito de Jesús y la Victoria de Dios, Vol 2.

Se ha interpretado comúnmente que [varias parábolas] se refieren a la ‘segunda venida’ de Jesús. Sin embargo, yo sostengo que su principal referencia es, por lo menos, a los acontecimientos que se predicen en Mateo 24 y sus paralelos: es decir, el destino de Jesús y de Jerusalén visto en términos de la «venida [es decir, la vindicación] del hijo del hombre».y que esto está estrechamente correlacionado a su vez con la ‘llegada’ y entronización del ‘Anciano de los Días’.

Más adelante…

Hay … un lapso de tiempo que hay que atravesar, pero no es el que normalmente se imagina. No se trata de la brecha entre la partida de Jesús y su regreso personal (la ‘venida del hijo del hombre’ en el sentido literalista, no danielista); es el lapso de tiempo, previsto en Mateo 24, entre el ministerio de Jesús y la destrucción de Jerusalén. Este lapso de tiempo será un período en el que, en ausencia de Jesús, sus seguidores serán presa abierta del engaño de los falsos Mesías, y se enfrentarán a un período de gran sufrimiento antes de que amanezca su vindicación.

¿Cómo explican la venida del Hijo del Hombre quienes creen que Mateo se cumplió en su totalidad durante el primer siglo?

La venida del Hijo del Hombre es, según Wright, una imagen de Cristo entrando en su Reino, del mismo modo que lo haría el César, u otro rey o gobernante de la época, tras regresar de la batalla. Este es el significado literal de la palabra «parusía». Ya he tratado esto en esta respuesta.

… ¿la «toma» de algunas personas?

En opinión de Wright, esto se refiere a los que serán arrestados, asesinados o detenidos de otra manera durante la destrucción de Jerusalén. Sugiere que Jesús está advirtiendo contra algo parecido a lo que hemos visto en tiempos más contemporáneos con las SS nazis, o la Stasi en Alemania Occidental: una fuerza policial secreta que arrestará (y posiblemente asesinará) a personas aparentemente al azar, y sin previo aviso.

En aquel tiempo [el tiempo de la destrucción de Jerusalén, mencionado anteriormente] habría división de familias y compañeros: uno sería tomado, otro dejado. Hay que tener en cuenta que ser «tomado» en este contexto significa ser tomado en juicio. No hay ninguna alusión, aquí, a un ‘rapto’, un evento ‘sobrenatural’ repentino que sacaría a los individuos de tierra firme. Tal idea parecería tan extraña, en estos pasajes sinópticos, como un Cadillac en un tren de camellos. Se trata más bien de una policía secreta que llega por la noche, o de enemigos que barren un pueblo o una ciudad y se apoderan de todo lo que pueden. Si los discípulos escaparan, si fueran «dejados», sería por los pelos.

Principalmente, el preterismo completo toma la posición de que los mil años de Apocalipsis 20 ocurrieron antes de la Parusía, en el siglo I d.C. Sin embargo, también podríamos considerar que los mil años ocurrieron después de la Parusía. Sin embargo, incluso si tomamos los mil años como ocurridos después de la Parusía, la cuestión sigue siendo si el reino de los santos se toma como un reino literal-histórico de los santos en la tierra – o como un evento no literal-histórico.

La posición a la que me dirijo tomaría el preterismo como un método aceptable para interpretar el fin de la era, como si hubiera ocurrido en el siglo I d.C.; el premilenialismo como un método aceptable para interpretar la parusía y los mil años con respecto a cada uno de ellos; y el idealismo como un método aceptable para interpretar la naturaleza del reino de mil años de los santos (como un evento no literal-histórico).

Para este método combinado de interpretación del fin de los tiempos, la parusía y los mil años, mis referencias son J. S. Russell, Duncan McKenzie y Todd Dennis.

Espero que esto ofrezca otra perspectiva con respecto a una posible resolución de su preocupación sobre la interpretación de la totalidad de Mateo 24 como si hubiera ocurrido en el siglo I d.C.