¿Es Dios justo y/o misericordioso?

Unas cuantas cuestiones:

El «grupo de niños que se burló de la calvicie de Elías» no era un grupo de niños, (la traducción de la KJV es bastante desafortunada aquí,) sino un grupo de jóvenes (es decir, adolescentes u hombres jóvenes.) Era Eliseo, no Elías, de quien se burlaban, y reírse de él por ser calvo no era su ofensa. Este incidente tuvo lugar poco después de la ascensión de Elías al cielo, y le estaban diciendo «sube, calvo». En otras palabras, «oye calvo, si tu maestro pudo subir al cielo, ¿por qué no puedes hacerlo tú también?». Insinuar que el siervo elegido por Dios no tenía el poder de Dios con él como lo tenía su predecesor era su pecado, y era un pecado bastante grave, porque puede alejar a otros a su alrededor del Señor.

Además, dice que había más de 40 jóvenes involucrados en el incidente. Eso no es «un grupo de niños», es una pequeña turba, y la «burla» en los tiempos del Antiguo Testamento no siempre se limitaba a una simple mofa verbal. Podrían perfectamente haber puesto al profeta en peligro físico. Un hombre, lo suficientemente viejo como para quedarse calvo, contra 40 jóvenes fuertes no son buenas probabilidades, así que ¿por qué no iba a invocar al Señor para que le ayudara en su situación?

En cuanto a los casos más generales de «golpear a los malvados», tu «nivel ético más superficial» es realmente superficial, ya que sólo contempla la situación desde una perspectiva mortal. Para entender estas acciones, tenemos que verlo desde una perspectiva eterna.

Las escrituras dejan claro que seremos juzgados según nuestras obras, y que la salvación viene por la expiación de Jesucristo, cuyo poder podemos aplicar a nosotros mismos mediante la fe y el arrepentimiento. Tenemos libre albedrío, para elegir el bien o el mal, mientras sea una elección con sentido. Pero cuando una persona o una civilización llega a un punto en el que ha caído tan bajo que no hay buenas elecciones que hacer, y no hay fe o deseo de arrepentirse en sus corazones, entonces no tiene sentido mantenerlos cerca por más tiempo, especialmente si al hacerlo dañan a otros. (Por ejemplo, permitiéndoles vivir lo suficiente como para traer hijos al mundo que nunca tendrían la oportunidad de vivir rectamente debido al ambiente en el que fueron criados). En ese momento, Dios los destruye para evitar un daño mayor al mundo.

Es un acto de amor, realizado por un Dios omnisciente que entiende las consecuencias, lo que lo hace fundamentalmente diferente de un asesinato cometido por un sociópata que no sabe (o muy probablemente ni siquiera le importa) lo que sus víctimas podrían haber hecho si hubieran seguido viviendo.

Me crié en una familia evangélica, pero mi respuesta no se limita necesariamente a esta línea de pensamiento en particular. Yo diría que la mayor justificación que ofrecen los apologistas (digamos, mi madre y mi padre) para El problema del mal (también SEP) es que el mal es necesario para que el bien sea reconocido. Tanto desde el punto de vista filosófico (si todo es «bueno», entonces no habría ninguna base de comparación para las cosas no buenas, por lo que todo simplemente «sería»), como desde la perspectiva del libre albedrío (los humanos necesitan la lucha para cultivar a los que son honorables (que merecen ir al Cielo) de los que no lo son (que deberían ir al infierno).

Así que para responder específicamente a su pregunta, la justificación es que lo que Dios está haciendo es realmente mejor para nosotros a largo plazoun poco de mal hace que el bien se destaque, y proporciona las bases para el libre albedrío.

Por ejemplo:

John Polkinghorne es uno de los defensores de la opinión de que las leyes naturales actuales (que tienen el mal como algo natural) son necesarias para el libre albedrío. Véase su libro Belief in God in an Age of Science (2003).

Richard Swinburne en «¿Existe Dios?» escribe que «el funcionamiento de las leyes naturales que producen males da a los humanos el conocimiento (si deciden buscarlo) de cómo provocar ellos mismos esos males».

Pastor y teólogo cristiano, Gregory A. Boyd afirma que la naturaleza omnipotente de Dios no significa que Dios ejerza todo el poder, sino que permite que los agentes libres actúen en contra de sus propios deseos. Sostiene que, dado que el amor debe ser elegido, el amor no puede existir sin un verdadero libre albedrío. También sostiene que Dios no planea ni quiere el mal en la vida de las personas, sino que el mal es el resultado de una combinación de elecciones libres y de la interconexión y complejidad de la vida en un mundo pecador y caído.

John Hick escribe sobre la «Teodicea de la creación de almas» en El mal y el Dios del amor cómo el mal y el sufrimiento pueden ser necesarios para el crecimiento espiritual.

Podría citar más, pero la Wikipedia y SEP cubren esto bastante bien, así que podrías considerar empezar por ahí.

Dios es a la vez justo y misericordioso.

Como perfecto creador del mundo, Dios está especialmente cualificado y tiene una autoridad única para juzgar a los malvados. Los enemigos de Israel, los infractores de los profetas, los devotos de los falsos dioses y el propio Israel/Judá apóstata eran enemigos del pueblo de Dios y, por extensión, de Dios, o de Dios mismo. Puesto que Dios es bueno, éstos se identificaban, por tanto, con el mal, por lo que era justo que Dios (o su agente por orden suya; cf. también Rom 13:1-7) los castigara.

Dios también es misericordioso con quien quiere serlo (Romanos 9:15). Es misericordioso con todos, en la medida en que otorga la gracia común a todos los pecadores. Es más misericordioso con algunos, a los que salva de las últimas consecuencias de su pecado. En esta misericordia, sin embargo, Dios es también completamente justo. Nuestros pecados no son simplemente borrados de la pizarra; más bien son contados a Cristo (2 Cor 5:21), quien pagó por ellos en la cruz. Ningún pecado queda impune.

Confieso que no sé cómo un Dios totalmente justo puede imputar mi pecado a un individuo sin pecado y seguir siendo justo. ¿No soy yo, por derecho, el que debería haber pagado? Sin embargo, sé que debe ser así. ¿No ha de hacer justicia el juez de toda la tierra (Gn 18,25)? ¿Qué diremos entonces? ¿Hay injusticia con Dios? Dios no lo permita (Rom 9:14).

Como nota a pie de página, no olvidemos la mayor demostración histórica del poder de Dios: Jesucristo. Su encarnación, vida, muerte y expiación, resurrección y ascensión son redentoras, no condenatorias.

Véase la obra de Santo Tomás de Aquino Suma Teológica I q. 21 a. 1:

Artículo 1. ¿Existe la justicia en Dios?

Objeción 1. Parece que no hay justicia en Dios. Porque la justicia está dividida contra la templanza. Pero la templanza no existe en Dios; por tanto, tampoco la justicia.

Objeción 2. Además, el que hace lo que quiere y le place no obra según la justicia. Pero, como dice el Apóstol: «Dios obra todas las cosas según el consejo de su voluntad» (Efesios 1:11). Por tanto, no se le puede atribuir la justicia.

Objeción 3. Además, el acto de justicia consiste en pagar lo que se debe. Pero Dios no es deudor de ningún hombre. Por tanto, la justicia no pertenece a Dios.

Objeción 4. Además, todo lo que está en Dios es su esencia. Pero la justicia no puede pertenecer a ésta. Pues Boecio dice (De Hebdom.): «El bien se refiere a la esencia; la justicia al acto». Por tanto, la justicia no pertenece a Dios.

Por el contrario, se dice (Salmo 10:8): «El Señor es justo y ha amado la justicia».

Respondo: Hay dos clases de justicia. La primera consiste en dar y recibir mutuamente, como en la compra y la venta, y en otras clases de relaciones e intercambios. A esto el Filósofo (Ethic. v, 4) lo llama justicia conmutativa, que dirige el intercambio y el trato de los negocios. Esto no pertenece a Dios, ya que, como dice el Apóstol: «¿Quién ha dado primero, y se le hará la recompensa?» (Romanos 11:35). La otra consiste en la distribución, y se llama justicia distributiva; por la cual un gobernante o un administrador da a cada uno lo que su rango merece. Así como el orden propio que se muestra en el gobierno de una familia o de cualquier tipo de multitud, evidencia la justicia de este tipo en el gobernante, así el orden del universo, que se ve tanto en los efectos de la naturaleza como en los efectos de la voluntad, muestra la justicia de Dios. De ahí que Dionisio diga (Div. Nom. viii, 4): «Debemos ver necesariamente que Dios es verdaderamente justo, al ver cómo da a todas las cosas existentes lo que es propio de la condición de cada una; y conserva la naturaleza de cada una en el orden y con las facultades que le corresponden.»

Respuesta a la objeción 1. Algunas de las virtudes morales tienen que ver con las pasiones, como la templanza con la concupiscencia, la fortaleza con el temor y la audacia, la mansedumbre con la ira. Tales virtudes sólo pueden atribuirse metafóricamente a Dios, ya que, como se ha dicho antes (cuestión 20, artículo 1), en Dios no hay pasiones, ni apetito sensible, que es, como dice el Filósofo (Ethic. iii, 10), el sujeto de esas virtudes. Por otra parte, algunas virtudes morales se refieren a las obras de dar y gastar, como la justicia, la liberalidad y la magnificencia, y éstas no residen en la facultad sensitiva, sino en la voluntad. Por lo tanto, nada impide atribuir estas virtudes a Dios; aunque no en asuntos civiles, sino en aquellos actos que no son impropios de Él. Pues, como dice el Filósofo (Ethic. x, 8), sería absurdo alabar a Dios por sus virtudes políticas.

Respuesta a la segunda objeción. Puesto que el bien percibido por el intelecto es el objeto de la voluntad, es imposible que Dios quiera otra cosa que lo que su sabiduría aprueba. Esta es, por así decirlo, su ley de justicia, según la cual su voluntad es recta y justa. Por tanto, lo que hace según su voluntad lo hace con justicia, como nosotros hacemos con justicia lo que hacemos según la ley. Pero mientras que la ley nos viene de un poder superior, Dios es una ley en sí mismo.

Respuesta a la objeción 3. A cada uno se le debe lo que es suyo. Ahora bien, se dice que es propio lo que está dirigido a un hombre. Así, el amo es dueño del siervo, y no a la inversa, pues es libre lo que es causa propia. En la palabra deuda, por tanto, está implícita una cierta exigencia o necesidad de la cosa a la que se dirige. Ahora bien, hay que considerar un doble orden en las cosas: el uno, por el que una cosa creada se dirige a otra, como las partes del todo, el accidente a la sustancia, y todas las cosas a su fin; el otro, por el que todas las cosas creadas se ordenan a Dios. Así, en las operaciones divinas, la deuda puede considerarse de dos maneras, como debida a Dios o a las criaturas, y en cualquiera de ellas Dios paga lo que es debido. Se debe a Dios que se cumpla en las criaturas lo que exige su voluntad y sabiduría, y lo que manifiesta su bondad. En este sentido, la justicia de Dios se refiere a lo que le corresponde; en cuanto que Él se paga a sí mismo lo que se le debe. También es debido a una cosa creada que posea lo que se le ordena; así es debido al hombre tener manos, y que los demás animales le sirvan. Así también ejerce Dios la justicia, cuando da a cada cosa lo que le corresponde por su naturaleza y condición. Sin embargo, esta deuda se deriva de la anterior, ya que lo que se debe a cada cosa es lo que se le ordena según la sabiduría divina. Y aunque Dios pague de este modo a cada cosa lo que le corresponde, sin embargo, Él mismo no es el deudor, ya que no se dirige a otras cosas, sino que otras cosas se dirigen a Él. Por lo tanto, se habla de la justicia en Dios a veces como el acompañamiento adecuado de su bondad; a veces como la recompensa del mérito. Anselmo se refiere a ambos puntos de vista cuando dice (Prosolog. 10): «Cuando castigas a los impíos, es justo, pues está de acuerdo con sus merecimientos; y cuando perdonas a los impíos, también es justo, pues conviene a tu bondad».

Respuesta a la cuarta objeción. Aunque la justicia se refiera al acto, esto no impide que sea la esencia de Dios, ya que incluso lo que es de la esencia de una cosa puede ser el principio de la acción. Pero el bien no siempre se refiere al acto, pues una cosa se llama buena no sólo en cuanto al acto, sino también en cuanto a la perfección de su esencia. Por eso se dice (De Hebdom.) que el bien está relacionado con lo justo, como lo general con lo especial.

Y en la Summa Theologiæ I q. 21 a. 3especialmente la objeción/respuesta nº 2:

Artículo 3. ¿Si la misericordia puede ser atribuida a Dios?

Objeción 1. Parece que la misericordia no puede atribuirse a Dios. Porque la misericordia es una especie de dolor, como dice Damasceno (De Fide Orth. ii, 14). Pero en Dios no hay dolor y, por tanto, no hay misericordia en él.

Objeción 2. Además, la misericordia es una relajación de la justicia. Pero Dios no puede remitir lo que corresponde a su justicia. Pues se dice (2 Timoteo 2:13): «Si no creemos, Él sigue siendo fiel: No puede negarse a sí mismo». Pero se negaría a sí mismo, como dice una glosa, si negara sus palabras. Por tanto, la misericordia no es propia de Dios.

Por el contrario, se dice (Salmo 110:4): «Es un Señor misericordioso y clemente».

Respondo que, la misericordia debe atribuirse especialmente a Dios, como se ve en su efecto, pero no como un afecto de pasión. En prueba de lo cual hay que considerar que se dice que una persona es misericordiosa, como si estuviera, por así decirlo, apenada de corazón [miserum cor]; estando afectada de dolor por la miseria de otro como si fuera la suya propia. De ahí se deduce que se esfuerza por disipar la miseria de este otro, como si fuera la suya; y éste es el efecto de la misericordia. Por lo tanto, lamentarse por la miseria ajena no pertenece a Dios; pero sí le corresponde disipar esa miseria, cualquiera que sea el defecto que llamamos con ese nombre. Ahora bien, los defectos no se eliminan sino por la perfección de algún tipo de bondad; y la fuente primaria de la bondad es Dios, como se ha mostrado anteriormente (cuestión 6, artículo 4). Sin embargo, hay que tener en cuenta que el otorgamiento de las perfecciones corresponde no sólo a la bondad divina, sino también a su justicia, liberalidad y misericordia, aunque bajo aspectos diferentes. La comunicación de las perfecciones, consideradas absolutamente, pertenece a la bondad, como se ha dicho antes (6, 1, 4); en la medida en que las perfecciones se dan a las cosas en proporción, la concesión de las mismas pertenece a la justicia, como ya se ha dicho (1); en la medida en que Dios no las concede para su propio uso, sino sólo en razón de su bondad, pertenece a la liberalidad; en la medida en que las perfecciones dadas a las cosas por Dios expulsan los defectos, pertenece a la misericordia.

Respuesta a la primera objeción. Este argumento se basa en la misericordia, considerada como un afecto pasional.

Respuesta a la segunda objeción. Dios actúa con misericordia, pero no en contra de su justicia, sino haciendo algo más que justicia; así, un hombre que paga a otro doscientas monedas, aunque le deba sólo cien, no hace nada en contra de la justicia, sino que actúa con liberalidad o misericordia. Lo mismo sucede con quien perdona una ofensa cometida contra él, pues al remitirla puede decirse que otorga un don. De ahí que el Apóstol llame a la remisión un perdón: «Perdonaos los unos a los otros, como Cristo os ha perdonado» (Efesios 4,32). De ahí que esté claro que la misericordia no destruye la justicia, sino que en cierto modo es su plenitud. Y así se dice: «La misericordia se eleva por encima del juicio» (Santiago 2:13).