¿Por qué los ortodoxos griegos veneran los iconos y los católicos romanos las estatuas?

Dimopohg preguntó.

Históricamente, ¿cómo y por qué surgió esta diferencia?

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Ken Graham

¿Por qué los ortodoxos griegos veneran los iconos y las estatuas católicas romanas?

Esta pregunta está muy bien planteada desde un par de puntos de vista. Antes de continuar, permítame mencionar que la Iglesia Ortodoxa Oriental generalmente venera los iconos. Pero en Occidente, los católicos romanos tienden a venerar las estatuas. Me gustaría señalar que los católicos de rito oriental hacen lo mismo que los ortodoxos orientales y veneran los iconos.

El séptimo Concilio Ecuménico de Nicea (787) justificó la veneración de los iconos de Cristo, su madre y los ángeles y santos. La justificación última de las imágenes es la encarnación de Dios en Cristo: al tomar un cuerpo y una naturaleza humana, Dios se hizo visible y material. El honor que se rinde a las imágenes sagradas es una «veneración respetuosa», no la adoración debida sólo a Dios. La veneración cristiana de las imágenes no es idolátrica, ni sacrílega, porque el honor rendido a una imagen pasa a su prototipo, es decir, a la persona representada en la imagen. Las imágenes son meras cosas en sí mismas, pero nos conducen a Dios encarnado. La «inclinación» tiene diversos significados: en algunas culturas, personas como tú y yo se inclinan ante los demás. Por eso es importante saber qué significa la «inclinación». En la Iglesia Católica, la «inclinación» se contrapone a la genuflexión (arrodillarse). Generalmente, esta última indica adoración (a Dios), la primera es un acto menor al honrar a alguien, por ejemplo, a María o a un santo. – Veneración de iconos e imágenes religiosas

Parte de la razón por la que Oriente incorporó la veneración de los iconos en lugar de las estatuas es la tradición y otra parte es que el uso de los iconos fue anterior a la veneración de las estatuas en Occidente. No olvidemos que en Oriente, un icono es léase.

Un icono (del griego εἰκών eikōn «imagen») es una obra de arte religiosa, más comúnmente una pintura, del cristianismo ortodoxo oriental y del catolicismo. En términos más generales, el término se utiliza en un gran número de contextos para designar una imagen, un cuadro o una representación; es un signo o semejanza que representa un objeto significándolo o representándolo concretamente o por analogía, como en la semiótica; por extensión, el icono también se utiliza, sobre todo en la cultura moderna, en el sentido general de símbolo, es decir un nombre, un rostro, una imagen, un edificio o incluso una persona fácilmente reconocible por tener un significado bien conocido o por encarnar ciertas cualidades: una cosa, una imagen o una representación, que representa otra cosa de mayor importancia a través de un significado literal o figurado, normalmente asociado a una posición religiosa, cultural, política o económica.

En el cristianismo oriental y en otras tradiciones cristianas de pintura de iconos, el icono suele ser una pintura plana que representa a un ser u objeto sagrado, como Jesús, María, los santos, los ángeles o la cruz. Los iconos también pueden estar fundidos en metal, tallados en piedra, bordados en tela, pintados en madera, realizados en mosaico o al fresco, impresos en papel o metal, etc. La creación de esculturas tridimensionales independientes de figuras sagradas fue resistida por los cristianos durante muchos siglos, por la creencia de que los daimones habitaban en las esculturas paganas, y también para hacer una clara distinción entre el arte cristiano y el pagano. Hasta hoy, en obediencia al mandamiento de no hacer «imágenes esculpidas», los iconos ortodoxos no pueden tener más de tres cuartos de bajorrelieve. Las imágenes comparables del cristianismo occidental no suelen describirse como «iconos», aunque «icónico» puede utilizarse para describir un estilo estático de imagen devocional.

Tras la adopción del cristianismo como única religión estatal romana permitida bajo Teodosio I, el arte cristiano comenzó a cambiar no sólo en calidad y sofisticación, sino también en su naturaleza. Esto se debió en gran medida a que los cristianos eran libres por primera vez de expresar su fe abiertamente sin ser perseguidos por el Estado, además de que la fe se extendía a los segmentos no pobres de la sociedad. Comenzaron a aparecer pinturas de mártires y sus hazañas, y los primeros escritores comentaron su efecto de realismo, uno de los elementos que algunos escritores cristianos criticaban del arte pagano: la capacidad de imitar la vida. Los escritores criticaban sobre todo las obras de arte paganas por señalar a falsos dioses, fomentando así la idolatría. Las estatuas redondas se evitaban por estar demasiado cerca del foco artístico principal de las prácticas de culto paganas, como han seguido siendo (con algunas pequeñas excepciones) a lo largo de la historia del cristianismo oriental. Nilo de Sinaí, en su Carta a Heliodoro Silentiarius, recoge un milagro en el que San Platón de Ankyra se le apareció a un cristiano en un sueño. El santo fue reconocido porque el joven había visto a menudo su retrato. Este reconocimiento de una aparición religiosa a partir de la semejanza con una imagen era también una característica de los relatos piadosos paganos de apariciones de dioses a los humanos, y era un topos habitual en la hagiografía. Un receptor crítico de una visión de San Demetrio de Tesalónica especificó, al parecer, que el santo se parecía a las imágenes «más antiguas» de él, presumiblemente los mosaicos del siglo VII que aún se encuentran en Hagios Demetrios. Otro, un obispo africano, había sido rescatado de la esclavitud árabe por un joven soldado llamado Demetrios, que le dijo que fuera a su casa de Tesalónica. Tras descubrir que la mayoría de los jóvenes soldados de la ciudad parecían llamarse Demetrios, desistió y se dirigió a la iglesia más grande de la ciudad, para encontrar a su salvador en la pared. – Enseñanza ortodoxa y católica sobre los iconos

Podemos ver que en los primeros siglos de la Iglesia los iconos eran el medio ordinario de los cristianos para expresarse en el arte sagrado. El uso de estatuas en Occidente es un desarrollo posterior en el uso del arte cristiano.

El uso de iconos y símbolos en el culto cristiano

El arte cristiano primitivo utilizaba principalmente imágenes simbólicas y alegóricas, en parte sin duda para no llamar la atención durante la persecución de los primeros cristianos en el Imperio Romano. En las catacumbas de Roma se representaba a Jesús indirectamente mediante símbolos pictográficos como el Ichthys (pez), el pavo real, el Cordero de Dios o un ancla (el Lábaro o Chi-Rho fue un desarrollo posterior). Más tarde se utilizaron símbolos personificados, como Jonás, cuyos tres días en el vientre de la ballena prefiguraban el intervalo entre la muerte y la resurrección de Cristo, Daniel en el foso de los leones u Orfeo encantando a los animales.

La imagen del «Buen Pastor», un joven imberbe en escenas pastorales recogiendo ovejas, era la más común de estas imágenes, y probablemente no se entendía como un retrato del Jesús histórico. La representación de Jesús ya desde el siglo III incluía imágenes muy parecidas a lo que se convirtió en la imagen tradicional de Jesús, con un rostro alargado y pelo largo y liso. A medida que la Iglesia crecía en tamaño y popularidad, la necesidad de educar a los conversos analfabetos hizo que se utilizaran imágenes que representaban historias bíblicas, junto con imágenes de santos, ángeles, profetas y la Cruz (aunque sólo representada en un estado enjoyado y glorificado).

Tras el fin de la persecución y la adopción del cristianismo por parte de Constantino, se construyeron grandes iglesias que, desde el principio, se decoraron con elaboradas imágenes de Jesús y de los santos en mosaico. También se encontraron pequeños relieves tallados en sarcófagos como el Sarcófago de Junius Bassus. Sin embargo, no se produjeron grandes esculturas monumentales de temas religiosos, y en el arte bizantino y el arte ortodoxo oriental se evita hasta la actualidad. Sólo reapareció en el arte carolingio, entre los pueblos que no recordaban las estatuas religiosas paganas.

Se encuentran pinturas de escenas del Antiguo Testamento en las catacumbas judías de la misma época y en las paredes fuertemente pintadas de la sinagoga de Dura Europos, en Siria. Los historiadores católicos y ortodoxos afirman, basándose en estos hallazgos arqueológicos en las catacumbas, que la veneración de iconos y reliquias había comenzado mucho antes de Constantino I. Las imágenes religiosas en la teología cristiana

Como vemos, Occidente comenzó a desarrollar su propia forma de tradición con el uso de estatuas después de que la Iglesia se liberara de las persecuciones romanas. Las tradiciones nunca están quietas, sino que están vivas y en constante expansión.

Oriente eligió los iconos y Occidente las estatuas unos siglos más tarde, debido a los acontecimientos históricos que se produjeron.