Según la Iglesia Católica, ¿por qué se llama a Dios «Padre» (y no, digamos, «Madre»)?

AthanasiusOfAlex preguntó.

A lo largo de la Biblia, Jesús se refiere específicamente a Dios como Padre, y a nosotros como sus hijos.

¿Por qué es significativo que Dios sea un Padre? ¿Por qué eligió Dios la imagen de «Padre», en contraposición a otras relaciones que Dios creó, como la de Madre, para describirse a sí mismo?

¿Cómo se ve esto en la Iglesia Católica?

Comentarios

  • Deum Patrem, Mater Ecclesiae. –  > Por Valorum.
  • Relacionado, pero obtuso christianity.stackexchange.com/questions/10077/… –  > Por Peter Turner.
  • Más tangencialmente, también, el Espíritu Santo fue a veces puesto en el papel de madre en las obras patrísticas en lengua siríaca. –  > Por Wtrmute.
  • Eva, la primera madre, cuyo nombre significa Vida, fue tomada del lado de su marido Adán (Génesis 2:21-24). Así, en la medida en que lo terrenal es un espejo de lo celestial (Génesis 1:26-27), tenemos el espíritu vivificante de Dios que procede de Dios mismo; pero Dios mismo no se origina de ninguna otra persona o elemento(s). –  > Por Luciano.
1 respuestas
AthanasiusOfAlex

La respuesta corta es que, desde la perspectiva de la Iglesia Católica, Dios no eligió simplemente revelarse como Padre. Más bien, Él es Padre por naturaleza, en dos aspectos: a través de la generación eterna del Hijo en la Santísima Trinidad, y en su acto de crear, especialmente la creación de aquellas criaturas que son «a su imagen» (ver Génesis 1:26). Por lo tanto, la paternidad humana se ve mejor como una participación en la Paternidad Divina de Dios, que, por designio de Dios, es la más apta para entender la Paternidad Divina.

Por lo tanto, el uso del término «Padre» no debe verse como una concesión a la cultura patriarcal de la época, sino como una revelación de la propia naturaleza de Dios.

La paternidad divina en las Escrituras.

Como dice la pregunta, las Escrituras -tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento (el Nuevo más explícitamente que el Antiguo)- se esfuerzan por revelar a Dios como Padre.

En el Antiguo Testamento, se hace referencia a Dios en numerosas ocasiones como «Padre», aunque el nombre de Padre nunca adquiere claramente un significado más allá del metafórico. Por ejemplo, en Deuteronomio 32:6:

¿Así pagáis a Yahveh, pueblo insensato y sin sentido? ¿No es él vuestro padre, el que os creó, el que os hizo y os estableció? (ESV).

o Isaías 63:16

Porque tú eres nuestro Padre, aunque Abraham no nos conozca, e Israel no nos reconozca; tú, Yahveh, eres nuestro Padre, nuestro Redentor desde siempre es tu nombre.

(Para una buena descripción de Dios Padre en el Antiguo Testamento, véase «La paternidad de Dios» en http://biblestudytools.com.)

En el Nuevo Testamento, por supuesto, es bien sabido que Jesús llama a Dios su Padre y nos instruye para que hagamos lo mismo. (Véase, sobre todo, el Padre Nuestro, Mateo 6:9-13 y Lucas 11:2-4; también Juan 20:17.)

Notablemente falta -en ninguno de los dos Testamentos- cualquier referencia a Dios como «madre», a pesar de que Dios tiene claramente atributos que podrían considerarse «maternales». Por ejemplo, Dios consuela a su pueblo como una madre consuela a su hijo (Isaías 66:13); como una madre que amamanta, nunca olvidará a su pueblo (Isaías 49:15); anhelaba reunir a Jerusalén como la gallina reúne a sus polluelos (Lucas 13:34). (Ver mi fuente para estos ejemplos.) También hay múltiples referencias a la «tierna compasión» de Dios (por ejemplo Lucas 1:68-79).

¿Es necesaria la referencia al Padre, o simplemente una concesión cultural?

Una vez establecido el hecho que Dios se reveló como «Padre», la cuestión ahora es establecer por qué.

La razón proviene de la propia naturaleza de la Santísima Trinidad. Como dice el Catecismo de la Iglesia Católica (CIC) dice,

Jesús reveló que Dios es Padre en un sentido inaudito: es Padre no sólo por ser Creador; es eternamente Padre en relación con su único Hijo, que es eternamente Hijo sólo en relación con su Padre: «Nadie conoce al Hijo sino el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo y aquel a quien el Hijo quiera revelarlo» (n. 240, citando Mt. 11,27).

Dios es Trino -es decir, Padre, Hijo y Espíritu Santo- por naturaleza desde toda la eternidad. La paternidad de Dios no es simplemente un «personaje» que Dios asumió; es Su mismo Ser. (También es Hijo y Espíritu Santo, por supuesto.) También es «Padre» en el sentido de que su acto de crear se asemeja a la generación propia de la paternidad humana (en sentido estricto, como menciono más adelante, se trata más bien de que la paternidad humana se asemeje a la paternidad de Dios).

Como dice el Catecismo explica que la paternidad humana es una imagen o participación de la paternidad de Dios:

Al llamar a Dios «Padre», el lenguaje de la fe indica dos cosas principales: que Dios es origen primero de todo y autoridad trascendente; y que es al mismo tiempo bondad y cuidado amoroso de todos sus hijos (n. 239).

Está claro, pues, que Dios es Padre por naturalezay llamarlo así no depende de consideraciones meramente culturales.

Orden del ser, orden del saber

En este punto, es útil distinguir dos aspectos de este problema: hay un ontológico ontológico (el orden del ser), que se ocupa de las cosas tal y como son realmente, independientemente de nuestro conocimiento; y está el orden del conocimientoque trata de cómo llegamos a conocer esa realidad.

Hay que tener en cuenta que Dios es perfectamente inefablees decir, que sólo podemos conocerlo en la medida en que se nos revela (ya sea por sus efectos en la creación o por la Revelación). Como dice el Cuarto Concilio de Letrán (1215)

Creemos firmemente y confesamos sin reservas que hay un solo Dios verdadero, eterno e infinito (inmensus) e inmutable, incomprensible, todopoderoso e inefable, el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo; tres personas ciertamente, pero una sola esencia, sustancia o naturaleza enteramente simple (Canon 1traducción de CIC 202).

Jesús reveló que dentro de la Divinidad existe una relación única entre él y el Padre. La teología trinitaria enseña que las relaciones del Padre al Hijo y del Hijo al Padre (y, por supuesto, del Espíritu Santo al Padre y al Hijo) son idénticas a las Personas mismas:

252 La Iglesia utiliza (I) el término «sustancia» (traducido también a veces por «esencia» o «naturaleza») para designar el ser divino en su unidad, (II) el término «persona» o «hipóstasis» para designar al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo en la distinción real entre ellos, y (III) el término «relación» para designar el hecho de que su distinción radica en la relación de cada uno con los demás (n. 252; también Santo Tomás de Aquino describe a las Personas como «relaciones que subsisten en la naturaleza divina»; ver Suma teológica Ia, q. 30, a. 1 co.)

La relación propia del Padre se llama generación (véase el CIC nº 254) o paternidad. Este tipo de paternidad es, naturalmente, el primero en el orden del sery toda la paternidad de las criaturas participa de ella.

Sin embargo en el orden del conocimientola pregunta es: «¿De qué medios dispone Dios para revelarnos su paternidad divina? Dios, como ya he dicho, es inefable; por eso, incluso cuando se nos revela, tiene que utilizar los aspectos de la realidad que se le parecen. En efecto, las cosas se parecen a Él precisamente porque son efectos de su poder creador. (Como dice el Aquinate, omne agens agit sibi similetodo agente produce un efecto similar a sí mismo; por ejemplo, el fuego calienta otras cosas. Véase, por ejemplo, S.Th. Ia, q. 44, a. 2 arg. 3.)

En otras palabras, cuando Jesús llamó a Dios «Padre» (y en base a ello, los Padres de la Iglesia llamaron a la relación del Padre «generación»), estaba empleando la paternidad humana como una analogía, para que pudiéramos tener una visión del misterio inefable de la Santísima Trinidad.

El nombre «Padre» significa la esencia; las características maternas son atributos.

He mencionado que Dios posee muchos atributos que pueden expresarse con imágenes maternales. Como dice el Catecismo dice,

La ternura paterna de Dios puede expresarse también mediante la imagen de la maternidad, que subraya la inmanencia de Dios, la intimidad entre el Creador y la criatura. El lenguaje de la fe se inspira así en la experiencia humana de los padres, que son en cierto modo los primeros representantes de Dios para el hombre. Pero esta experiencia también nos dice que los padres humanos son falibles y pueden desfigurar el rostro de la paternidad y la maternidad (n. 239).

Sin embargo, como debería ser evidente por la inefabilidad de Dios, éste trasciende en gran medida la realidad humana:

Debemos, pues, recordar que Dios trasciende la distinción humana entre los sexos. No es ni hombre ni mujer: es Dios. También trasciende la paternidad y la maternidad humanas, aunque es su origen y norma: nadie es padre como Dios es Padre (n. 239).

Sin embargo, cuando Jesús reveló a Dios como Padrelo hizo de un modo que significa la esencia misma de Dios (es decir, el Padre como engendrador eterno del Hijo, y Dios como creador de todas las cosas). Por tanto, «Padre» es apropiado como nombre para Dios, sobre todo porque el hombre sólo conoce la paternidad de Dios por analogía con la paternidad humana.

Por otra parte, los atributos «maternos» de Dios no significan la esencia. (Sí, en el orden ontológico, los atributos de Dios son idénticos a Él mismo; pero nosotros, seres humanos con intelectos limitados, estamos obligados a distinguir entre ambos en nuestras mentes, es decir, en el orden del conocimiento).

Esta distinción explica por qué Jesús nos ordenó llamar a Dios «Padre», como ya he mencionado, pero no «madre». Esto no debe entenderse en modo alguno como una denigración de la maternidad humana: más bien, la paternidad y la maternidad humanas, desde nuestro punto de vista, significan aspectos diferentes de nuestra comprensión de Dios.

La pregunta relacionada: ¿por qué Dios hizo que la paternidad humana se pareciera a la suya?

Por tanto, la pregunta se reformula mejor de la siguiente manera: ¿por qué creó Dios la paternidad humana para que se pareciera a Su propia paternidad? Cualquier intento de responder a esta pregunta entrará necesariamente en el terreno de la especulación, pero es de suponer que es para que los seres humanos, a través de la paternidad humana, puedan aprender algo sobre la Paternidad Divina, ya que es la única forma en que podríamos conocerla.

Sin embargo, la Paternidad de Dios, en el orden del ser, es eterna e independiente de Sus criaturas.

Comentarios

  • Aunque esta es una buena respuesta, basándome en la pregunta me sigo preguntando por qué Dios eligió el nombre/título de Padre en lugar de Madre. Por ejemplo: Dios trino — ¿Madre, Hijo y Espíritu Santo? La mayoría de tus citas seguirían teniendo sentido si cambiaras la palabra Madre por Padre. Si Dios trasciende la distinción humana entre los sexos. No es ni hombre ni mujer ¿no se describiría a sí mismo como tal para que el hombre pudiera entender que no lo es? –  > Por depperm.
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  • @depperm En definitiva, porque la actividad humana que más se asemeja, tanto a la generación eterna del Hijo en la Santísima Trinidad como al acto de la creación, es la de un padre que engendra un hijo. O dicho de otra manera, entendemos la Paternidad de Dios por analogía con la paternidad humana. –  > Por AthanasiusOfAlex.
  • Esto sólo responde a la pregunta «¿Cómo se ve esto en la Iglesia Católica?». No responde por qué las personas que escribieron la Biblia eligieron usar ‘padre’ en lugar de ‘madre’, sólo dice lo que las generaciones posteriores concluyeron de esas palabras. La respuesta de Laurence Payne es probablemente más acertada. – usuario33600
  • @Pakk Lo que intentaba transmitir es que los autores bíblicos no tenían elección, ya que la metáfora de la paternidad humana, objetivamente hablando, es la que mejor representa la paternidad de Dios. Recuerda que el propósito de esta pregunta y respuesta es representar lo que la Iglesia Católica enseña sobre esta cuestión, que puede diferir de lo que dicen los no católicos. (Para ello, véase, por ejemplo, Según el protestantismo, ¿por qué eligió Dios la persona de un Padre?  > Por AthanasiusOfAlex.
  • @DickHarfield Si Jesús se refirió a Dios como Padre, ¿cómo no va a estar de acuerdo cualquier cristiano? La presunción de que esto denigra de alguna manera a las madres o a la maternidad es un anacronismo de finales del siglo XX, en el mejor de los casos. Dicho de otro modo, si Jesús se refirió a Dios de esa manera, ¿cómo es que NO es apropiado bajo el principio general cristiano que Jesús era obediente al Padre. (Su objeción me confunde). –  > Por KorvinStarmast.