¿Cuál es la naturaleza del Dielitismo según el Concilio de Calcedonia?

La Definición elaborada por el Concilio de Calcedonia en el 451 es un texto interesante porque no pretendía estar solo; fue elaborado por personas que sabían bien que formaban parte de una serie de concilios eclesiásticos que se remontaban a más de un siglo. Así que la Definición de Calcedonia respalda el Credo Niceno de 325, y su revisión Constantinopolitana de 381, además de respaldar el Concilio de Éfeso de 431. Este último concilio prohibió cualquier desviación del Credo Niceno, por lo que el Concilio de Calcedonia se cuidó de no decir que estaba produciendo un nuevo credo, sino una definición o declaración que simplemente aclaraba el Credo Niceno. El Concilio de Calcedonia fue convocado para unir a una cristiandad dividida, por lo que además de refrendar los credos anteriores, también refrendó las cartas de Cirilo de Alejandría y el Tomo de (el Papa) León, con el fin de reunir a los tres principales campos del cristianismo de la época: Occidental, Antioqueño y Alejandrino.

El Tomo de León es de particular interés para esta cuestión porque da una gran claridad a la definición calcedoniana de una manera que espero que responda a sus preguntas. Esta es la sección pertinente:

No hay nada irreal en esta unidad, ya que tanto la humildad del hombre como la grandeza de la divinidad están en relación mutua. Así como Dios no se cambia por mostrar misericordia, tampoco la humanidad es devorada por la dignidad recibida. La actividad de cada forma es la que le es propia en comunión con la otra: es decir, el Verbo realiza lo que le corresponde al Verbo, y la carne realiza lo que le corresponde a la carne. Una de ellas realiza brillantes milagros; la otra sostiene actos de violencia. [EWTN]

El Tomo de León descarta el monotelitismo porque en lugar de que cada naturaleza actúe y realice lo que le es propio, la voluntad divina estaría actuando tanto para lo divino como para lo humano. (Nótese que el monotelitismo se refiere estrictamente a una/dos voluntades, pero los principios teológicos que nos llevan a entender que Cristo tenía dos voluntades se aplican igualmente a la mente).

Así que a sus preguntas.

1. ¿Cuál es la relación de la mente divina con la mente humana?

Pues de la Definición Calcedoniana entendemos que, al ser facultades de las naturalezas, deben ser «no confundidas, no cambiadas, no divididas, inseparables». Del Tomo de León sabemos que cada naturaleza ejerce sus facultades en comunión con la otra. Y por el Tercer Concilio de Constantinopla (que rechazó el monotelismo), obtenemos una imagen más clara de cómo se relacionan las dos naturalezas en general:

Y las dos voluntades naturales no se oponen, como decían los herejes impíos, ni mucho menos, sino que su voluntad humana sigue, y no se resiste ni lucha, sino que se somete de hecho a su voluntad divina y todopoderosa. (Fuente)

2. Cuando Jesús se encarnó, ¿utilizó principalmente su mente humana?
3. ¿Estaba Jesús operando en la mente humana y en la mente divina simultáneamente cuando estaba en la tierra?

La persona que llamamos Jesús es el Hijo de Dios que existe ahora en dos naturalezas, por lo que no debemos cometer el error de decir que «Jesús» se refiere sólo a la naturaleza humana. Así que la respuesta a la pregunta 2 es no y la respuesta a la pregunta 4 es sí: Jesús no utilizó principalmente su mente humana; su naturaleza divina pensaba exclusivamente con su mente divina, y su naturaleza humana pensaba exclusivamente con su mente humana, ambas naturalezas estaban unidas y actuaban juntas. Aunque pensemos que la mente humana sigue y se somete a la mente divina, no podemos pensar que, por tanto, utilizara predominantemente su mente divina. Jesús no era un cuerpo comatoso animado por la mente divina de Dios, sino un humano completo y vivo que era el Hijo de Dios encarnado.

3. Si es así, ¿cómo accedió Jesús a su mente divina? ¿Es como una memoria que se recuerda?

Creo que aquí es donde cualquier respuesta se volverá más especulativa, pues no creo que los mecanismos de la comunión de las dos naturalezas se nos hayan revelado con gran claridad. Pero hay varios casos en los Evangelios que nos muestran algunas de las formas en que sus naturalezas trabajaron juntas.

Varias veces los Evangelios dicen que Jesús sabía lo que otras personas estaban pensando (Mateo 9:4, 12:25, Lucas 6:8, 9:47, 11:17). Este tipo de conocimiento está fuera de las capacidades de un humano, por lo que en estas ocasiones vemos, de alguna manera, la comunicación del conocimiento de la mente divina a la mente humana.

Hay al menos un caso importante en el que el conocimiento de la mente divina se mantiene fuera de la mente humana de Cristo: el momento de su regreso (Mateo 24:36, Marcos 13:32). Más sobre esto en esta pregunta/respuesta.

Otro caso interesante es cuando Jesús curó a la mujer que llevaba doce años sangrando (Mateo 9:20-22, Marcos 5:25-34, Lucas 8:43-48). Creo que su pregunta «¿Quién me ha tocado?» suele considerarse una pregunta retórica, pero ¿es eso necesariamente cierto? Marcos dice que Jesús «no dejaba de mirar a su alrededor» y Lucas hace que Jesús responda con bastante firmeza a Pedro que sabía que había sido tocado y que el poder había salido de él. Creo que sería mejor leer esto no como una pregunta retórica de la naturaleza humana de Cristo a la que se le había dado omnisciencia por su naturaleza divina, sino como la pregunta genuina de un hombre humano que, por cualquier razón, no estaba recibiendo en ese momento la visión de su naturaleza divina.

Por último, están las veces en que la naturaleza humana de Cristo expresó emociones ajenas a la naturaleza divina: agotamiento (Juan 4:6), dolor (Juan 11:33-35), ansiedad y temor (Mateo 26:36-39, Lucas 22:40-44). Tal vez incluso la frustración (Mateo 16:5-11), si pensamos que la naturaleza divina tiene una paciencia ilimitada. En todos estos momentos, la naturaleza divina podría haber intervenido, para reanimar su naturaleza humana, para dar consuelo, para dar paciencia. Y, sin duda, la naturaleza divina lo hizo en muchos momentos y en diversos grados, pero en estos tiempos la naturaleza humana quedó aparentemente sin intervención divina para experimentar los problemas de la existencia humana que comparte con nosotros. Pero no debemos pensar que las naturalezas actuaron en discordancia incluso en esos momentos: incluso esos momentos en los que el poder divino no se comunicaba a la naturaleza humana eran momentos en los que las dos naturalezas de Cristo operaban juntas con un propósito singular, sin duda para asegurarnos que puede ser nuestro sumo sacerdote porque es realmente uno de nosotros (Hebreos 2:17-18.)

Para entender lo que Calcedonia estableció y no estableció con respecto a si Jesús tenía una voluntad o dos voluntades, podría ser una buena idea enunciar el quid del Credo acordado por el emperador y los obispos el 25 de octubre de 451.

«De acuerdo, pues, con los santos padres, todos enseñamos unánimemente que debemos confesar que nuestro Señor Jesucristo es uno y el mismo Hijo; el mismo perfecto en la divinidad y el mismo perfecto en la humanidad, verdaderamente Dios y verdaderamente hombre, el mismo de alma y cuerpo racional; consustancial con el Padre en la divinidad y consustancial con nosotros en la humanidad; semejante en todo excepto en el pecado; engendrado por el Padre antes de todos los siglos en cuanto a su divinidad y en los últimos días igual, por nosotros y para nuestra salvación, engendrado de la Virgen María laTheotokos
en cuanto a su hombría; un mismo Cristo, Hijo, Señor, unigénito, dado a conocer en dos naturalezas sin confusión, sin cambio, sin división, sin separación; no desapareciendo la diferencia de las naturalezas a causa de la unión, sino conservándose la propiedad de cada una de ellas y cohesionándose en una sola persona(prosopon) y una hipóstasis, no dividida en dos personas, sino en un solo y mismo Hijo, unigénito, Verbo divino, el Señor Jesucristo; como los profetas de la antigüedad y el mismo Jesucristo nos han enseñado sobre él, y el credo de nuestros padres ha transmitido». [GeraldBray, Credos, Concilios & Cristo, (Leicester, Reino Unido, y Downers Grove,III.: Inter-Varsity Press, 1984), p.162].

Este Credo se preocupó de declarar la humanidad real de Jesucristo y sus dos naturalezas, pero sin separar o dividir esas naturalezas; que ambas se mantienen juntas en una sola persona. Afirmaba claramente que las dos naturalezas de Cristo no debían mezclarse ni confundirse, ni pensar que cambiaran. Existe lo que se ha llamado «las cuatro vallas de Calcedonia» – «sin confusión, sin cambio, sin división, sin separación»- que guardan, por así decirlo, la creencia en las dos naturalezas plenas y completas de Cristo en una sola persona. La definición no explica nada. Lo único que hace es expresar y proteger un misterio.

No impidió las discusiones posteriores porque León y Cirilo, además de varios intérpretes ortodoxos y católicos, seguían atrapados en la antigua creencia griega de la impasibilidad divina. Esto permitió que las afirmaciones calcedonianas sobre Cristo fueran interpretadas posteriormente en un sentido cada vez más nestoriano. Las cuestiones sobre si Cristo tenía dos voluntades o una sola no desaparecerían.

En Oriente estaban los dicofisitas, que creían en las dos naturalezas como radicalmente distintas entre sí, al tiempo que rechazaban la idea de dos personas tras la unión. Los dicofisitas no abandonaron la Gran Iglesia, siendo su héroe después de Calcedonia Teodoreto de Chipre, que había sido reivindicado en Calcedonia. Otro héroe de la teología ortodoxa oriental fue Máximo el Confesor (580-662). Defendió el diotelismo -la creencia en dos voluntades de Cristo- y fue martirizado por su postura. Debido a ello, el sexto concilio ecuménico condenó el monotelitismo -la creencia en Jesucristo como una persona integral con dos naturalezas completas pero inseparables, pero con una sola voluntad divina- y exigió la creencia en dos voluntades como doctrina ortodoxa.

Debido a su subpregunta 3 y a la forma en que una respuesta se refería a que Jesús aparentemente no sabía quién lo había tocado para sanar, me desviaría hacia una forma diferente de ver esto. En Lucas 8:43ss, la mujer que había tenido una hemorragia durante años y había gastado todo su dinero en médicos, tocó subrepticiamente el borde del manto de Jesús cuando éste pasaba. Inmediatamente, Jesús se dio cuenta de que el poder había salido de él. Eso fue lo que provocó su pregunta: «¿Quién me ha tocado?». Su mente estaba totalmente en armonía con su cuerpo porque Cristo mismo había salido (o, salido como sanación en el cuerpo de esa mujer). No es que él hiciera la obra de curación, sino que salió como la curación. Cuando sale como sanador, la gente se sana. La curación no es una cuestión de eliminación, sino de tener a Cristo como el que sana. No se trata de algo que salió de Cristo, sino de alguien que se convirtió en el sanador de esa mujer, a través de su fe en ese alguien. La curación divina no es una cuestión de obtener un objeto, sino de que Dios se convierta en nuestra curación. Me refiero a esto para mostrar que no era una cuestión de mente, con Cristo, pues su naturaleza divina sabía perfectamente lo que había sucedido, al igual que su cuerpo físico le «decía» lo que había sucedido. Lo único que había que resolver era que la persona curada hablara y se identificara, porque había una gran multitud que se agolpaba alrededor de Jesús. Él sabía que alguien había tenido una gran fe en él como sanador y no iba a dejar pasar esa rareza sin que se lo hicieran notar. Quería elogiar a esa persona, para fortalecer la fe, y así fue. La persona tuvo que levantarse y ser contada. Se acabó la fe subrepticia: los demás debían conocer el poder de la fe.

Este ejemplo muestra la necesidad de buscar cómo la mente de Cristo está plenamente informada por su naturaleza divina, aunque sus ojos literales aún no se hayan posado en el individuo en cuestión. En lugar de utilizar cualquier aspecto divino de su ser para ver a la persona (como vio a Natanael sentado bajo la higuera antes de que Felipe lo llamara, Jn. 1:44-51), aprovechó la oportunidad para enseñar a la multitud en general, y a aquella mujer tímida en particular.

Aparte de este punto, gran parte de este material ha sido extraído de dos capítulos sobre Calcedonia en el libro La historia de la teología cristiana de Roger E. Olson (Apollos, 1999). Concluyo con una cita directa de la página 247, relativa a la interpretación de la unión hipostática por parte del posterior quinto concilio ecuménico en 553:

«…si bien se puede emprender el proceso mental de ver en la realidad las dos naturalezas de Cristo, hay que volver siempre a la verdad fundamental de que es una sola Persona, el Logos hecho hombre, al que pertenecen tanto las propiedades divinas como las humanas, y de quien son todas las acciones y el decir que se relatan de él en la Escritura, sean divinas o humanas.» [Justo González, Historia del Pensamiento Cristiano, 2:97]

Espero que esta breve respuesta ofrezca una visión lo más sencilla posible de un tema complejo.