¿Existen pruebas de que Isaías 53 se consideraba una profecía mesiánica dentro del judaísmo, o es una interpretación exclusivamente cristiana?

La respuesta existente proporciona una discusión erudita y fascinante para trazar la historia interpretativa de Isaías 52:13-53:12 (a menudo convenientemente abreviado como «Isaías 53», el llamado «Cuarto Canto del Siervo») desde aproximadamente el siglo I de nuestra era. Así, la conclusión…

Podemos … estar seguros de que los conversos al cristianismo del primer siglo no inventaron la idea de que Isaías 53 tiene tonos mesiánicos.

…puede tener una base más sólida si también modificamos esta afirmación:

No tenemos ningún dato sobre las interpretaciones durante los primeros 500 años después de que se escribiera el pasaje.

Existen al menos tres fuentes de evidencia para este período: (1) la propia Biblia hebrea; (2) la Septuaginta (traducción griega de la Biblia hebrea del siglo III al II a.C.); y (3) los Rollos del Mar Muerto.

(1) Martin Hengel (destacado estudioso del período del Segundo Templo y del cristianismo primitivo) llamó la atención sobre los textos posteriores de la Biblia hebrea que, según él, mostraban la influencia de Isaías 53 y apuntaban en una dirección mesiánica.¹ Argumentó líneas de conexión y relación entre Isaías 53 y (a) Zacarías 12:9-13:1 y 13:7-9y 12:10 en particular; y (b) el libro de Daniel 11:33-35 y 12:2-3. Esto se explora y se expone con cierto cuidado, especialmente la conexión con Zacarías, pero para Daniel, Hengel señala el estudio de H.L. Ginsberg argumentando que es «la interpretación más antigua del siervo sufriente» (pp. 91-92).²

(2) La Septuaginta en realidad no ofrece mucho en este pasaje, pero es necesario mencionarla. Su «mesianismo» general ha sido muy discutido,³ por lo que puede sorprender (a la luz de la historia posterior) que cualquier matiz mesiánico que pueda haber en Isaías 53 quede atenuado en la traducción griega precristiana.⁴

(3) Los Rollos del Mar Muerto nos dan más, especialmente en el «Gran Rollo de Isaías», 1QIsa^a. Entre otras consideraciones, Hengel llama la atención sobre dos variaciones en particular que apuntan a una comprensión «mesiánica» de este «Canto del Siervo»:¹

• 52:14 incluye un oscuro hapax legomena מִשְׁחַת que aparece en 1QIsa^a como משׁחתי que señalado sería מְשַׁחְתִּי məšaḥtî, «yo ungí». Esto, junto con el artículo definido añadido en ʾadam, da como resultado un texto que Hengel traduce: «He ungido su apariencia más allá de la de cualquier (otro) hombre, y su forma más allá de la de los hijos de la humanidad [la humana]». Esto tiene otros matices textuales que ponen el pasaje en relación explícita con la «unción».

  

• 53:10 en el MT incluye lo que se considera en general una corrupción textual, הֶחֱלִי «lo hizo enfermar». Aquí, el Rollo de Isaías tiene ויחללהו, «lo traspasó» (y 1QIsa^b tiene un hueco). Hengel señala y discute las conexiones con Isa 53:5, donde también se usa «traspasado», y la conexión adicional con Zacarías 12:10 (véase también arriba).

  

En resumenel «autodidacta» de la OP conclusión parece ser sólida después de todo: hay son indicios de que una comprensión precristiana de Isaías 53 incluía algún sentido de su asociación con un (o «el») «ungido», es decir mashiach. Es cierto que no se pronuncia, pero tampoco está ausente. Una mayor exploración de este conjunto de pruebas reforzaría aún más esta impresión. (Cualquiera que se anime a hacer un seguimiento de la literatura secundaria citada encontrará más que suficiente para corroborar esta afirmación).

Por último, hay que tener en cuenta la advertencia de Hengel advertencia (p. 103):⁵

Debemos recordar que en el siglo II a.C. todavía no poseemos ninguna doctrina judía fija sobre el Mesías -básicamente nunca la hubo-, sino que debemos tratar con varias ideas sobre la unción y el Ungido.

Notas

1. M. Hengel con D. Bailey, «La historia efectiva de Isaías 53 en el período precristiano«, en The Suffering Servant: Isaiah 53 in Jewish and Christian Sources, ed. de Bernd Janowski & Peter Stuhlmacher (Eerdmans, 2004), pp. 75-146. Este capítulo debería ser leído por cualquier persona interesada en el tema; otros capítulos de este volumen también tienen relevancia para esta discusión.
2. H. L. Ginsberg, «La interpretación más antigua del siervo sufriente,» Vetus Testamentum 3 (1953): 400-404.
3. Véase, por ejemplo esta reseña de R.F De Sousa, Eschatology and Messianism in LXX Isaiah 1-12
   (2010) y la literatura allí citada. También, sustancialmente y recientemente, Abi T. Ngunga, Messianism in the Old Greek of Isaiah: An Intertextual Analysis (Vandenhoeck & Ruprecht, 2012).
4. Para más detalles, véase David A. Sapp, «The LXX, 1QIsa, and MT Versions of Isaiah 53 and the Christian doctrine of atonement», en Jesus and the Suffering Servant: Isaiah 53 and Christian Origins, ed. por William H. Bellinger Jr. y William R. Farmer (Trinity Press, 1998), pp. 170-192.
5. Esto con referencia al Gran Rollo de Isaías en particular, pero es cierto para todas las pruebas de una comprensión precristiana del «mesías».

En primer lugar, hay que señalar que aunque los judíos no vieran el pasaje como mesiánico antes de Jesús, eso no demuestra que sea una interpretación inválida. En los tiempos del Antiguo Testamento, las profecías bíblicas a menudo no se reconocían hasta que se cumplían. Dicho esto, veamos las pruebas.

Targum Jonathan ben Uziel

Los Targums son traducciones interpretativas del original hebreo al arameo. Estaban autorizados para su lectura en la sinagoga: alguien leía el original hebreo y luego otro recitaba el Targum de memoria. Dado que no son traducciones literales, pueden proporcionar una valiosa visión del pensamiento de los judíos ortodoxos durante el período en que fueron escritos

Existe un consenso generalizado de que el Targum Jonatántambién conocido como el Targum Isaiahcomenzó a elaborarse más o menos al mismo tiempo que la época de Jesús. Probablemente, la mayor parte de su edición tuvo lugar durante el siglo II, y se completó (estandarizado) en el siglo IV. Independientemente de la fecha exacta, es la información más antigua que existe sobre el pensamiento judío no cristiano de Isaías 52:13-53:12, aparte del propio pasaje, por supuesto.

Jonathan traduce 52:12 de la siguiente manera

He aquí que mi siervo el Mesías prosperará; será alto, y se multiplicará, y será muy fuerte: (traducción de Pauli)

comparando esto con la traducción directa del original hebreo:

He aquí que mi siervo actuará con sabiduría; será alto y elevado, y será exaltado. (ESV)

es obvio que el Jonatán ha añadido «Mesías» al pasaje. (Véase también 53:10.) Los apologistas judíos observan que Jonatán reinterpreta el resto del pasaje para restar importancia a los aspectos de sufrimiento, o los transfiere del siervo a la comunidad que está rescatando. Por ejemplo, el

Pero él fue traspasado por nuestras transgresiones; fue aplastado por nuestras iniquidades; sobre él recayó el castigo que nos trajo la paz, y con sus heridas fuimos curados.

de 53:5 se convierte en:

Por lo tanto, orará por nuestros pecados, y nuestras iniquidades por su causa serán perdonadas; porque somos considerados aplastados, golpeados por el Señor y afligidos.

En efecto, si Targum Jonathan fuera el original, el pasaje no presagiaría nada bueno para la interpretación cristiana. Sin embargo, no es el original, y el hecho es que Jonatán veía el pasaje como mesiánico y que esta interpretación era lo suficientemente corriente como para ser leída en la sinagoga.

Hay dos posibilidades básicas aquí. Si el Targum fue escrito antes de Jesús, o de otro modo independiente al pensamiento cristiano, entonces Jonatán estaba reinterpretando el pasaje debido a las dificultades para resolverlo con otros pasajes mesiánicos que esperaban un Mesías triunfante. Esta reinterpretación, naturalmente, sólo sería necesaria si el pasaje ya era visto como mesiánico por una parte significativa de la comunidad judía.

La segunda posibilidad es que Jonatán escribiera (indirectamente) en respuesta al uso cristiano del pasaje. De ser cierto, esto refuerza el caso de los cristianos. El Targum está entonces implicando «Jesús no cumplió este pasaje», pero definitivamente no «este no es un pasaje mesiánico». El hecho de que la lectura mesiánica permaneciera a pesar del uso cristiano de la misma implicaría fuertemente que muchos o incluso la mayoría de los judíos lo veían como mesiánico antes de que viniera Jesús. Si ese no fuera el caso, habría sido mucho más sencillo y eficaz omitir los matices mesiánicos que reinterpretar el pasaje para que fuera un tipo de Mesías diferente al que los cristianos decían que era Jesús.

Uso en el Nuevo Testamento

Hechos 8:26-40 contiene la historia de cómo Felipe convirtió a un eunuco etíope. En el pasaje, el eunuco está leyendo una parte de Isaías 53 que no entiende y le pide a Felipe que le ayude a interpretarla. Por sí mismo, este pasaje sólo muestra que los primeros cristianos interpretaron el pasaje como mesiánico. Podría ser una invención de Felipe o del autor de los Hechos, y no refleja necesariamente una interpretación judía preexistente. Otros pasajes del NT también hacen una comparación explícita.

Lo que me parece más interesante es un gran grupo de pasajes que los eruditos han sugerido que fueron influenciados por el lenguaje de Isaías 53 sin citarlo ni siquiera aludirlo directamente. Según Simon Gathercole «Actualmente existe prácticamente un consenso entre los estudiosos de que las cartas de Pablo estuvieron influenciadas por Isaías 53».¹ Los pasajes citados incluyen Romanos 4:25 (que tal vez alcance el nivel de alusión clara), Romanos 8:32y 1 Corintios 15. J. Christopher Edwards ve una conexión entre Isaías 53 y Marcos 10:45; Mateo 20:28.² Craig Evans ve la influencia de Isaías en los discursos de Pedro de Hechos 3 y Hechos 10así como en varios pasajes de 1 Pedro.³ Daniel J. Brendsel examina el uso que hace Juan de Isaías 53 y concluye que la cita directa en Juan 12:38 es sólo «la punta del iceberg» de su influencia en la escritura de Juan.⁴

El hecho de que Isaías 53 sea utilizado por los escritores del NT no sólo en los argumentos, sino que también influye en numerosos pasajes, escritos por un conjunto diverso de escritores, sugiere que la idea estaba muy arraigada en el pensamiento cristiano desde una fecha muy temprana. Si la idea fuera una invención de los cristianos, cabría esperar que se desarrollara con el paso del tiempo, pero lo que en realidad vemos es el motivo en todos los estratos de los datos: está en las palabras de Jesús, está en las cartas de Pablo, está en Marcos, está en los otros sinópticos, está en Juan y está en las cartas católicas, todo ello sin un desarrollo notable. Esto sugiere que la idea o bien influyó mucho en Jesús y por lo tanto fue un tema común de su enseñanza, o bien era una idea ya desarrollada en el pensamiento judío antes del primer siglo – o ambas cosas.

Escritos rabínicos

Talmud

La siguiente fuente (cronológica) de información potencial es el Talmud. Aunque se registró en los siglos III y V, a menudo recoge pensamientos que se remontan a épocas anteriores. Hay cinco referencias a Isaías 53 en el Talmud. Tres no están relacionadas con la imagen del siervo sufriente.^{[Nota A]} La primera de las dos restantes es Sotah 14aque dice:

R. Simlai expuso: ¿Por qué anhelaba Moisés, nuestro maestro, entrar en la tierra de Israel? … porque derramó su alma hasta la muerte, y fue contado con los transgresores; sin embargo, llevó los pecados de muchos, e intercedió por los transgresores

Aquí, mediante una referencia a Isaías 53:12, el rabino Simlai vincula al siervo sufriente con Moisés. En otra parte del Talmud, Sanedrín 98bleemos:

¿Cuál es su nombre [del Mesías]? … Los rabinos dijeron: Su nombre es ‘el erudito de los leprosos’, como está escrito: Ciertamente ha llevado nuestras penas, y ha cargado con nuestros dolores; sin embargo, lo considerábamos un leproso, golpeado por Dios y afligido.

Aquí, un grupo no identificado de rabinos vincula al siervo sufriente con el Mesías a través de Isaías 53:4. (Varios otros rabinos vinculan otros pasajes al Mesías es el mismo pasaje).

Midrash Rabbah

La siguiente obra a destacar es el Midrash Rabbahuna colección de Midrash escrita principalmente entre los siglos V y VIII.

En Rut Rabáescrito en algún momento después del siglo VI, encontramos seis «interpretaciones» de Rut 2:14 por parte de Rabí Jonatán.⁵ Las seis interpretaciones enumeran los descendientes de Rut & Booz: David, Salomón, Ezequías, Menashá y entonces:

La quinta interpretación hace referencia al Mesías… Y MOJAR SU MÁSCARA EN EL VINAGRE se refiere a sus sufrimientos, como se dice: «Pero fue herido a causa de nuestras transgresiones»

Aquí, el rabino Jonathan deseaba una forma de vincular a Rut con el Mesías venidero y eligió el 53:5 para hacer la conexión. Si el pasaje del siervo sufriente no tuviera una conexión mesiánica, Jonatán habría escogido un versículo diferente para hacer la conexión.

En Deuteronomio Rabáque data del siglo VIII, hay un pasaje en el que Moisés, partiendo de Deuteronomio 3:8 como base de su discurso, dice a Dios

Me has dicho: ‘No pasarás’. Por lo tanto ‘es todo lo mismo por lo que dije…’ Después de todo esto fui ‘cortado de la tierra de los vivos’. Decretaste sobre mí que no debía entrar en la tierra.

Aquí, Moisés se compara con el siervo sufriente a través de Isaías 53:8.

Hay un tercer pasaje, que se encuentra en Números Rabá. La forma final de esta obra data del siglo XI o XII, pero probablemente incorpora fuentes más antiguas. Comentando Números 13:2, el rabino escribe⁶

He comido mi panal con mi miel: porque los israelitas derramaron su alma para morir en el cautiverio, como se dice: ‘Porque derramó su alma para morir’.

Aquí, el comentarista vincula a Israel durante el exilio (presumiblemente el babilónico) con el siervo sufriente a través de Isaías 53:5.

Así pues, a partir del Midrash Rabbah, tenemos tres pasajes: uno que compara al siervo sufriente con el Mesías, otro que lo compara con Moisés y otro (comparativamente tardío) que lo compara con Israel durante el exilio.

Objeciones judías

En respuesta a los datos anteriores, los comentaristas judíos ofrecen dos críticas. En primer lugar, dicen que el Midrash es un tipo de narración de historias y no debe leerse literalmente. En segundo lugar, señalan que todos estos ejemplos son posteriores a Jesús.

Es cierto que hay que tener cuidado al interpretar el Midrash. Por ejemplo, sería un error decir que Rut Rabá es una profecía. Por otro lado, esta objeción tampoco quita fuerza al argumento del cristiano. Siguiendo con el mismo ejemplo, el propósito de Jonatán no es explicar a Isaías en su «historia» sobre los descendientes de Rut. Pero, la interpretación pierde todo su sentido si decimos que escogió un versículo al azar para justificar su línea mesiánica. Si Isaías 53 no tuviera ningún significado mesiánico para ningún judío, no habría ninguna razón para que él considerara siquiera el versículo que utiliza – no es que sea una coincidencia inherente con Rut 2:14. Eligió el versículo por una razón.

La segunda objeción tiene aún menos fuerza. Por supuesto, todos estos pasajes son posteriores a Jesús. No había ningún comentario judío escrito antes de que se empezara a escribir el Talmud. Parece muy poco probable que el judaísmo empezara a ver a Isaías 53 como mesiánico en respuesta a las afirmaciones cristianas de que lo es, que es la única forma en que la fecha tardía sería relevante. En todo caso, la presión debería ser para encontrar diferentes interpretaciones del pasaje para refutar las afirmaciones cristianas.

Oración del Día de la Expiación

La última fuente judía del primer milenio que conozco es una oración atribuida a Eleazar ben Qalir y escrita en algún momento entre los siglos VII y X. Recitada en el Día de la Expiación, dice:⁷

Nuestro justo Mesías se ha alejado de nosotros; estamos horrorizados, y no hay nadie que nos justifique.
Nuestras iniquidades y el yugo de nuestras transgresiones lleva él, y está herido por nuestras transgresiones.
Carga sobre su hombro nuestros pecados para encontrar el perdón de nuestras iniquidades.
Que seamos curados por sus heridas.

Aunque no es de ninguna manera autorizada para los judíos, esta oración es especialmente interesante por un par de razones. En primer lugar, sugiere que la interpretación mesiánica de Isaías 53 seguía siendo popular en el judaísmo a finales del primer milenio. (La oración se encuentra en el Machzoruna colección de oraciones judías que se leen en las fiestas). En segundo lugar, coincide exactamente con la interpretación cristiana: si uno no lo supiera, podría pensar que lo escribió un cristiano.

Escritos posteriores

Poco después del año 1000, empezamos a encontrar interpretaciones claras de Isaías 53 como referencia a la nación de Israel en los escritos rabínicos (así como en un número mucho mayor de escritos rabínicos en general). El más importante de ellos es Rashi (1040-1115). A veces se sugiere incluso que él inventó esta interpretación. (Esta sugerencia es claramente falsa, como se demostrará en la sección «Sin embargo» más adelante). Sin embargo, es difícil exagerar su importancia para el pensamiento judío moderno en todos los asuntos, no sólo en este pasaje. Esto es lo que escribió sobre Isaías 53:3:⁸

Así es la costumbre de este profeta: menciona a todo Israel como un solo hombre, por ejemplo, (44:2), «No temas, mi siervo Jacob» ; (44:1) «Y ahora, escucha, Jacob, mi siervo». También aquí (52:13), «He aquí que Mi siervo prosperará», dijo respecto a la casa de Jacob.

Así, Rashi equipara al siervo con la nación de Israel. Esta interpretación ganaría en popularidad con el paso del tiempo, pero seguían existiendo disidentes, en parte debido a la dificultad de alinear 53:8, que implica que el siervo muere, con este punto de vista. El propio Rashi ofrece:

Las tribulaciones que le sobrevinieron, porque desde el principio, fue cortado y desterrado de la tierra de los vivos que es la tierra de Israel porque a causa de la transgresión de mi pueblo, esta plaga llegó a los justos de entre ellos.

Creo que se supone que esto significa que el pueblo de Israel fue cortado de la tierra de Israel. Dejaré que el lector decida si esta interpretación es razonable o no.

Otro pensador importante, Moisés Maimónides (1135-1204), considera que al menos una parte de Isaías 53 es mesiánica. En Epístola a Yemenescribe en respuesta a un movimiento mesiánico en Yemen. Como tal, proporciona mucha información sobre cómo cree que será el verdadero Mesías. De interés para este estudio, escribe⁹

Del mismo modo, Isaías, al referirse a la llegada del Mesías, da a entender que no se conocerá ni a su padre ni a su madre, ni a sus parientes, «porque brotará de inmediato como un retoño, y como una raíz de la tierra seca». … Lo que son los grandes poderes que todos los profetas, desde Moisés hasta Malaquías, atribuyen al Mesías, puede deducirse de varias declaraciones en los veinticuatro libros de la Escritura. La más significativa de todas ellas es el hecho de que la mera noticia de su advenimiento infundirá terror en los corazones de todos los reyes de la tierra, y sus reinos caerán, ni podrán guerrear ni rebelarse contra él. No lo difamarán ni lo calumniarán, porque los milagros que realizará los asustarán hasta hacerlos callar por completo. Isaías se refiere a la sumisión de los reyes al Mesías en el versículo: «Los reyes cerrarán la boca a causa de él».

Aquí, Maimónides hace referencia a dos versículos de nuestro pasaje (53:2 & 52:15) como descripciones del Mesías. Es cierto que su expectativa mesiánica general no describiría a Jesús (que es la típica respuesta judía a este material). Sin embargo, eso no cambia el hecho de que él veía al menos parte de Isaías 53 como mesiánico.

Sin embargo,

Hasta ahora no tenemos ninguna prueba directa de la interpretación judía de Isaías 53 que apoye una visión de la nación de Israel antes del siglo XI. A lo sumo, tenemos un ejemplo registrado en el siglo XII que podría registrar una enseñanza de un período anterior. Sin embargo, este punto de vista encuentra cierto apoyo en una fuente inesperada. En Contra Celsoescrito alrededor del año 250, Tertuliano escribe sobre el debate de Isaías con un grupo de judíos:¹⁰

Cité estas profecías, a lo que mi oponente judío replicó que estas predicciones se referían a todo el pueblo, considerado como un solo individuo, y que se encontraba en estado de dispersión y sufrimiento, con el fin de ganar muchos prosélitos, a causa de la dispersión de los judíos entre numerosas naciones paganas.

Aunque no tenemos ni idea de quién era el «oponente judío» de Tertuliano, esto es una prueba sólida de que al menos algunos judíos veían que Isaías 53 se refería a la nación de Israel. Leyendo más, queda claro que este oponente, sin embargo, no tenía una buena manera de explicar 53:8 bajo este punto de vista:

Pero parece que los presionamos más con la expresión: «A causa de las iniquidades de mi pueblo fue llevado a la muerte». Porque si el pueblo, según ellos, es el sujeto de la profecía, ¿cómo se dice que el hombre fue llevado a la muerte a causa de las iniquidades del pueblo de Dios, a menos que sea una persona diferente de ese pueblo de Dios?

Conclusión

Esta es una cuestión en la que hay mucha hipérbole: los cristianos tienden a afirmar que los judíos nunca interpretaron que Isaías 53 se refiriera a la nación de Israel durante el primer milenio, mientras que los judíos tienden a afirmar que los rabinos autorizados siempre lo han considerado así. Ninguna de las dos conclusiones está respaldada por los datos.

Lo que vemos en realidad es que, históricamente, se han sugerido tres interpretaciones dentro del judaísmo ortodoxo: el pasaje se refiere a Moisés, el pasaje se refiere al Mesías y el pasaje se refiere a la nación de Israel en su conjunto. No disponemos de datos suficientes para decidir cuál era la opinión más común antes del siglo XI; la opinión mesiánica es la que tiene más apoyo, pero no el suficiente para ser concluyente. Tampoco podemos decir con certeza cuál es la opinión más antigua: no tenemos ningún dato sobre las interpretaciones de los primeros 500 años después de que se escribiera el pasaje.^{Nota B}

Sin embargo, podemos estar seguros de que los conversos al cristianismo del primer siglo no inventaron la idea de que Isaías 53 tiene tintes mesiánicos. La idea de que el pasaje se refiere a Jesús está plenamente desarrollada en todos los estratos del Nuevo Testamento, lo que implica que la asociación se remonta a las enseñanzas del propio Jesús. Además, la aparición de interpretaciones mesiánicas en el Targum casi contemporáneo y en escritos judíos posteriores es difícil de explicar si la idea no era anterior al cristianismo. Es poco probable que los comentaristas judíos adoptaran una interpretación mesiánica de un pasaje que antes no tenía ninguna en respuesta a las afirmaciones cristianas de que el pasaje era mesiánico. Una explicación mucho más probable de los datos es que los primeros cristianos adoptaran o modificaran las afirmaciones mesiánicas existentes sobre el pasaje.

Es posible que otros puntos de vista sobre Isaías 53 sean anteriores al cristianismo, pero no podemos confiar en esas afirmaciones. La fuente más antigua que respalda la interpretación judía moderna afirma claramente que la idea se ofreció en respuesta (en esa ocasión) a las afirmaciones cristianas, y el primer desarrollo claro del argumento en un escrito autorizado para los judíos no aparecería hasta 1000 años después de la fundación del cristianismo.

Si nos vemos empujados a sacar una conclusión sobre la primacía, debemos decir que algún tipo de interpretación mesiánica es más probable. Sin embargo, esa conclusión no es firme y la nota de advertencia del principio de este post se aplica también a la inversa: que una interpretación mesiánica sea más antigua no significa que sea mejor. Esta entrada sólo ha intentado responder a la pregunta de si Isaías 53 fue interpretado como mesiánico antes del cristianismo. No se ha intentado establecer cuál es la interpretación correcta.

Notas

^A Se ha sugerido que Berakoth 5a:

Si el Santo, bendito sea, se complace en un hombre, lo aplasta con sufrimientos dolorosos. Porque se dice: Y el Señor se complació con [él, por lo tanto] lo aplastó con la enfermedad. Ahora bien, se podría pensar que esto es así aunque no los aceptara con amor.

apoya la interpretación de la «nación de Israel» de Isaías 53. Eso me parece bastante exagerado, ya que el rabino parece estar dando una explicación al sufrimiento de los individuos justos.

^B Se ha sugerido que ciertos rollos del Mar Muerto (que definitivamente son anteriores al cristianismo), especialmente el 4Q491, pueden reflejar interpretaciones mesiánicas de Isaías 53. Hasta ahora, no he podido evaluar adecuadamente tales afirmaciones, por lo que las he dejado de lado en favor de interpretaciones claras de Isaías 53.

Referencias

¹ La defensa de la sustitución por Simon Gathercol

² El logion del rescate en Marcos y Mateo por J. Christopher Edwards

³ El Evangelio según Isaías 53 editado por Darrell L. Bock & Mitch Glaser

⁴ «Isaías vio su gloria» Por Daniel J. Brendsel

⁵ Midrash Rabbah sobre el capítulo 2 del libro de Rut

⁶ El capítulo 53 de Isaías según los intérpretes judíos por A. Neubauer y S. R. Driver

⁷ Diccionario bíblico Tyndale por Walter A. Elwell y Philip Wesley Comfort

⁸ Comentario de Rashi en Chabad.org

⁹ Epístola al Yemen de Moisés Maimónides, capítulo 17, vía Wikisource.

¹⁰ Contra Celso de Tertuliano, capítulo 55, vía CCEL.

¹¹ «La historia efectiva de Isaías 53» por Martin Hengel y Daniel Bailey en The Suffering Servant: Isaías 53 in Jewish and Christian Sources

Este enlace proporciona una lista de seis fuentes rabínicas antiguas que veían a Isa. 53 como refiriéndose al Mesías.

https://www.chaim.org/rabbis.htm

En el judaísmo no hay ninguna razón para verlo como mesiánico. Al leerlo sin una conclusión determinada de antemano se pinta el cuadro de que Israel es el siervo sufriente. El judaísmo no tiene el concepto de una segunda venida, pero el cristianismo tiene una visión totalmente diferente debido a la creencia en una segunda venida, y se podría decir que Jesús sufrió, haciendo que el verso suene factible de ser mesiánico para el cristiano

Los pasajes que preceden a Isaías 53 describen a Israel como un siervo.

Isaías 41:8-9:

Pero tú, Israel, mi siervo, Jacob, a quien he elegido, el vástago de Abraham, mi amigo; tú, a quien tomé de los confines de la tierra, y llamé desde sus últimos rincones, diciéndote: «Tú eres mi siervo, te he elegido y no te he desechado».

Isaías 44:1

Pero escucha ahora, oh Jacob, siervo mío, Israel a quien he elegido».

Isaías 44:21

«Acuérdate de estas cosas, oh Jacob, e Israel, porque tú eres mi siervo; yo te formé; tú eres mi siervo; oh Israel, no serás olvidado por mí».

Isaías 49:3

Y me dijo: «Tú eres mi siervo, Israel, en quien seré glorificado».

Es comprensible que a los cristianos les guste verlo como algo mesiánico. Pero el pasaje habla por sí mismo si lees un buen trozo antes del versículo, y después de él, y luego sacas una conclusión. No hay que tomar la palabra de nadie, sino mirar el cuadro completo.