¿Cuál es la diferencia entre Demonio y Diablo?

Desde la perspectiva del Nuevo Testamento griego, el demonio podría decirse que representa δαίμων (daimōn, de la que deriva la palabra española correspondiente) y diablo podría decirse que representan διάβολος (diabolos; es decir, «diabólico»). Una variante de la palabra δαίμων – δαιμόνιον (daimonion) – se utiliza con más frecuencia.

Daimon y daimonion aparecen juntos 82 veces en la Escritura (17 veces en la Septuaginta, 65 en el Nuevo Testamento). Diabolos aparece 60 veces (22 en la Septuaginta, 38 en el Nuevo Testamento).

La palabra diabolos también puede significar «calumniador», como en

Ester 8:1 LXX

Καὶ ἐν αὐτῇ τῇ ἡμέρᾳ ὁ βασιλεὺς Ἀρταξέρξης ἐδωρήσατο Εσθηρ ὅσα ὑπῆρχεν Αμαν τῷ διαβόλῳ

Y aquel día el rey Artajerjes dio a Ester todo lo que pertenecía a Aman el calumniador

En el sentido «diabólico» parece referirse siempre a un solo individuo – el diablo. En la Septuaginta, por ejemplo, Job se refiere continuamente a ό διάβολος (el diablo). Lo mismo ocurre en el Nuevo Testamento:

Mateo 4:1

Τότε ὁ Ἰησοῦς ἀνήχθη εἰς τὴν ἔρημον ὑπὸ τοῦ Πνεύματος πειρασθῆναι ὑπὸ τοῦ διαβόλου

Entonces Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo.

Hechos 10:38

Ἰησοῦν τὸν ἀπὸ Ναζαρέτ, ὡς ἔχρισεν αὐτὸν ὁ Θεὸς Πνεύματι Ἁγίῳ καὶ δυνάμει, ὃς διῆλθεν εὐεργετῶν καὶ ἰώμενος πάντας τοὺς καταδυναστευομένους ὑπὸ τοῦ διαβόλου

cómo Dios ungió a Jesús de Nazaret con el Espíritu Santo y con poder; cómo anduvo haciendo el bien y curando a todos los oprimidos por el diablo

Efesios 4:27

μηδὲ δίδοτε τόπον τῷ διαβόλῳ

y no dar ninguna oportunidad al el diablo.

Daimon y daimonionpor el contrario, se usan casi siempre en plural, y cuando no, el contexto implica que la palabra se refiere a uno de muchos. Por ejemplo:

Mateo 10:8

ἀσθενοῦντας θεραπεύετε, λεπροὺς καθαρίζετε, νεκροὺς ἐγείρετε, δαιμόνια ἐκβάλλετε-

Cura a los enfermos, resucita a los muertos, limpia a los leprosos, expulsa a los demonios.

Juan 10:21

ἄλλοι ἔλεγον- ταῦτα τὰ ῥήματα οὐκ ἔστι δαιμονιζομένου- μὴ δαιμόνιον δύναται τυφλῶν ὀφθαλμοὺς ἀνοίγειν;

Otros dijeron: «Estos no son los dichos de alguien que tiene un demonio. ¿Puede un demonio abrir los ojos de los ciegos?».

Santiago 2:19

σὺ πιστεύεις ὅτι ὁ Θεὸς εἷς ἐστι- καλῶς ποιεῖς- καὶ τὰ δαιμόνια πιστεύουσι καὶ φρίσσουσι.

Tú crees que Dios es uno; haces bien. Incluso los demonios creen – y se estremecen.

En la Vulgata latina, el griego διάβολος (diabolos) se refleja casi siempre en el latín diabolus en el Nuevo Testamento. δαιμόνιον (daimonion) se refleja en el latín daemonium.

En la Septuaginta diabolos traduce el hebreo שָׂטָן (śā-ṭān) – obviamente el origen de nuestra palabra inglesa, «Satanás». En 36 ocasiones, el Nuevo Testamento translitera שָׂטָן al griego (Σατανᾶς – Satanas); como en:

Mateo 16:23

ὁ δὲ στραφεὶς εἶπε τῷ Πέτρῳ- ὕπαγε ὀπίσω μου, σατανᾶ–

Pero se volvió y le dijo a Pedro: «Ponte detrás de mí, ¡Satanás!«

En la Septuaginta daimonion a menudo se traduce שֵׁד (šēḏ), que significa «espíritu maligno», generalmente del tipo que es adorado como un dios.

La ambigüedad entre los dos términos está en la lengua inglesa, pero no necesariamente en las Escrituras griegas o hebreas. El Concise Oxford English Dictionary define demonio como «un espíritu maligno o demonio» y diablo como «un espíritu maligno; un demonio». Algunas traducciones de la Biblia en inglés utilizan los dos términos indistintamente. La Biblia King James, por ejemplo, traduce las tres palabras griegas (diabolos, daimon, daimonion) como «diablo». La RSV (y supongo que la edición católica de la RSV), en cambio, parece conservar la distinción y traduce diabolos como «diablo» y daimon/daimonion como «demonio».

El origen y la distinción entre el diablo (diabolos) y los demonios (daimonia) según la teología cristiana calcedoniana del primer milenio se explica en la obra de Juan de Damasco (676-749) Exposición exacta de la fe ortodoxa en el Libro II, cap. 4, «Sobre el diablo y los demonios»
escrito en algún momento a principios del siglo VIII (o quizás a finales del VII):

Aquel que de entre estos poderes angélicos fue puesto sobre el reino terrenal, y en cuyas manos Dios encomendó la custodia de la tierra, no fue hecho malvado por naturaleza, sino que fue bueno, y hecho para fines buenos, y no recibió de su Creador ningún rastro de maldad en sí mismo. Pero no sostuvo el brillo y el honor que el Creador le había otorgado, y por su libre elección se cambió de lo que estaba en armonía a lo que estaba en desacuerdo con su naturaleza, y se encendió contra Dios que lo creó, y determinó levantarse en rebelión contra Él: y fue el primero en apartarse del bien y convertirse en el mal. Porque el mal no es otra cosa que la ausencia de bondad, así como las tinieblas son la ausencia de luz. Pues la bondad es la luz de la mente, y, del mismo modo, el mal es la oscuridad de la mente. La luz, por lo tanto, siendo la obra del Creador y siendo hecha buena (pues Dios vio todo lo que hizo, y he aquí que era sumamente bueno) produjo las tinieblas a su libre albedrío. Pero junto con él una innumerable hueste de ángeles sujetos a él fueron arrancados y le siguieron y compartieron su caída. Por lo tanto, siendo de la misma naturaleza que los ángeles, se volvieron malvados, apartándose por su propia elección del bien al mal.

(Juan de Damasco es considerado un «Doctor de la Iglesia» por la Iglesia Católica Romana y un Padre de la Iglesia autorizado por los ortodoxos orientales).

La base bíblica de estas creencias se resume en una teología dogmática ortodoxa:

Según el testimonio de la palabra de Dios, el origen del pecado proviene del diablo: El que comete pecado es del diablo; porque el diablo peca desde el principio (I Juan 3: 8). La palabra «diablo» significa «calumniador». Reuniendo la evidencia de la Sagrada Escritura, vemos que el diablo es uno de los espíritus o ángeles racionales que se desvió hacia el camino del mal. Poseyendo, como todas las criaturas racionales, la libertad que le fue dada para perfeccionarse en el bien, «no permaneció en la verdad» y se alejó de Dios. El Salvador dijo de él: Fue un asesino desde el principio, y no permaneció en la verdad, porque no hay verdad en él. Cuando habla la mentira, habla por sí mismo; porque es mentiroso y padre de ella (Juan 8: 44). Atrajo a los demás ángeles tras de sí a la caída. En las epístolas del Apóstol Judas y del Apóstol Pedro, leemos de los ángeles que no conservaron su primer estado, sino que dejaron su propia morada (Judas, v. 6; compárese con II Pedro 2: 4).*

^{* M. Pomazanski, Teología Dogmática Ortodoxa (3ª ed.; Hermandad de San Hermano de Alaska, 2005), p.153}

En el catolicismo los demonios son ángeles que, siendo primero buenos, eligieron convertirse en malos. Entre ellos el primero se llama Diablo (o Satanás).

En efecto, el Catecismo de la Iglesia Católica, en el apartado «La caída de los ángeles«, afirma:

391 Detrás de la elección desobediente de nuestros primeros padres se esconde una voz seductora, opuesta a Dios, que les hace caer en la muerte por envidia. La Escritura y la Tradición de la Iglesia ven en este ser un ángel caído, llamado «Satanás» o el «diablo». La Iglesia enseña que Satanás era al principio un ángel bueno, hecho por Dios: «El diablo y los demás demonios fueron ciertamente creados naturalmente buenos por Dios, pero se volvieron malos por su propia cuenta».

Los cuatro puntos siguientes profundizan un poco más en el concepto del Diablo. Estos párrafos tienen varias referencias bíblicas, entre ellas Apocalipsis 12:9:

El gran dragón fue arrojado, esa antigua serpiente llamada diablo, o Satanás, que extravía a todo el mundo. Fue arrojado a la tierra, y sus ángeles con él.

El establecimiento definitivo de esta doctrina católica sobre el diablo y los demonios, que ahora se encuentra en el Catecismo, y que se basa en las Escrituras, se produce sólo en el IV Concilio de Letrán, en 1215. Allí, entre otras cosas, se se decretó que:

El diablo y los demás demonios fueron creados por Dios naturalmente buenos, pero se convirtieron en malos por su propia cuenta.

Esta es la base de la entrada del catecismo, como se refiere en la nota 268 del catecismo (DS 800).

Usted menciona algunas referencias bíblicas. Pero la traducción depende de la versión que utilices. Por ejemplo, Lucas 9:1 en la NVI dice:

Cuando Jesús convocó a los Doce, les dio poder y autoridad para expulsar a todos los demonios y para curar enfermedades

De manera similar con Marcos 3:15:

y tener autoridad para expulsar a los demonios.

Si se revisa la Vulgata
versión de la Biblia, compilada por San Jerónimo en el siglo IV (escrita en latín), y la Biblia oficial de la Iglesia Católica durante siglos, tanto en Lucas y Marcos utiliza la palabra daemoniaque es el plural de demonio. La palabra diablo en latín es diabolusque, por ejemplo, se utiliza utilizada en la Vulgata en Apocalipsis 12:9, como ya se ha dicho:

et proiectus est draco ille magnus serpens antiquus qui vocatur Diabolus et Satanas qui seducit universum orbem proiectus est in terram et angeli eius cum illo missi sunt

Esto sugiere que una traducción más correcta de los pasajes que mencionas es realmente «demonios» en lugar de «diablos». Esto es, al menos, coherente con la doctrina de la Iglesia católica (y yo diría que también de otras confesiones cristianas).

¿Cuál es la diferencia entre Demonio y Diablo?

¿Qué es un demonio?

Demonio

Originalmente un espíritu entre los dioses y los hombres. En el Nuevo Testamento un demonio es lo mismo que un espíritu maligno, que puede traducirse como «diablo». En consecuencia, significa un ser malévolo e invisible, lo que la palabra precristiana «demonio» no implicaba. (Etym. latín daemon, espíritu maligno; griego daim_n, un dios, genio, espíritu). Diccionario católico

La Enciclopedia Católica dice lo siguiente sobre los demonios:

En las Escrituras y en la teología católica esta palabra ha llegado a significar lo mismo que diablo y denota uno de los espíritus malignos o ángeles caídos. Y de hecho, en algunos lugares del Nuevo Testamento donde la Vulgata, de acuerdo con el griego, tiene daemonium, nuestras versiones vernáculas leen diablo. La distinción precisa entre los dos términos en el uso eclesiástico puede verse en la frase utilizada en el decreto del Cuarto Concilio de Letrán: «Diabolus enim et alii daemones» (El diablo y los otros demonios), es decir, todos son demonios, y el principal de los demonios se llama diablo. Esta distinción se observa en el Nuevo Testamento de la Vulgata, donde diabolus representa el diabolos griego y en casi todos los casos se refiere al propio Satanás, mientras que sus ángeles subordinados se describen, de acuerdo con el griego, como daemones o daemonia. Sin embargo, esto no debe interpretarse como una diferencia de naturaleza, pues Satanás está claramente incluido entre los daemones en Santiago 2:19 y en Lucas 11:15-18.

¿Qué es el diablo?

Diablo

Un ángel caído o espíritu maligno, especialmente el jefe de los ángeles rebeldes, Lucifer o Satanás (Mateo 25). Adornado en su creación con la gracia santificante, pecó de soberbia y junto con muchos otros seres angélicos se le negó la visión beatífica. Su morada es el infierno y no disfruta de los beneficios de la redención de Cristo. Sin embargo, el diablo sigue siendo un espíritu racional, confirmado en el mal, al que Dios permite ejercer cierta influencia sobre las criaturas vivas e inanimadas. (Etym. griego diabolos, calumniador.) – Diccionario católico

En el pensamiento católico, ambos términos pueden usarse para cualquiera o todos los ángeles caídos. Satanás es un ángel caído, un diablo y un demonio. También se le considera el Príncipe de todas las fuerzas demoníacas (demonios). Los otros ángeles caídos también son considerados tanto demonios como diablos. Los términos son intercambiables.

El difunto Padre Gabriele Amorth fue «el principal exorcista del Vaticano» durante muchos años y a menudo se refería simplemente a ellos, incluyendo a Satanás como demonios.

Los demonios son reacios a hablar. El Ritualadvierte, con mucha razón, a los exorcistas que no pregunten por curiosidad, sino que pregunten sólo lo necesario para la liberación. lo primero que hay que preguntar es el nombre. Para el demonio, que se resiste a revelarse, revelarse es una derrota; incluso cuando se revela su nombre, siempre se resiste a repetirlo, incluso durante los siguientes exorcismos. entonces ordenamos al maligno que nos diga cuántos hay en un cuerpo concreto. Pueden ser muchos o pocos, pero siempre hay un jefe, y siempre es el primero en ser nombrado. Cuando el demonio tiene un nombre bíblico o uno dado por la tradición (por ejemplo, Satanás, Belcebú, Lucifer, Zebulón, Meridiano, Asmodeus), se trata de «pesos pesados», más difíciles de vencer. El grado de dificultad también es relativo a la intensidad con la que el demonio posee a la persona. Cuando hay varios demonios, el jefe es siempre el último en salir. – Un exorcista cuenta su historiapor el P. Gabriele Amorth, 1999 (páginas 93-94)

De las enseñanzas de Santo Tomás de Aquino sobre los ángeles caídos:

Los ángeles que se rebelaron y se convirtieron en demonios no perdieron su naturaleza ni sus dones connaturales. Desecharon, por su pecado, la gracia en la que fueron creados. No desecharon la visión beatífica, pues nunca la tuvieron. Ahora bien, si consideramos los órdenes angélicos como órdenes de ángeles en la gloria, entonces, por supuesto, no hay órdenes de ángeles malos. Pero si consideramos los órdenes angélicos como órdenes de naturaleza angélica simplemente, hay órdenes entre los demonios.

Los demonios de naturaleza superior no iluminan a los demonios inferiores; la iluminación aquí sólo podría significar la manifestación de la verdad con referencia a Dios, y los ángeles caídos se han alejado perversa y permanentemente de Dios. Pero los demonios pueden hablar entre sí, es decir, pueden dar a conocer sus pensamientos entre sí, pues esta capacidad pertenece a la naturaleza angélica que los demonios conservan.

Personalmente me refiero a los «pesos pesados» como diablos y a los otros ángeles caídos como demonios, viendo que no hay una regla fija en la terminología en el momento actual dentro de la Iglesia Católica sobre este tema.

Adenda: La versión inglesa del De Exorcizandis Obsessis a Daemonia (Rituale Romanum) traduce daemoni como diablo(s), demonio(s) y espíritu(s) maligno(s).