¿Cuál es la diferencia entre la teología «bíblica» y la «sistemática»?

La teología bíblica y la sistemática son dos formas diferentes de estudiar la Biblia. La principal diferencia es lo que las teologías estudian.

La teología bíblica se centra en el estudio de una porción de la Biblia y su relación con el resto de la misma. Un ejemplo puede ser estudiar específicamente una porción de Isaías. La persona que estudia puede mirar hacia atrás en lo que condujo a una de las profecías de Isaías y cómo esa profecía se cumple en Cristo.

La teología sistemática se centra en diferentes temas y estudia lo que la Biblia dice sobre ese tema. Un ejemplo puede ser el estudio de los atributos de Dios. Una persona que estudia los atributos comenzaría por encontrar todas las escrituras que mencionan los atributos de Dios. Después de tener todas las referencias bíblicas, podría entonces construir una doctrina basada en esa escritura.

Estos métodos de estudio teológico son complementarios. Mientras que la teología bíblica puede darle una visión de una porción específica de las escrituras, puede no ser la mejor manera de construir una doctrina ya que puede no darle todo lo que las escrituras dicen sobre un tema específico. Por otro lado, la teología sistemática puede darle una visión muy detallada sobre un tema, pero esa visión puede ser mejorada proporcionando aún más contexto a la escritura específica que discute un punto de vista.

La teología bíblica estudia la Biblia centrándose en cómo Dios reveló progresivamente la verdad en ella. La examina en orden cronológico, mostrando cómo cada nuevo texto se suma a los anteriores, a veces en evidente acuerdo, a veces en aparente contradicción. Por ejemplo, la Teología Bíblica es crucial para entender cómo deben relacionarse los cristianos con la Ley del Antiguo Testamento: que Jesús vino a cumplirla, que el sistema de sacrificios es una sombra de la cruz, que sus profecías se centran en Jesús.

La Teología Sistemática estudia la Biblia como un sistema de doctrinas interconectadas desde la perspectiva de que la revelación de Dios se ha completado y la Biblia contiene todo lo que necesitamos saber. Responde a preguntas como «¿Qué dice la Biblia sobre el dinero?» o «¿Cuál es la naturaleza de Dios?». La Teología Sistemática bien hecha necesita apoyarse en la Teología Bíblica para llegar a las conclusiones correctas. Mal hecha saca los pasajes bíblicos de su contexto progresivamente revelado y los trata a todos por igual.

El siguiente artículo fue escrito por Donald Macleod, que es profesor de Teología Sistemática en el Free Church of Scotland College de Edimburgo, Escocia. El artículo apareció en una comunicación que recibí de «Reforma 21» el 5 de octubre de este año. Hace tiempo que estoy en su lista de correo electrónico, y sus mini-monografías y reseñas de libros suelen ser bastante buenas. Creo que el artículo de Macleod es un gran resumen de algunas de las diferencias entre las dos teologías, la sistemática y la bíblica.

«La diferencia más evidente entre la Teología Bíblica y la Teología Sistemática es que mientras la primera adopta un enfoque cronológico, trazando la historia de la revelación, la Teología Sistemática trata la Biblia como un producto acabado en el que Dios ha dicho su última palabra.

«Pero las dos disciplinas también difieren en sus premisas fundamentales. La Teología Bíblica encuentra su punto de partida en la diversidad y variedad de la Escritura; la Teología Sistemática presupone su unidad subyacente.

«No se puede negar la variedad. Las Escrituras no sólo fueron escritas en «diversos tiempos», sino también de «diversas maneras» (Heb. 1:1). Esto fue en parte una función de su larga línea de tiempo histórico. Fueron escritas a lo largo de un período de al menos mil años y algunas de las tradiciones orales y escritas que utilizaron pueden remontarse mucho más atrás. Por lo tanto, reflejan inevitablemente una gran variedad de entornos sociales, culturales y políticos y, en consecuencia, una gran variedad de formas de revelación.

«El resultado es que, en lugar de una Biblia monocromática, tenemos una Biblia de paisajes variados, voces innumerables y colores siempre cambiantes: una gran variedad de géneros literarios, que van desde la narrativa a la poesía, pasando por la ley, las parábolas, las epístolas altamente didácticas e incluso las fábulas (Jueces 9:8-15); y, lo que es aún más importante, una gran variedad de autores individuales, cada uno con su propia experiencia, dones, temperamento, vocabulario, conceptos favoritos, estilo único y entorno vital único.

«La tarea de la teología bíblica es poner de relieve el carácter distintivo de las diversas contribuciones: por ejemplo, la contribución de cada época, de cada género literario (incluyendo la Sabiduría y el Apocalipsis) y de cada voz individual. Cada contribución debe ser aceptada en sus propios términos. No hay dos voces ni dos épocas que tengan las mismas prioridades ni las mismas preocupaciones. Ningún escritor se siente obligado a repetir simplemente la fraseología y el vocabulario de sus predecesores: los apóstoles ni siquiera se sintieron obligados a ceñirse a la terminología de Jesús. Ninguno sigue su ejemplo al llamarse a sí mismo «Hijo del Hombre», ninguno da al «reino de Dios» la importancia que tenía en la enseñanza del Maestro, e incluso escritores prolíficos como el apóstol Pablo hacen poco uso directo de conceptos clave del Antiguo Testamento, como la alianza. Por el contrario, cada escritor bíblico hace su propio juego de palabras, con el resultado de que la forma en que un autor utiliza una palabra no es garantía de que signifique exactamente lo mismo cuando la utiliza otro. Sólo Juan llama a Cristo el Logos, sólo Pablo utiliza la antítesis de carne y espíritu, sólo el Escritor de los Hebreos se refiere a Cristo como sacerdote, y sólo Santiago habla de ser justificado por las obras.

«Estas variaciones son un tributo a la inspiración del Espíritu Santo, que no suprimió ni anuló las personalidades humanas de los autores. Por el contrario, entregaron la palabra de Dios a través de los procesos ordinarios de la composición humana (incluso hasta el punto, probablemente, de luchar con el bloqueo del escritor y agonizar sobre la cuestión de si era realmente sabio en las circunstancias para decir esto en absoluto). La teología bíblica se enorgullece de estas variaciones, y el predicador que esté familiarizado con su enfoque tendrá cuidado de identificar el mensaje preciso que este autor y este texto llevan. Incluso puede, en ocasiones, llamar la atención sobre sus limitaciones, señalando lo que no dice, y compensando la omisión de la revelación posterior.

Teología sistemática: la unidad de la Escritura

«La premisa de la Teología Sistemática, por otra parte, es la unidad de la Escritura: lo que la Confesión de Westminster (1:5) llama ‘el consentimiento de todas las partes’. Esto, a su vez, se basa en la premisa de que toda la Escritura fue exhalada por Dios, y si bien puede exhalar variedad, no exhalará contradicción. Precisamente porque la Escritura en su totalidad es la palabra de Dios, es la revelación de una voluntad salvadora y de un plan de salvación. La Teología Sistemática asume esta unidad, toma la totalidad de la revelación divina como su campo, y trata de cotejar todo lo que Dios nos ha dicho hasta ahora, esforzándose por llegar al punto en que pueda decir a la iglesia: ‘Este es todo el consejo de Dios. Esto es lo que debéis predicar’.

«Sin embargo, nunca debemos olvidar la provisionalidad de lo que tenemos que decir, porque nuestra comprensión de la revelación divina es siempre parcial y siempre falible, y por lo tanto siempre abierta a la revisión. Desde este punto de vista, los teólogos sistemáticos siempre actuarán con cierto escepticismo hacia las formulaciones anteriores (y, por supuesto, hacia las «originales» contemporáneas, incluidas las nuestras).

«Pero también tenemos que reconocer, más allá de esto, que quedan, y siempre quedarán de este lado del Fin, cosas que aún no han sido reveladas. La premisa de toda teología es que Dios se conoce a sí mismo, y su autoconocimiento es, por supuesto, exhaustivo. Sin embargo, no podría impartirnos el mismo conocimiento exhaustivo a nosotros. En cambio, lo que ocurre en la revelación es que comparte con nosotros un poco de lo que sabe sobre sí mismo: pero sólo un poco, en parte porque hay aspectos de su ser que están más allá de nuestra capacidad, en parte porque hay cosas que considera que es mejor que permanezcan ocultas por el momento, y en parte porque la revelación no tiene prisa. Ni a él ni a nosotros nos faltan días.

«Salomón reconoció (2 Crónicas 6:18) que ‘los cielos, incluso los más altos’, no podían contener la gloria de Dios; y añadió: ‘¡Cuánto menos este templo que he construido!

«Tampoco pueden hacerlo las propias Escrituras. ¡Cuánto menos nuestros credos y formulaciones teológicas! Hay aquí un paralelismo entre la Escritura y el extra-calvinismo: la doctrina de que mientras la «plenitud de la divinidad» habitaba en Cristo corporalmente (sōmatikōs) no podía ser confinada dentro de ese cuerpo. Estaba presente y activo fuera (latín, extra) de su naturaleza humana, llenando el cielo y la tierra, y sosteniendo activamente el universo por la palabra de su poder (Heb. 1:30).

«El principio subyacente aquí es que lo finito no puede contener lo infinito, y se aplica igualmente a la Escritura. Aunque la verdad divina llena la Biblia, no se limita a ella. Es cierto, como dice John Robinson, que el Señor tiene verdades frescas que sacar de su santa palabra. Pero también tiene verdades nuevas que añadir a su palabra: verdades que no están contenidas en nuestras Escrituras actuales, pero que nos «revelará» progresivamente a lo largo de la eternidad. Al fin y al cabo, «ningún ojo ha visto, ningún oído ha oído…». (1 Cor. 2:9).

«Asumiendo, pues, la unidad y la finalidad (provisional) de la Escritura, ¿de qué habla la Teología Sistemática? La respuesta corta es que habla exactamente de las mismas cosas que la Teología Bíblica.

«Pero seguro que no exactamente de la misma manera.»

Respuesta corta: D.A. Carson ofreció una comparación concisa dentro de un artículo más amplio sobre la conexión entre la teología bíblica y otros tipos de teología. Cita:

La BT es histórica y orgánica; la TS es relativamente ahistórica y universal. A diferencia de la BT, que está profundamente comprometida con el trabajo inductivo a partir del texto bíblico, de modo que el propio texto establece la agenda, la TS puede (legítimamente) estar en un segundo, tercer o cuarto orden alejado de la Escritura, ya que aborda, por ejemplo, cuestiones filosóficas y científicas que los propios textos bíblicos no plantean directamente. Pero la TS es la más completa de las diversas disciplinas teológicas.

La exégesis y la BT tienen una ventaja sobre la ST porque la Biblia se alinea más inmediatamente con sus agendas. La ST tiene una ventaja sobre la exégesis y la BT porque impulsa con fuerza la integración holística.

La TS tiende a estar un poco más alejada del texto bíblico que la BT, pero la TS está un poco más cerca del compromiso cultural. En cierto modo, la BT es una especie de disciplina-puente entre la exégesis y la BT porque se solapa con ellas, permitiéndoles escucharse un poco mejor. En cierto modo, la TS es una disciplina culminante porque intenta formar y transformar la propia visión del mundo. La BT es importante hoy en día porque el evangelio es prácticamente incoherente si no se entiende el argumento de la Biblia. La TC es importante hoy en día porque, si se lleva a cabo correctamente, aporta claridad y profundidad a nuestra comprensión de lo que es la Biblia.

Podemos esperar que más teólogos de un campo (como el de la BT) estén dispuestos a cruzar e intentar hacer TS, como Michael Bird, un teólogo bíblico que en 2013 publicó un libro de texto de TS para el beneficio de sus estudiantes: Teología Evangélica: Una Introducción Bíblica y Sistemática.

Respuesta más larga (más sobre Teología Bíblica):

La comunidad que hace Teología Bíblica se ha hecho más consciente de su carácter distintivo frente a los practicantes de la Teología Sistemática y también se diferencia dentro de sí misma 5 formas diferentes de hacer Teología Bíblica. El artículo resume las grandes ideas de cada forma, proporciona una descripción concisa, añade un bonito gráfico y da un ejemplo de la Pascua para diferenciar las 5 formas. Las 5 vías se discuten ampliamente en un libro de 2012 Comprender la teología bíblica – Una comparación de la teoría y la práctica por Edward W Klink III y Darian R. Lockett.

Cita del artículo sobre el tipo 2 de hacer teología bíblica:

Grandes Ideas:

• La teología bíblica es sobre la creación de una «Gran Historia» (a veces llamada Historia Redentora o Historia de la Salvación)
• La teología bíblica se centra en los acontecimientos históricos que componen el texto
• La teología bíblica rastrea los temas que atraviesan la Escritura a medida que fueron revelados progresivamente a través del tiempo

El segundo tipo es también fuertemente histórico y está igualmente enmarcado por la historia y la tarea del historiador, pero su categoría principal es la historia redentora. A un paso de la BT1, la BT2 se preocupa por establecer una teología de toda la Biblia, pero al igual que la BT1, la BT2 exige que las conexiones de toda la Biblia se hagan con recursos históricos. Lo que mantiene unida la Biblia sigue siendo la historia, pero una «historia especial» que se deriva de los criterios teológicos. La Biblia revela una Historia de la Redención que progresa de forma cronológica. La historia de la redención es visible a través del rastreo de los temas principales y las ideas estructurales globales (por ejemplo, la alianza, el reino y la promesa y el cumplimiento) a medida que se desarrollan a lo largo de una línea de tiempo secuencial e histórica. La «teología» bíblica sólo es accesible a través de la lente de la revelación progresiva (histórica) de Dios.

De este modo, la teología bíblica es teológica sobre todo por la forma en que define y utiliza la historia y se apoya en los diversos temas que recorren la narración bíblica y que sirven como fibras de conexión entre las partes bíblicas, incluyendo el AT y el NT. Aunque la naturaleza histórica de BT2 es directamente paralela al trabajo de la academia, el objetivo es una teología bíblica para la iglesia. Por esta razón, la BT2 es una tarea fuertemente exegética con la mirada puesta en el desarrollo de los propósitos de Dios a través de los tiempos. Tal hermenéutica bifocal tiende a inclinarse entre una hermenéutica de la Escritura de «lo que quiere decir/lo que significa». Este enfoque interconectado de la teología bíblica se ha desarrollado en diferentes vertientes arraigadas en distintas tradiciones eclesiales y académicas.

El tipo 2 parece ser el más popular últimamente, se muestra cómo:

• En 2018 Zondervan publicó la Biblia de Estudio de la Teología Bíblica NVI editada por D.A. Carson, con el lema «Sigue el plan redentor de Dios a medida que se desarrolla a través de las Escrituras».
• La década anterior y muy aclamada Biblia de Estudio ESV 2008 tiene una postura similar, proporcionando un artículo clave titulado «El plan de salvación de Dios», así como proporcionando «Resumen de la historia de la salvación» en la introducción de cada libro de la Biblia.
• En 2011 Zondervan publicó un paquete de estudio bíblico para iglesias llamado La Historia: La Biblia como una historia continua de Dios y su pueblo. Una iglesia bautista que visité utilizó los vídeos y los materiales de ese paquete para su serie de sermones, así como los materiales de la escuela dominical que se desarrollan durante casi todo el año.

¿Cómo practicar la teología bíblica? En la edición 2018 de la Biblia de Estudio de la Teología Bíblica NVID.A. Carson escribe varios artículos:

• Qué es la teología bíblica: definición concisa, además de proporcionar enlaces a 101 libros sobre teología bíblica: An Annotated Bibliography y un artículo de Tim Keller: La historia de la Biblia: Cómo las buenas noticias sobre Jesús son fundamentales
• La Biblia y la TeologíaEl artículo de Tim Keller, «La historia de la Biblia: cómo la buena noticia sobre Jesús es central», argumenta que el flujo del «bucle de retroalimentación» es mejor que el antiguo flujo del «círculo hermenéutico» para interconectar la exégesis con la teología histórica, la teología sistemática y la teología pastoral.
• Una visión bíblico-teológica de la BibliaEl tema de la teología bíblica es el siguiente: se discuten las tres caras de la práctica de la teología bíblica, así como la forma y el significado de la historia de la salvación.