¿Cuál es la opinión de la Iglesia Católica sobre las maldiciones y sus efectos posteriores?

¿Cuál es la opinión de la Iglesia Católica sobre las maldiciones y sus efectos?

En primer lugar, hay diferentes tipos de maldiciones.

Por ejemplo, en el Antiguo Testamento, vemos a Dios maldiciendo a Adán y Eva. En los Evangelios podemos ver a Jesús maldiciendo la higuera.

Esto es lo que dice la Enciclopedia Católica sobre el tema de la maldición.

En su acepción popular, maldecir se confunde a menudo, especialmente en la frase «maldecir y jurar», con el uso de un lenguaje profano e insultante; en derecho canónico significa a veces la prohibición de excomunión pronunciada por la Iglesia. En su sentido bíblico más común significa lo opuesto a la bendición (cf. Números 23:27), y generalmente es una amenaza de la ira divina, o su visita real, o su anuncio profético, aunque ocasionalmente es una mera petición para que la calamidad sea visitada por Dios sobre personas o cosas en recompensa por el mal hecho. Así, entre otros muchos casos, encontramos a Dios maldiciendo a la serpiente (Génesis 3:14), a la tierra (Génesis 3:17) y a Caín (Génesis 4:11). Del mismo modo, Noé maldice a Canaán (Génesis 9:25); Josué, al que debía construir la ciudad de Jericó (Josué 6:26-27); y en varios libros del Antiguo Testamento hay largas listas de maldiciones contra los transgresores de la Ley (cf. Levítico 26:14-25; Deuteronomio 27:15, etc.). También en el Nuevo Testamento, Cristo maldice la higuera estéril (Marcos 11:14), pronuncia su denuncia de desdicha contra las ciudades incrédulas (Mateo 11:21), contra los ricos, los mundanos, los escribas y los fariseos, y predice la terrible maldición que ha de caer sobre los condenados (Mateo 25:41). La palabra maldición se aplica también a la víctima de la expiación del pecado (Gálatas 3:13), a los pecados temporales y eternos (Génesis 2:17; Mateo 25:41).

En teología moral, maldecir es hacer recaer el mal sobre Dios o las criaturas, racionales o irracionales, vivas o muertas. Santo Tomás lo trata con el nombre de maledictioy dice que la imprecación puede ser eficaz y por medio de un mandato, como cuando es hecha por Dios, o ineficaz y como una mera expresión de deseo. Del hecho de que encontremos muchos ejemplos de maldiciones hechas por Dios y sus representantes, la Iglesia y los Profetas, se ve que el acto de maldecir no es necesariamente pecaminoso en sí mismo; como otros actos morales, toma su carácter pecaminoso del objeto, el fin y las circunstancias. Así, es siempre un pecado, y el mayor de los pecados, maldecir a Dios, pues hacerlo implica tanto la irreverencia de la blasfemia como la malicia del odio a la Divinidad. También es una blasfemia, y en consecuencia un pecado grave contra el segundo mandamiento, maldecir a las criaturas de cualquier tipo precisamente porque son obra de Dios. Sin embargo, si la imprecación se dirige a las criaturas irracionales, no por su relación con Dios, sino simplemente por lo que son en sí mismas, la culpa no es mayor que la que acompaña a las palabras vanas y ociosas, excepto cuando se da un grave escándalo, o el mal que se desea a la criatura irracional no puede separarse de una pérdida grave para una criatura racional, como sería el caso de desear la muerte del caballo de otro, o la destrucción de su casa por el fuego, pues tales deseos implican una grave violación de la caridad.

Las maldiciones que implican rebelión contra la Divina Providencia, o la negación de su bondad u otros atributos, como las maldiciones del tiempo, de los vientos, del mundo, de la fe cristiana, no son generalmente pecados graves, porque el contenido completo y la implicación de tales expresiones es raramente comprendido por los que las usan. Las imprecaciones comunes contra los objetos animados o inanimados que causan vejación o dolor, las que se dirigen contra las empresas que no tienen éxito, así como las imprecaciones que surgen de la impaciencia, los pequeños brotes de cólera por molestias insignificantes, y las que se pronuncian a la ligera, desconsideradamente, bajo un impulso repentino o en broma, son, por regla general, sólo pecados veniales, ya que el mal es leve y no se desea seriamente. Invocar el mal moral sobre una criatura racional es siempre ilícito, y lo mismo vale para el mal físico, a no ser que se desee no como mal, sino sólo en la medida en que sea bueno, por ejemplo, como castigo de las faltas, o como medio de enmienda, o como obstáculo a la comisión del pecado; pues en tales casos la intención principal, como dice Santo Tomás, se dirige per se a lo que es bueno. Sin embargo, cuando se desea el mal a otro precisamente porque es malo y con malicia premeditada, siempre hay pecado, cuya gravedad varía con la gravedad del mal; si es de magnitud considerable, el pecado será grave, si es de carácter insignificante, el pecado será venial. Hay que tener en cuenta que las maldiciones meramente verbales, incluso sin ningún deseo de cumplimiento, se convierten en pecados graves cuando se pronuncian contra y en presencia de aquellos que están investidos de derechos especiales de reverencia. Por lo tanto, un niño pecaría gravemente si maldijera a su padre, a su madre o a su abuelo, o a aquellos que ocupan el lugar de los padres en su consideración, siempre que lo haga en su propia cara, aunque lo haga simplemente con los labios y no con el corazón. Tal acto es una grave violación de la virtud de la piedad. Entre otros grados de afinidad las maldiciones verbales están prohibidas sólo bajo pena de pecado venial. Maldecir al diablo no es en sí mismo un pecado; maldecir a los muertos no es ordinariamente un pecado grave, porque no se les hace ningún daño serio, pero maldecir a los santos o a las cosas santas, como los sacramentos, es generalmente una blasfemia, ya que su relación con Dios es generalmente percibida.

Las maldiciones pueden tener efectos muy graves tanto en las personas como en los animales.

Me gusta recordar la frase que dijo una vez un exorcista cuando discutíamos el tema de la maldición y la maldición: «Ten cuidado con lo que rezas. Tanto el bien como el mal podrían ser respondidos de una manera que podrías lamentar. La gente no debe desear el verdadero mal a los demás. Después de todo, el Diablo puede oír esas maldiciones».

2 No te precipites con tu boca, ni tu corazón se apresure a decir nada delante de Dios, porque Dios está en el cielo y tú en la tierra; por tanto, que tus palabras sean pocas. – Eclesiastés 5:2

La santidad está en el poder de la lengua.

Maldición en forma de lanzamiento de epítetos no es tan simple como puede parecer a primera vista, sin embargo. Hay, por ejemplo, una diferencia fundamental entre las expresiones «¡Cabrón!» y «¡Vete al infierno!». La primera expresa malevolencia o mala voluntad, con referencia a una característica personal imputada que denota ilegitimidad. La segunda, por muy diluida y secularizada que esté en el uso coloquial, se refiere a un ámbito sobrenatural y cosmológico que sigue teniendo una profunda resonancia en todas las tradiciones religiosas e incluso en el ámbito secular. En resumen, la maldición «¡Cabrón!» es un insulto. La maldición «¡Vete al infierno!» es una maldición. La diferencia no es sólo de grado, sino de tipo.

El P. Gabriele Amorth S.S.P. (1 de mayo de 1925 – 16 de septiembre de 2016), el mayor exorcista de Roma afirmó varias veces en sus libros, Un exorcista cuenta su historia y Un exorcista: Más historias demuestra que maldecir a alguien puede, pero no siempre, conducir a la posesión diabólica por el Demonio.

Así es como Santo Tomás de Aquino responde a la pregunta: ¿Si es lícito maldecir a alguien?:

Maldecir [maledicere] es lo mismo que hablar mal [malum dicere]. Ahora bien, «hablar» tiene una triple relación con la cosa hablada. En primer lugar, por medio de la afirmación, como cuando una cosa se expresa en el modo indicativo: de esta manera «maledicere» significa simplemente decir a alguien el mal de otro, y esto pertenece a la murmuración, por lo que los que dicen el mal [maledici] se llaman a veces murmuradores. En segundo lugar, hablar se relaciona con la cosa hablada, a modo de causa, y esto pertenece a Dios en primer lugar, ya que Él hizo todas las cosas por su palabra, según el Salmo 32,9: «Habló y fueron hechas»; mientras que en segundo lugar pertenece al hombre, que, con su palabra, ordena a otros y así los mueve a hacer algo: es con este fin que empleamos verbos en modo imperativo. En tercer lugar, «hablar» se relaciona con la cosa hablada al expresar los sentimientos de quien desea lo que se expresa con palabras; y para ello empleamos el verbo en el modo optativo.

En consecuencia, podemos omitir el primer tipo de maldad que se habla, que es a modo de simple afirmación del mal, y considerar los otros dos tipos. Y aquí debemos observar que el hacer algo y el quererlo son consecuentes el uno con el otro en materia de bondad y maldad, como se mostró anteriormente (I-II:20:3). Por lo tanto, en estas dos formas de hablar mal, por medio de la orden y por medio del deseo, existe el mismo aspecto de licitud e ilicitud, ya que si un hombre ordena o desea el mal de otro, como maldad, teniendo la intención del mal mismo, entonces el hablar mal será ilícito en ambas formas, y esto es lo que se entiende por maldecir. En cambio, si un hombre ordena o desea el mal de otro bajo el aspecto del bien, es lícito; y puede llamarse maldición, no estrictamente hablando, sino accidentalmente, porque la intención principal del que habla se dirige no al mal, sino al bien.

Ahora bien, se puede hablar del mal, ordenándolo o deseándolo, bajo el aspecto de un doble bien. A veces bajo el aspecto de justo, y así un juez maldice legítimamente a un hombre al que condena a una pena justa: así también la Iglesia maldice pronunciando el anatema. De la misma manera, los profetas en las Escrituras a veces llaman males a los pecadores, como si conformaran su voluntad a la justicia divina, aunque tal imprecación puede ser tomada a modo de predicción. A veces se habla del mal bajo el aspecto de lo útil, como cuando se desea que un pecador sufra una enfermedad o un estorbo de algún tipo, ya sea para que él mismo se reforme, o al menos para que deje de perjudicar a otros.

A continuación, la mayoría de las causas de la posesión demoníaca, tal como las reconoce la Iglesia:

Causas de la posesión demoníaca

Según la Iglesia Católica, las principales causas de la posesión son las siguientes

– hacer un pacto con el diablo o los demonios

– participar en ritos ocultistas o espiritistas, incluyendo jugar con dispositivos de adivinación como la Ouija™ o hacer escritura automática

– ofrecer o dedicar un niño a Satanás

– ser víctima de un hechizo o maldición de brujería

Participar en estas actividades, así como llevar una vida deliberadamente pecaminosa, da a los demonios el derecho y la licencia para instalarse, según la iglesia. Las enfermedades mentales como la esquizofrenia y el trastorno de personalidad múltiple no se consideran causadas por la posesión demoníaca.

La iglesia enseña que Dios permite que la posesión ocurra por una variedad de razones:

– para demostrar la verdad de la fe católica

– para castigar a los pecadores

– para conferir beneficios espirituales a través de lecciones

– para producir enseñanzas para la humanidad