Hace unos minutos estaba escribiendo una respuesta a una pregunta, e iba a decirles con suficiencia a todos los protestantes que su doxología «Tuyo es el Reino» es tan poco bíblica que es apócrifa.
Bueno, es apócrifa, pero en todo caso es anacrónicamente apócrifa, ya que ningún protestante entre la época de la Reforma, cuando quiera que fuera, y la época de la presidencia de Martin Van Buren, cuando quiera que fuera, habría tenido acceso a esa porción de sabiduría apócrifa.
El problema es que es casi literal.
…porque tuyo es el poder y la gloria por siempre. Capítulo 8 de la Didaché
en contraposición a
porque tuyo es el reino, el poder y la gloria, ahora y siempre.
Los católicos tienen una doxología similar que se dice durante la misa, en inglés es:
…tuyo es el reino, el poder y la gloria, ahora y siempre
y siempre me consuelo cuando rezo con los protestantes de que no estoy haciendo nada poco tradicional al decir su doxología (al igual que lo hago al decir «trespasses» en lugar de «debts»).
Pero, ¿cómo surgió, y qué tiene que ver, si es que tiene algo, la versión inglesa del final del Padrenuestro con la Didaché?
- Esta doxología aparece también en algunas ediciones del Evangelio según San Mateo. No entiendo lo que quieres decir. – > Por zefciu.
- @zefciu, pues es una información interesante que no conocía. ¿Sabes por qué se añadió o por qué se eliminó? – > Por Peter Turner.
- @PeterTurner No fue «añadido o eliminado». Simplemente aparece en una familia de manuscritos griegos y no en otra. Sí aparece en la KJV, que utiliza la familia del Textus Receptus. – > Por Narnian.
En el registro de la Oración del Señor en Mateo 6, la frase adicional aparece en la edición de 1611 de la KJV, la Biblia Tyndale, y, parece, en la Biblia alemana de Lutero de 1545.
No sé leer en alemán, salvo el «Amén», pero parece que está ahí.
Y no nos dejes caer en la tentación, sino líbranos del mal: Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria, por siempre. Amén. Mateo 6:13 KJV
Y no nos dejes caer en la tentación, sino líbranos del mal. Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria para siempre. Amén. Mateo 6:13 Tyndale, 1525
Y no nos hagas ver, sino que nos dejes ver desde el cielo. Porque esto es das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit en la Ewigkeit. Amén. Mateo 6:13 Biblia de Lutero en alemán, 1545
Estas traducciones se sitúan al principio de la Reforma Protestante, y la de Tyndale es incluso un poco anterior.
Esta frase sí representa una variante en los manuscritos griegos, pero el origen está en el griego.
Por lo tanto, no proviene de la Didaché, sino del Evangelio de Mateo.
- Tal vez me equivoque de pregunta, pero no es una respuesta especialmente convincente, ya que ignora unos 1400 años de cristianismo. ¿Hay alguna forma de saber que la traducción del griego que ya no se usa no fue una interpolación de la Didaché perdida? – > .
¿Más o menos? Estrictamente hablando, proviene de los manuscritos medievales que heredaron los teólogos de la reforma, pero no es tan sencillo.
El texto falta claramente en los manuscritos más antiguos de Mateo, pero estaba presente en el Renacimiento. Alguien en algún scriptorium añadió ese pasaje en una fecha posterior. Por otra parte, sabemos que la Didajé incluía claramente esa doxología en el siglo I (¿principios del II?). También sabemos que la Didajé influyó en las primeras liturgias cristianas.
Mi interpretación es que el texto originalmente proviene de la Didajé, pero fue añadido a Mateo. Parece probable que se trate de un error honesto de un escriba que recordaba cómo se decía en la misa y escribió esa parte de memoria en lugar de atenerse a la página.
Por cierto, la doxología se encuentra en la Liturgia de Santiagola liturgia completa más antigua de la que disponemos hoy en día:
Padre nuestro, que estás en los cielos: ahuecado sea tu nombre…
Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria, Padre, Hijo y Espíritu Santo, ahora y siempre.
Pero no es no es en la Misa Tridentina, ni en el Rito Ambrosiano.
El primer manuscrito bíblico conocido en el que aparece es el Codex Washingtonianus (tercera Biblia más antigua), fechado a finales del siglo IV/principios del V. Curiosamente, Jerónimo habría estado trabajando en la Vulgata en una época similar a ésta; la Vulgata no contiene la doxología.
La Biblia King James y una pequeña selección de otras traducciones utilizan transcripciones de lo que se conoce comúnmente como el «Textus Receptus», una versión completa de la Biblia basada en una colección de manuscritos que incluye el Codex Washingtonianus. De las dos colecciones diferentes de manuscritos, esta colección se conoce como el texto mayoritario, y de hecho la mayoría de los manuscritos parecen corresponder a éste, habiendo sido obviamente transcritos inicialmente de una versión anterior hasta el Washingtonianus, por lo que podemos decir.
La Vulgata (y su versión inglesa, la Douay-Rheims), y muchas otras traducciones (p. ej. NAB, RSV, etc.) utilizan una selección diferente, más pequeña, de transcripciones que incluyen el codex Sinaiticus (la Biblia más antigua). Se conoce como el texto minoritario. Cuando los cristianos no católicos rechazan estas traducciones (y NO todos los cristianos no católicos rechazan estas traducciones) lo hacen basándose en i. especulaciones (basadas, creo, en la obra de Orígenes) de que los textos alejandrinos son menos fiables; ii. algunos tecnicismos de redacción; iii. que hay menos manuscritos que se corresponden con esta traducción.
Por un lado, el hecho de que la Didajé contenga esta doxología es interesante; esto podría ser una alusión deliberada al texto original de Mateo, si se cree que la doxología ESTABA contenida en el texto original. Téngase en cuenta que el hecho de que Jesús dijera o no estas palabras es en realidad irrelevante aquí (algunos piadosos eruditos protestantes del siglo XIX parecen olvidar momentáneamente su objetividad académica cuando hablan de esto) – lo que se discute es si el evangelista original PENDIÓ estas palabras aquí en primer lugar. En cualquier caso, la presencia de estas palabras en la Didaché podría apoyar potencialmente su presencia original en la Escritura.
Por otro lado, el texto minoritario SÍ toma de los manuscritos más antiguos que se han descubierto. Ese manuscrito representa la Biblia tal y como era en esa época para ese grupo de personas (Egipto) y esa época era anterior a cualquier mención de la doxología. Tal respuesta es plantear una teoría para la que sólo se puede encontrar una prueba concluyente en contra. Una prueba concluyente A FAVOR de esta teoría nunca puede ser producida, y por lo tanto no podemos aceptarla como un hecho. Todo el asunto se vuelve discutible.
Y así, la búsqueda académica continúa…
- Bienvenido al Cristianismo SE. Normalmente tomamos un tono más amable y gentil aquí. Explicamos y presentamos en lugar de decirle a la gente que está equivocada. Usar todas las mayúsculas parece que estás gritando, también. – > .
- Quería votar esto porque contiene información buena y relevante (Codex Washingtonianus). Pero, por desgracia, también contiene varios errores: 1) El MT y el TR no son la misma cosa; 2) La Vulgata ciertamente no usa el texto crítico (o como usted lo llama el «texto minoritario») – es anterior a su advenimiento (Y a los MTs para el caso) por más de mil años & por lo tanto representa su propia tradición textual; 3) el texto crítico es aceptado por TODAS las traducciones modernas (excepto la NKJV), no sólo las católicas; 4) la crítica textual no es principalmente «especulación» sino una ciencia controlada – > .