¿Quién es la profetisa en Isaías 8:3?

Esa es una buena pregunta, Stephen. Isaías no da muchos detalles, pero tampoco afirma que Dios le dijera que se acercara a esa mujer. Sólo afirma que Dios le dio el nombre al niño.

Hay que tener en cuenta algunas cosas:

1. A Isaías se le dijo que llevara a su hijo con él en el capítulo anterior (Isaías 7:3), lo que debería indicar que sí tenía una esposa.

   Isaías 7:3 (ESV)
   ³  Y el Señor dijo a Isaías: «Sal a recibir a Acaz, tú y Sear-Jasub tu hijo, al final del conducto del estanque superior, en el camino del Campo de la Lavadora.

2. Isaías no fue reprendido por cometer adulterio, mientras que otras personas de alto nivel sí lo fueron. Tales hechos son un mal ejemplo para todos los que se fijan en estos individuos, y Dios se ocupó típicamente de ellos. Si usted recuerda el Salmo 51David tenía miedo de que el espíritu de Dios fuera quitado de él de la misma manera que el espíritu de Dios había sido quitado del rey anterior.

3. Si Isaías hubiera cometido adulterio, el pasaje que contiene Isaías 57:3 sonaría vacío, ya que habría venido de un adúltero.

   Isaías 57:3 (ESV)
   ³  Pero ustedes, acérquense, hijos de la hechicera, vástagos del adúltero y de la mujer desleal.

¿Es notable suponer que alguien en los 6.000 años de historia de la humanidad se haya hecho la misma pregunta? Vale la pena buscar entonces a algunos comentaristas expertos en hermenéutica, hebreo y griego para ver si ya han abordado esta cuestión.

Por ejemplo, en su Exposición de la BibliaJohn Gill (1697 – 1771) señala de Isaías 8:3

Y fui a la profetisa

Su esposa, así llamada; no porque profetizara, sino porque era la esposa de un profeta; y además, el nacimiento de su hijo mencionado más tarde, y su nombre, tenían en ellos la naturaleza de una profecía. La frase de ir a ella es un eufemismo, una forma modesta de expresar la deuda conyugal: y concibió y dio a luz un hijo;

El Divinos de Ginebra afirma:

1. Significa, a su esposa, y esto fue hecho en una visión.
2. O, apresúrate al botín: apresúrate a la presa.

El comentario de Matthew Henry (1662-1714) registra lo siguiente:

Debía tomar un gran rollo que contuviera esos cinco capítulos escritos con palabras en extenso; y debía escribir en él todo lo que había predicho acerca de la invasión del país por el rey de Asiria; debía escribirlo con pluma de hombre, en la forma y estilo habituales de escritura, de modo que fuera legible e inteligible para todos. Véase Hab. 2:2 , Escribe la visión, y hazla clara. Los que hablan y escriben de las cosas de Dios deben evitar la oscuridad, y procurar hablar y escribir de manera que se entienda, 1 Co. 14:19 . Los que escriben para los hombres deben escribir con pluma de hombre, y no codiciar la pluma o la lengua de los ángeles. Y puesto que es habitual poner algún título corto, pero significativo y completo, antes de los libros que se publican, se le indica al profeta que llame a su libro Maher-shalal-hash-baz: Apresúrate al despojo, apresúrate a la presa, dando a entender que el ejército asirio vendrá sobre ellos con gran rapidez y hará un gran botín. Con este título, la sustancia y el significado del libro serían investigados por los que oyeran hablar de él, y recordados por los que lo hubieran leído u oído leer. A veces es una buena ayuda para la memoria poner mucha materia en pocas palabras, que sirven de asideros por los que nos apoderamos de más.II. El cuidado del profeta para que este registro esté bien atestiguado (v. 2): Tomé para mí testigos fieles para registrar; escribió la profecía a la vista y en presencia de ellos, y les hizo suscribir sus nombres, para que estuvieran listos, si después hubiera ocasión, para jurar que el profeta había predicho tanto tiempo antes el descenso que los asirios hicieron sobre ese país. Nombra a sus testigos para mayor certeza, a fin de que cualquiera pueda apelar a ellos. Eran dos (porque de la boca de dos testigos se confirmará toda palabra); uno de ellos era el sacerdote Urías; se le menciona en la historia de Acaz, pero por ninguna de sus buenas acciones, ya que humilló a Acaz con un altar idolátrico (2 Re 16:10, 2 Re 16:11 ); sin embargo, en esta ocasión, no hubo ninguna excepción contra él, por ser un testigo fiel. Véase la plena satisfacción que los profetas se encargaron de dar a todas las personas interesadas de la sinceridad de sus intenciones, para que pudiéramos conocer con plena seguridad la certeza de las cosas en las que hemos sido instruidos, y que no hemos seguido fábulas astutamente concebidas. III. El hacer del título de su libro el nombre de su hijo, para que fuera más tomado en cuenta y más eficazmente perpetuado, v. 3. Su esposa (porque la esposa de un profeta) es llamada la profetisa; ella concibió y dio a luz un hijo, otro hijo, que debe llevar un sermón en su nombre, como lo había hecho el anterior (cap. 7:3), pero con esta diferencia, aquel hablaba de misericordia, Shear-jashub-El remanente regresará; pero, siendo despreciado, este habla de juicio, Maher-shalal-hash-baz-Al apresurarse al botín se apresurará, o se apresuró, a la presa. La profecía se duplica, incluso en este nombre, porque la cosa era cierta. Apresuraré mi palabra, Jer. 1:12 . Cada vez que se llamara al niño por su nombre, o por cualquier parte de él, serviría de recuerdo de los juicios que se aproximaban. Nota: Es bueno que a menudo nos pongamos a pensar en los cambios y problemas a los que estamos expuestos en este mundo, y que quizás están a la puerta. Cuando miramos con placer a nuestros hijos, debe ser con este pensamiento: «No sabemos para qué están reservados». La profecía misma, que explica este nombre místico.1. Que Siria e Israel, que ahora estaban confederados contra Judá, se convertirían en muy poco tiempo en una presa fácil para el rey de Asiria y su ejército victorioso.

Y finalmente, Adam Clarke comparte estos pensamientos en su comentario:

CAPÍTULO VIII

Predicción sobre la conquista de Siria e Israel por los asirios, 1-4. Israel, por rechazar el suave arroyo de Siloá, cerca de Jerusalén, es amenazado con ser desbordado por el gran río de Asiria, aludiendo manifiestamente con esta fuerte figura a las conquistas de Tiglat-pileser y Salmanasar sobre ese reino, 5-7. Se predice la invasión del reino de Judá por los asirios bajo Senaquerib, 8. El profeta asegura a los israelitas y sirios que sus intentos hostiles contra Judá serán frustrados, 9, 10. Exhortación a no temer la ira de los hombres, sino a temer el desagrado de Dios, 11-13. Los juicios que alcanzarán a los que no confíen en Jehová, 14, 15.

El profeta procede a advertir a sus compatriotas contra la idolatría, la adivinación y las prácticas pecaminosas similares, exhortándoles a buscar orientación en la palabra de Dios, profesando en un hermoso apóstrofe que ésta era su propia resolución piadosa. Y para reforzar este consejo, y fortalecer su fe, señala a sus hijos, cuyos nombres simbólicos eran signos o prendas de las promesas divinas, 16-20. Los juicios de Dios contra los finalmente impenitentes, 21, 22.

La profecía del capítulo anterior se refiere directamente al reino de Judá solamente: la primera parte les promete la liberación de la invasión conjunta de los israelitas y los sirios; la última parte, de Isa 8:17, denuncia la desolación que traerán los asirios al reino de Judá. Los versos sexto, séptimo y octavo de este capítulo parecen abarcar los dos reinos de Israel y Judá. «Este pueblo que rechaza las aguas de Silo» puede referirse a ambos: los israelitas despreciaron el reino de Judá, al que habían abandonado y que ahora intentaban destruir; el pueblo de Judá, al considerar su propia debilidad y desconfiar de las promesas de Dios, se vio reducido a la desesperación y solicitó ayuda a los asirios contra los dos reyes confederados. Pero, ¿cómo puede decirse de Judá que se alegró de Rezín y del hijo de Remalías, los enemigos confederados contra ellos? Si una parte del pueblo se inclinaba a rebelarse contra el enemigo, (lo que sin embargo no se desprende claramente de ninguna parte de la historia o de la profecía), no había nada parecido a una tendencia a la deserción general. Por lo tanto, esto debe entenderse como Israel. El profeta denuncia la invasión asiria, que debía abrumar a todo el reino de Israel bajo Tiglat-pileser y Salmanasar; y la posterior invasión de Judá por el mismo poder bajo Senaquerib, que los llevaría al peligro más inminente, como una inundación que llega hasta el cuello, en la que un hombre sólo puede mantener la cabeza por encima del agua. Los dos versículos siguientes, 9 y 10, Isaías 8:9, 10, son dirigidos por el profeta, como súbdito del reino de Judá, a los israelitas y sirios, y tal vez a todos los enemigos del pueblo de Dios; asegurándoles que sus intentos contra ese reino serán infructuosos, pues el prometido Emanuel, al que alude usando su nombre para expresar su significado, pues Dios está con nosotros, será la defensa de la casa de David, y librará el reino de Judá de sus manos. Luego procede a advertir al pueblo de Judá contra la idolatría, la adivinación y las prácticas prohibidas similares, a las que estaban muy inclinados, y que pronto harían caer los juicios de Dios sobre Israel. La profecía concluye en el sexto verso de Isa 9:6 con promesas de bendiciones en tiempos futuros por la venida del gran libertador ya señalado con el nombre de Emanuel, cuya persona y carácter se exponen en términos de lo más amplios y magníficos.

Y aquí puede observarse que es casi una práctica constante del profeta conectar de la misma manera las liberaciones temporales con las espirituales. Así, el capítulo undécimo, que expone el reino del Mesías, está estrechamente relacionado con el décimo, que predice la destrucción de Senaquerib. Así también la destrucción de las naciones enemigas de Dios, en el capítulo trigésimo cuarto, introduce el estado floreciente del reino de Cristo en el trigésimo quinto. Y así, los capítulos del xl. al xlix. inclusive, que se refieren claramente a la liberación del cautiverio de Babilonia, en algunas partes se relacionan claramente con la mayor liberación por parte de Cristo.

NOTAS SOBRE EL CAP. VIII

Verso 1. Toma un gran rollo-«Toma para ti un gran espejo»] La palabra gillayon no se forma regularmente a partir de galal, rodar, sino de galah, como pidyon a partir de padah, killayon a partir de , calah, nikkayon a partir de nakah, elyon a partir de alah, yod supliendo el lugar del radical he. galah significa mostrar, revelar; propiamente, como dice Schroederus, (De Vestitu Mulier. Hebr. p. 294,) para hacer claro y brillante por el roce; para pulir. gillayon, por lo tanto, de acuerdo con esta derivación, no es un rollo o volumen: pero puede muy bien significar una tableta pulida de metal, tal como se utilizó antiguamente para un espejo. El parafraseo caldeo lo traduce por luach, una tabla, y la misma palabra, aunque con una punta algo diferente, el parafraseo caldeo y los rabinos la traducen como un espejo, Isaías 3:23. Los espejos de las mujeres israelitas eran de bronce finamente pulido, Ex 38:8, de donde también parece que lo que usaban eran pequeños espejos de mano que llevaban consigo incluso cuando se reunían a la puerta del tabernáculo. Tengo un espejo de metal encontrado en Herculano, que no tiene más de tres pulgadas cuadradas. Al profeta se le ordena que tome un espejo, o una tabla pulida de bronce, no como estos pequeños espejos de mano, sino uno grande; lo suficientemente grande como para que pueda grabar en él con caracteres profundos y duraderos, becheret enosh, con un buril de obrero, la profecía que iba a pronunciar. cheret en este lugar significa ciertamente un instrumento para escribir o grabar: pero charit, la misma palabra, sólo difiere un poco en la forma, significa algo que pertenece al vestido de una dama, Isaías 3:22, (donde sin embargo cinco MSS. omiten la yod, por lo que sólo difiere de la palabra en este lugar,) ya sea un alfiler, que podría ser no muy diferente de una herramienta de grabado, como algunos lo tendrán, o un bolso, como otros infieren de 2 Reyes 5:23. Por lo tanto, puede llamarse aquí cheret enosh, un instrumento de obrero, para distinguirlo del cheret ishshah, un instrumento del mismo nombre, usado por las mujeres. De esta manera debía registrar la profecía de la destrucción de Damasco y Samaria por los asirios; el tema y la suma de dicha profecía se expresa aquí con gran brevedad en cuatro palabras, maher shalal hash baz; es decir para apresurar el botín, para tomar rápidamente la presa; que luego se aplican como el nombre del hijo del profeta, que se hizo una señal de la rápida realización de la misma; Maher-shalal-hash-baz; Prisa al botín, Rápido a la presa. Y para que se haga con la mayor solemnidad, y para excluir toda duda de la entrega real de la profecía antes del evento, llama a testigos para que den fe de la grabación de la misma.

Al profeta se le ordena que tome un gran rollo, y sin embargo, sólo cuatro palabras deben ser escritas en él, maher shalal hash baz, Apresúrate al botín; cae sobre la presa. El gran volumen señala la tierra de Judea; y las pocas palabras, el pequeño número de habitantes, después de que las diez tribus fueran llevadas al cautiverio.

Las palabras debían ser escritas con pluma de hombre; es decir, aunque la profecía sea dada en las visiones de Dios, la escritura debe ser real; las palabras deben ser transcritas en el gran rollo, para que puedan ser leídas y consultadas públicamente. O bien, cherot enosh, la pluma o el buril del hombre débil y miserable, puede referirse a los asirios ya condenados, que aunque fueran los instrumentos para castigar a Damasco y Samaria, pronto serían ellos mismos derrocados. Las cuatro palabras pueden considerarse como la comisión dada a los asirios para destruir y saquear las ciudades.

Daos prisa en el despojo; caed sobre la presa.

Como ves, para los interesados, hay una plétora de trabajos académicos disponibles.