¿Hay algún significado detrás del uso que hace Jesús de la palabra «amor» en «Juan 21:15-17»

Como ya se ha señalado, la progresión es

Jesús ἀγαπᾷς ἀγαπάω Verbo Presente Activo Singular

Pedro φιλῶ φιλέω Verbo Presente Activo Singular

Jesús ἀγαπᾷς ἀγαπάω Verbo Segundo Presente Activo Indicativo Singular

Pedro φιλῶ φιλέω Verbo Presente Activo Singular

Jesús φιλεῖς φιλέω Verbo Segundo Presente Activo Indicativo Singular

Narr. Φιλεῖς φιλέω Verbo Presente Activo Singular

Pedro φιλῶ φιλέω Verbo Presente Activo Singular

El quid de este pasaje es el uso de diferentes palabras de raíz en este intercambio. Se hace mucho hincapié en la diferenciación entre los dos lemas, siendo la distinción principal algo parecido a ἀγαπάω como norma del amor de Dios y/o la forma en que el pueblo de Dios debe amarse. Cuando se hace esta distinción, ἀγαπάω suele contraponerse a φιλέω que, aparentemente, es una habilidad o imperativo más bajo.

Gramaticalmente, no hay nada significativo que destacar sobre los tiempos, voces o modos en este pasaje. El presente, activo, indicativo puede llevar alguna fuerza imperatival en este contexto y el aktionsart sólo sería útil en la medida en que nos dice que el autor está describiendo un evento como ocurrió en tiempo real.

La teoría del aspecto verbal observaría que esta conversación es el centro de la narración, pero que en el primer plano está la primera respuesta de que Jesús sabe (οἶδα) que Pedro le ama (φιλέω). Lo significativo es que el morfo específico de οἶδα que se utiliza es οἶδας (οἶδας οἶδα Verbo Segundo Perfecto Activo Singular). El aspecto verbal señalaría que el perfecto enfatizaría el reconocimiento de Pedro de que sabía absolutamente que Jesús conocía la respuesta a la pregunta. Aktionsart diría que Pedro sabía que Jesús siempre ha sabido y actualmente sabe que Pedro le ama.

Por lo demás, los verbos en sí mismos no están muy marcados, especialmente a la luz del perfecto que se da dentro del pasaje.

En cuanto a las palabras mismas, mirando las ocurrencias en la SBLGNT, esto es lo que tenemos:

+--------+-----+| ἀγαπάω | 143 || φιλέω | 25 |+--------+-----+

y aquí están las ocurrencias por libro:

ἀγαπάω

+--------+-----------------+---- +| ἀγαπάω | 1 Corintios | 2 || ἀγαπάω | 1 Juan | 28 || ἀγαπάω | 1 Pedro | 4 || ἀγαπάω | 1 Tesalonicenses | 2 || ἀγαπάω | 2 Corintios | 4 || ἀγαπάω | 2 Juan || ἀγαπάω | 2 Pedro | 1 || ἀγαπάω | 2 Tesalonicenses | 2 || ἀγαπάω | 2 Timoteo || ἀγαπάω | 3 Juan | 1 || ἀγαπάω | Colosenses | 2 || ἀγαπάω | Efesios | 10 || ἀγαπάω | Gálatas | 2 || ἀγαπάω | Hebreos | 2 | ἀγαπάω | Santiago | 3 || ἀγαπάω | Juan | 37 ||. ἀγαπάω | Judas | 1 || ἀγαπάω | Lucas | 13 || ἀγαπάω | Marcos | 5 || ἀγαπάω | Mateo | 8 || ἀγαπάω | Apocalipsis | 4 || ἀγαπάω | Romanos | 8 |+- -------+-----------------+----+

φιλέω

+-------+---------------+----+| φιλέω | 1 Corintios | 1 || φιλέω | Juan | 13 || φιλέω | Lucas | 2 || φιλέω | Marcos | 1 || φιλέω | Mateo | 5 || φιλέω | Apocalipsis | 2 || φιλέω | Tito | 1 |+-------+---------------+----+

Un breve vistazo a estos números muestra que Juan está más volcado en el uso de palabras en el ámbito semántico: Actitudes y Emociones, subdominio: Amor, Afecto, Compasión (Louw-Nida).

Una búsqueda rápida en el Perseus Hopper revela que, fuera de Flavio Josefo, los autores antiguos tenían poco interés en ἀγαπάω, pero φιλέω era mucho más utilizado en la literatura comparable.

Significa esto que se trataba de una palabra de apropiación divina que fue retenida del uso humano hasta la época de Jesús? Probablemente no. De hecho, esta rareza aumenta la probabilidad de que ἀγαπάω fuera una palabra relativamente poco utilizada en la literatura contemporánea y de la que se apropiaron los cristianos para transmitir su incipiente sentido del afecto.

Forzar tal distinción entre ἀγαπάω y φιλέω es poco sincero. Hay lugares en los que esta distinción es inapropiada (2 Sam. 13:4 Amnón ἀγαπῶ Tamar, Juan 5:20 El Padre φιλει El Hijo, 2 Tim. 4:10 Demas αγαπησας el mundo actual, 1 Juan 2:15 No αγαπατε el mundo, Juan 3:19 los hombres ἠγάπησαν la oscuridad).

Una solución alternativa es que, en este caso, el autor intentaba utilizar la variedad dentro del texto¹asignando palabras a los operadores con el fin de mantener una narración clara que llegue a una conclusión satisfactoria.

En conclusión, aunque la tendencia general de los autores del NT es utilizar ἀγαπάω para transmitir un sentido superior de amor significativo, tenemos que asegurarnos de que estamos leyendo el texto de forma responsable en lugar de forzar un significado supuesto de una palabra en el contexto de la historia.

¹Craig Blomberg, Jesús y los Evangelios 2^nd ed., (Nashville: B&H Publishing, 2009), 418.

Las dos primeras ocasiones Jesús dice ‘me amas’ usando αγαπας que es la palabra elegida en el LLX y NT para referirse al mandato de Dios de amar del Antiguo Testamento. En respuesta Pedro sólo utiliza φιλω que parece ser una confesión más terrenal o humilde o ‘menos noble y mandatoria’ de su amor.

El posible significado parece claro al reconocer que esta confesión tres veces sigue a su anterior jactancia de ser fiel por encima de todos y luego a una negación tres veces. (Mateo 26:33) Antes, Pedro no habría tenido humildad en su confesión. Sin embargo, como Pedro sigue confesando su cálido afecto por Cristo (pues la palabra elegida también significa ‘besar’) en la tercera pregunta, Jesús le indica a Pedro que su humilde confesión, aunque aceptable, todavía necesita ser verificada. Jesús lo hace preguntando exactamente como Pedro ha estado respondiendo. Utiliza la misma palabra que Pedro estaba utilizando. En otras palabras, muy bien Pedro, incluso bajo tus términos más humildes de lo que estás dispuesto a confesar, es verdad, por favor confirma.

Parece entonces que esto, como señaló el usuario sticman, humilla más a Pedro al poner a prueba su confesión. Sin embargo, como a la tercera vez no hay una cuarta, podemos suponer que Cristo acepta su triple confesión en contraste con su triple negación anterior.

Nota: El análisis de las palabras en griego es en realidad bastante complicado y potencialmente confuso, ocupando potencialmente demasiado espacio. Brooke Foss Westcott tal vez más conocido por su coautoría de El Nuevo Testamento en el Griego Original, entiende la distinción de los dos amores que se utilizan. La distinción no parece ser algo que pueda entenderse a través del simple análisis de la forma en que las palabras se utilizan en el Nuevo Testamento solamente, sino que requiere una comprensión más amplia del griego durante los tiempos del Nuevo Testamento:

San Pedro, en su respuesta, afirma su adhesión personal al Señor, apelando al propio conocimiento de éste; pero su profesión difiere en dos puntos importantes de la pregunta propuesta. No asume ninguna superioridad sobre los demás (más que éstos): y sólo reivindica el sentimiento de amor natural (φιλῶ) σε, Vulg. amo te), del que podía estar seguro. No se atreve a decir que ha alcanzado ese amor superior (ἀγαπᾷν) que debía ser la fuente de la vida cristiana (cap. 13:34, 14:15, 14:21, 14:28, &c.). Además ahora no dice nada del futuro, nada de la manifestación de su amor (13:37). Comp. Bernardo, ‘Serm. de div.’ 29. fin. (POR B. F. WESTCOTT, D.D., D.C.L.)

Jesús le está preguntando a Pedro si lo «Agapao». Agapao es un tipo de amor piadoso como el del «Buen Samaritano» hacia el hombre judío herido en el camino. El buen samaritano se preocupa incluso por su enemigo, su amor es incondicional e incluye la compasión activa.

Pedro está todavía en la etapa de Fileo, en la que amas a tus hermanos con amor fraternal… amas a los que conoces y te gustan y a los que les gustas a cambio. Pero según Mateo 5:46 «Si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tendréis? ¿No lo hacen también los recaudadores de impuestos?».

Al final, Jesús acepta a Pedro donde está y acepta su amor de Fileo.

Me parece que debemos usar el texto tal como está escrito. Si Cristo y Pedro usaron palabras diferentes, ¿por qué no dejar que el texto hable por sí mismo?

Creo que en las Escrituras cada palabra ha sido elegida con sentido para nuestra instrucción.

En cuanto a agapao y phileoson palabras muy importantes y podemos aprender mucho de su uso también sobre la relación entre los dos conceptos a los que se refieren.

No creo que philia y agàpe sean dos niveles diferentes de amor (en el Evangelio de Juan el amor del Padre por el Hijo se expresa tanto con agapao -3:35- como con philéo -5:20-), sino más bien dos aspectos diferentes de la acción de ser uno a la que se refieren ambos verbos.

Creo que entre agàpe (amor) y philìa (amistad) hay una diferencia de «aspecto», o punto de vista. Philia la amistad deriva de un sentimiento de afinidad, de un cierto grado de identidad que se percibe con el amigo, y por tanto es siempre recíproca. Agàpe el amor, en cambio, es el acto de salvar una distancia, de producir una identidad que aún no existía, o que no se podía percibir inmediatamente. Es decir, la diferencia radica en una función diferente respecto a la identidad que es la esencia del amor: philìa presupone esa identidad, mientras que agàpe la crea. De hecho, no puedes hacerte amigo de alguien que no conoces, pero alguien a quien amas con amor agape, aunque no lo conozcas, puede convertirse fácilmente en tu amigo.

La parábola del buen samaritano en Lucas 10:30-36 aclara muy bien esta relación entre agàpe el amor y la amistad (aunque la palabra plēsion se utiliza en lugar de philos, plēsion normalmente traduce la palabra hebrea rea’que a su vez transmite todo el significado de la amistad). La parábola se dio como respuesta a la pregunta «¿quién es mi prójimo?», respuesta que se convirtió a su vez en una pregunta: «¿Cuál de estos tres crees que era prójimo del que cayó entre los ladrones?» (36). Implicando que el agapaō el amor no es diferente del phileō el amor sino en ser su forma activa.

Es de esperar que estas consideraciones puedan arrojar algo de luz sobre el pasaje que estamos considerando. De hecho, a partir de lo que hemos visto entendemos mejor por qué tanto Jesús como Pedro consideran la amistad como una condición más fuerte para el ministerio de Pedro, es decir, más difícil y más necesaria como requisito para una relación de colaboración. Como si Jesús dijera: «Para apacentar mis ovejas no basta tu buena intención de servirme. Sólo si eres mi amigo y por lo tanto también eres su amigo y sientes lo que yo siento y por lo tanto también sientes lo que ellas sienten, serás realmente capaz de hacer el trabajo más difícil de alimentar a mis ovejas, de lo contrario no lo harás». Y a Pedro le entristece que Jesús no esté seguro de estos sentimientos, precisamente porque la amistad, a diferencia de agàpe amor, es básicamente un sentimiento recíproco.