Isa 63:9 – ¿Afligido o no afligido?

El Códice de Leningrado indica un Qere y Ketiv diferencia, siendo la versión escrita לא (no era) y la versión vocalizada לו (era).

El Gran Rollo de Isaías en Jerusalén se lee לוא con la ו que se parece más a una yod (י) que es común, pero que cualquier lector entendería como una ו. Esto indicaría probablemente que el texto pretendía la negativa «no fue».

La diferencia en la vocalización entre לא (no) y לו (a él, para él, suyo) es muy pequeña, y este hecho probablemente explica la confusión sobre este verso. Los lectores judíos occidentales modernos (asquenazíes) y la mayoría de los orientales (sefardíes) ya no las distinguen porque su pronunciación ha perdido las letras guturales. La tradición judía yemenita mantiene la distinción, ya que לא se pronuncia «Lo'», que es una palabra corta que termina con una notable oclusión glotal, mientras que לו es «Loe», que se mantiene más larga y sin oclusión glotal.

A esta confusión se suma el hecho de que ambas lecturas son plausibles y que la ortografía de los textos más antiguos, concretamente los textos de la DSS, no siempre es coherente con respecto a ו y א. Hay otros casos similares en el AT, por ejemplo en el Salmo 100.

Los traductores no pueden permitirse el lujo de vivir con la ambigüedad. Eligen basándose en su comprensión del contexto y de versos similares y manuscritos alternativos. A veces añaden una nota a pie de página, normalmente sin explicar la base textual u ortográfica de la nota.

Si alguna vez hubo una «versión original» de Isaías, es decir, una monografía única (de la que no tenemos pruebas ni ninguna razón en particular para creer que haya existido alguna vez) su texto es ahora desconocido y la interpretación de cualquier ortografía que haya utilizado también es desconocida, por lo que nos quedamos con una ambigüedad irresoluble. Esta es la naturaleza de la crítica textual bíblica hasta el próximo gran descubrimiento, si es que se produce.

• Traducción: Profesor Peter Flint (Trinity Western University, Canadá) y Profesor Eugene Ulrich (Universidad de Notre Dame) :

«En toda su angustia no se angustió, sino que fue el ángel de su presencia el que los salvó; en sus actos de amor y en su piedad los redimió; los llevó y los levantó todos los días de la antigüedad.»

(בְּכָל-צָרָתָם לא (לוֹ) צָר, וּמַלְאַךְ פָּנָיו הוֹשִׁיעָם–בְּאַהֲבָתוֹ וּבְחֶמְלָתוֹ, הוּא גְאָלָם; וַיְנַטְּלֵם וַיְנַשְּׂאֵם, כָּל-יְמֵי עוֹלָם)

Esta pregunta -junto con la buena respuesta de Abu Munir Ibn Ibrahim- me permite hacer hincapié en un par de conceptos que ya he mencionado a menudo… con un fundamentalismo bíblico que se pone de perfil.

Primer concepto general

Aunque también soy un firme creyente en el concepto de la inspiración divina de la Biblia (AT+NT), no estoy de acuerdo con la afirmación de que cada palabra de la Biblia fue (necesariamente) dictada por Dios (por no hablar de los «cabalistas», o similares, que afirman que cada letra del TaNaKh fue fijada por Dios, para subrayar una especie de mensaje oculto bajo la superficie del texto del TaNaKh).

Lo que veo en la Biblia es que el Creador dejó a cada escritor humano de la Biblia expresar conceptos divinos, dentro del estilo peculiar de cada uno de ellos (según su formación, instrucción, época de vida, entorno social, lengua vernácula, etc.).

Segundo concepto general

Aunque reconozco el enorme y encomiable trabajo de los masoretas para congelar el texto del TaNaKh de manera que pudiera permanecer estable (mediante el uso de un sistema diacrítico planificado), bloqueando el avance de la degradación del texto, tenemos que saber que el texto o los textos sobre los que trabajaron los masoretas estaban todavía degradados (hasta cierto punto). Por tanto, no soy un seguidor servil del sistema diacrítico masorético, en absoluto. Hay que tomar nota de él, pero este «sistema» también tiene que pasar por una crítica constructiva.

Antes de que algunos pronuncien un anatema contra mí, explico el asunto.

Como creo que la inspiración divina de la Biblia pasa por conceptos (no por palabras sueltas, necesariamente) no me sorprende (mientras que los fundamentalistas de la Biblia tienen -en este caso- los pelos de punta…) encontrar en ella algunas variaciones lingüísticas en una serie de textos paralelos:

Sal 18 = 2 Sam 22;

Sal 14 = Sal 53;

Jer 52 = 2 Re 24:18-25:30;

Isa 36:1-38:8 = 2 Re 18:13-20:11.

Además, sobre la base del principio expuesto en Job 12:11, «El oído escudriña [בחן] el discurso al igual que el paladar prueba la comida» (ISV); o, «¿No prueba el oído [בחן] las palabras y el paladar prueba la comida por sí mismo?» (LEB, TLV), los creyentes estamos autorizados a probar las expresiones/declaraciones bíblicas.

En los tiempos modernos, somos capaces de hacerlo a través del contexto, junto con todas las metodologías de crítica textual proporcionadas, para averiguar cuáles fueron los conceptos originales expresados en un texto bíblico determinado.

Otras partes de la Biblia arrojan luz sobre el comportamiento de Dios hacia los seres humanos.

De las páginas de la Biblia se desprende que el Creador es un individuo con sentimientos. Los siguientes pasajes bíblicos son sólo algunos ejemplos de este concepto: Exo 3:7; Deu 9:7; Jdg 10:16; Sal 106:44; Zac 2:8; Jam 5:11.

El texto hebreo (sin puntos) -el llamado Khetib (cómo-lo-encontramos-escrito) – es:

בכל-צרתם לא צר ומלאך פניו הושׁיעם באהבתו ובחמלתו הוא גאלם וינטלם וינשׂאם כל-ימי עולםThe expresión central de todo el concepto es לא צר (en este caso, «sin aflicción»).

La redacción de Qeri (cómo-tenemos-que-leer) dice -en cambio- צר לו, es decir, «aflicción para él».

La obra de Jamieson-Fausset-Brown Comentario sintetiza el asunto: «fue afligido – La versión inglesa lee el hebreo como el Keri (Margen), lo hace, ‘Hubo aflicción para Él’. Pero el Chetib (texto) lee, ‘No hubo aflicción’ (el cambio en hebreo es sólo de una letra)».

Así pues, la diferencia entre el Qeri y el Khetib hizo brotar dos ideas diferentes:

Idea 1

Dios estaba afligido por los israelitas (porque sentía sus sentimientos en sí mismo)

Según Lutero, Vitringa, Clericus, Hitzig, Ewald, Umbreit, Hendewerk y Knobel.

Idea 2

Dios no se afligió por los israelitas (porque tenía la solución lista)

Según Montanus, y la versión tigurina

SEGÚN LA LXX

Idea 3

Surgió de la redacción de los LXX.

Probablemente, partiendo de un texto hebreo diferente (diferente de los textos utilizados por los masoretas) los traductores de los LXX tenían ante sus ojos dos términos hebreos para traducir: לא, ‘no’ (como el Texto Hebreo), y ציר, ‘un enviado’ (un término diferente del צר, ‘aflicción’ del Texto Hebreo).

De nuevo, Adam Clarke nos explica – con sus propias palabras – una ligera variante de esta idea: «He seguido la traducción de la Septuaginta en la última parte del octavo, y la primera parte del noveno verso; que concuerda con el presente texto, un poco diferente en cuanto a los miembros de la frase. Se lee […]צר zar [y] entienden como ציר tsir. Και εγενετο αυτοις σωτηριαν εκ πασης θλιψεως αυτων- ου πρεσβυς, ουδε αγελος-, ‘Y él fue la salvación para ellos en toda su tribulación; ni un embajador ni un ángel, sino él mismo los salvó.’ Un ángel de su presencia significa un ángel de orden superior, en asistencia inmediata a Dios. Así, el ángel del Señor dice a Zacarías: ‘Yo soy Gabriel, que estoy en la presencia de Dios’, Luk 1:19. La presencia de Jehová, Exo 33:14-15, y el ángel, Exo 33:20-21, es Jehová mismo; aquí un ángel de su presencia se opone a Jehová mismo, como un ángel en los siguientes pasajes del mismo libro del Éxodo. Después de la adoración idolátrica del becerro de oro, «cuando Dios dijo a Moisés: Enviaré un ángel delante de ti, no subiré en medio de ti, el pueblo se lamentó», Éxodo 33:2-4. Después Dios consuela a Moisés, diciendo: ‘Mi presencia (es decir, yo mismo en persona, y no por un ángel) irá contigo’, Exo33:14. Αυτος προπορευσομαι σου‘Yo mismo iré delante de ti’, como lo traduce la Septuaginta». (Comentario)

«En todas sus angustias no fue ningún mensajero o ángel sino su presencia lo que los salvó», Nueva Biblia de Jerusalén.

«En todas sus angustias no fue un agente «o un mensajero, «sino su presencia lo que los salvó», Versión Concordante.

OTRA HIPÓTESIS PARA NO SUBESTIMAR

Idea 4

Gira en torno a la hipótesis de una sustitución por parte de los escribas.

«La Masora considera que éste es uno de los quince pasajes en los que לוֹ debe leerse en lugar de לא. (Nota: Hay quince pasajes en los que el keri sustituye לוֹ por לא. Véase Masora magna sobre Lev 11,21 (Salterio, ii. 60). Si añadimos Isa 49,5; 1Cr 11,20; 1Sa 2,16, son dieciocho (Com. sobre Job, en Job 13,15). Pero los dos primeros no se contabilizan, porque son dudosos; y en el tercero, en lugar de sustituirse לּוֹ por לא, se sustituye לֹא por לוֹ (Ges[enius]. Thes. 735, b). 2Sa 19:7 tampoco es un caso, pues allí el keri es לוּ por לא). Jerónimo también conocía esta explicación. Dice: ‘Donde hemos traducido: ‘En toda la aflicción de ellos Él no fue afligido’, que se expresa en hebreo por lo, el adverbio de negación, podríamos leer ipse; de modo que el sentido sería: ‘En toda la aflicción de ellos Él, es decir, Dios, fue afligido’.’ Si tomamos la frase de este modo, ‘En toda la opresión hubo opresión para Él’, se obtiene un pensamiento forzoso en perfecta concordancia con la Escritura (compárese, por ejemplo, Jdg 10:16), una expresión en armonía con el uso de la lengua (compárese tsar-lı̄, 2Sa1:26), y una construcción adecuada al contenido (לוֹ = ipsi). No hay nada que nos sorprenda en el hecho de que se diga que Dios siente los sufrimientos de su pueblo como sus propios sufrimientos; porque la pregunta de si Dios puede sentir el dolor es respondida por las Escrituras afirmativamente. Puede sentirlo, así como todo se origina en Él, con la excepción del pecado, que es un acto libre y sólo se origina en Él en cuanto a la posibilidad, pero no en su realidad. Así como un hombre puede sentir el dolor y, sin embargo, en su personalidad mantenerse superior a él, así Dios siente el dolor sin que por ello se destruya su propia felicidad. Y así sufrió con Su pueblo; la aflicción de ellos se reflejó en Su propia vida en Él mismo, y lo compartió interiormente. Pero como Él, el que todo lo sabe y todo lo siente, es también la voluntad omnipotente, envió al ángel de su rostro y les trajo la salvación». (Keil & Comentario de Delitzsch [sobre Isa 63:9])

RESUMEN

Cada una de estas hipótesis presentadas puede ser (en la actualidad) justificarse según el contexto bíblico (micro y macrocontexto). Probablemente, habrá que esperar a descubrir un texto hebreo más antiguo que nos permita resolver el dilema.

Personalmente, si tuviera que verme obligado a traducir de una de estas maneras, tal vez preferiría -en la actualidad- optar por la «hipótesis de los LXX».

De todas formas -interesantemente- cualquier hipótesis que elijamos, todas ellas demuestran estar en consonancia con la personalidad de Dios (tal como se presenta en las páginas de la Biblia, junto con el testimonio de la creación [Rom 1:20]).

¿Una coincidencia?