¿Qué razones históricas hicieron que el Apocalipsis se incluyera en la mayoría de los cánones cristianos?

Como en una respuesta anterior se ha examinado en qué falló Enoc en cuanto a su canonicidad, en esta se tratará el Libro del Apocalipsis para determinar qué factores llevaron a la Iglesia a reconocer su canonicidad.

A pesar de ser un género popular, pocas obras apocalípticas se abrieron paso en el canon del Nuevo Testamento. La excepción más evidente llega al mundo moderno como El Apocalipsis a Juan o El Apocalipsis de Juan. Aunque algunos libros tienen secciones apocalípticas, ninguna otra obra del Nuevo Testamento es apocalíptica desde el primer al último verso.¹

Antecedentes históricos

Antes de poder estudiar adecuadamente cualquier obra, hay que examinar su trasfondo histórico. El Apocalipsis se sitúa fácilmente dentro del género apocalíptico por su verso inicial («el apocalipsis de Jesucristo») y por seguir las características apocalípticas aceptadas con sólo dos excepciones: la seudonimia y las declaraciones de autoridad.² Aparte de esos dos factores, el Apocalipsis contiene todas las características del género apocalíptico: 1) dualismo; 2) determinismo completo; 3) vida más allá de la historia; y 4) expectativa inminente del eschaton. Además, el Apocalipsis es también una profecía (Ap. 22:18s) y una epístola (Ap. 2 y 3). En esta sección se hablará del autor del Apocalipsis, su ubicación, su fecha y su sitz im leben.

Autoría

Mientras que Enoc tuvo al menos cinco autores que trabajaron a lo largo de varios siglos, el Apocalipsis tiene un solo autor y procede del siglo I. Sin embargo, los estudiosos debaten la identidad exacta del Juan que escribió el Apocalipsis. Brevemente, dan cuatro posibilidades: 1) Juan el Apóstol; 2) Juan el Viejo; 3) Juan Marcos; 4) un Juan desconocido/pseudónimo. Como el Apocalipsis no muestra ninguna similitud con el evangelio de Marcos en cuanto a estilo o gramática, la tercera opción nunca se ha considerado seriamente.³ Del mismo modo, es poco probable que un Juan desconocido o seudónimo obtuviera una gran aceptación en las iglesias. De hecho, una obra con seudónimo tenía pocas posibilidades de convertirse en canónica.⁴ Por lo tanto, sólo quedan como consideraciones serias Juan el Apóstol y Juan el Anciano. De estos dos, la iglesia primitiva sostuvo que el mismo autor escribió el Evangelio de Juan y el Apocalipsis, es decir, Juan el Apóstol. Aunque no fue unánime, esta opinión prevaleció.

Si se juzga el libro por sus propios méritos, se obtiene una historia similar. Desde el principio, el autor se identifica como «Juan» sin ningún título calificativo. Evidentemente, el área conocía tan bien a Juan que no necesitaba ningún otro título: su propio nombre daba autoridad a la obra.⁵ Si hubiera elegido un seudónimo, el autor habría querido matizar a qué Juan se refería.

También por las pruebas internas, se puede deducir que el autor es un judío palestino convertido en cristiano. El autor muestra una afinidad y familiaridad con la Escritura judía que pocos conversos habrían tenido. El Apocalipsis contiene un mayor porcentaje de alusiones al Antiguo Testamento en sus versos que cualquier otra obra del Nuevo Testamento (278 alusiones en 404 versos).⁶ Además, el Apocalipsis utiliza muchos semitismos y solecismos gramaticales que un griego probablemente no utilizaría.⁷

Los que defienden a Juan el Viejo dicen que el Apocalipsis contiene demasiadas diferencias de estilo y gramática con respecto al Evangelio y las Epístolas de Juan. Dionisio utilizó tal argumento en el año 247 d.C.⁸ Sin embargo, las diferencias de estilo pueden responderse por el diferente género o el uso de un escriba diferente. Además, el Apocalipsis y el Evangelio contienen muchas similitudes en cuanto a motivos, cristología, escatología y expresiones.⁹ Sobre la base de estos hechos, este trabajo concluye que Juan el Apóstol escribió el Apocalipsis.

Ubicación

Juan escribió el libro del Apocalipsis mientras estaba exiliado en la Isla de Patmos.¹⁰ Desde la Isla, Juan envió el Apocalipsis como una epístola a las siete iglesias bajo su cuidado en Asia menor. Hay que destacar la elección de las iglesias a las que se dirigió. No eligió sólo iglesias grandes o sólo iglesias pequeñas. Eligió algunas ricas y otras pobres. Sin embargo, las siete se encontraban a lo largo de una importante ruta comercial romana en la provincia de Asia Menor. Al escribir a estas siete, el libro de Juan viajaría más rápido y se difundiría más lejos.

Fecha y ocasión

Al igual que otras obras apocalípticas, el Apocalipsis proviene de una época de crisis.¹¹ Aunque Juan escribe poco sobre la historia antes de Cristo, cuenta lo suficiente de la situación como para que el lector moderno pueda determinar la crisis con un poco de esfuerzo. Los comentaristas suelen situar el Apocalipsis en dos fechas: 65-68 d. C. y 96 d. C. Ambas fechas requieren ser examinadas aquí.

La fecha tardía (96 d.C.)

Si el Apocalipsis se escribió tarde, el libro tiene como objetivo animar a los cristianos durante una persecución imperial. Los que defienden una fecha tardía para el Apocalipsis utilizan pruebas internas y externas. Como evidencia externa señalan a los primeros escritores de la iglesia como Iraneus (A.H. 5.30.3), Victorinus de Pettau (Apocalipsis 10.11), Eusebio (H.E. 3.17-18), Clemente de Alejandría (Quis Dives Salvetur 42), y Orígenes (Mateo 16.6) que todos están de acuerdo en que Juan escribió durante el tiempo de Domiciano.¹² Además, los defensores de la fecha tardía señalan que varias de las iglesias a las que se dirigen los tres primeros capítulos tenían circunstancias históricas que no concuerdan con una fecha temprana del Apocalipsis.

En primer lugar, varias de las iglesias a las que se dirige habían perdido su ardor por Cristo, y las herejías habían infectado a otras. Por lo general, las iglesias no pierden su ardor ni encuentran herejías en su primera generación.¹³ En segundo lugar, Juan llama rica a Laodicia, pero un terremoto casi arrasó la ciudad en el año 60 d.C. La ciudad tardó muchos años en reconstruir su riqueza. Tercero, la iglesia de Esmirna no se fundó hasta el año 64 d.C., por lo que no puede haber perdurado mucho tiempo (como parece implicar Apocalipsis 2:8-11) si sólo tiene tres años.¹⁴

Asimismo, los que afirman una fecha tardía para el Apocalipsis señalan que el culto al emperador descrito en los capítulos 13-20 coincide mejor con Domiciano.¹⁵ Aunque algunos emperadores anteriores se autoproclamaban dioses, Domiciano tomó el título de «Señor y Dios», usurpando kyrios un título de Cristo.¹⁶

Otra prueba proviene del uso de «Babilonia» como palabra clave para una ciudad en el Apocalipsis. Aunque los primeros fechadores dicen que Babilonia se refiere a Jerusalén, 4 Esdras, 2 Baruc y los Oráculos Sibilinos se refieren a Roma como Babilonia. Los judíos y los cristianos relacionaron las ciudades porque ambas potencias habían saqueado la ciudad santa.¹⁷ De manera similar, las epístolas paulinas se refieren a varios grupos heréticos, pero nunca a las herejías que plagaban las iglesias de Asia Menor, los nicolaítas. Ambas pruebas apuntan a una fecha posterior del siglo I para el Apocalipsis.

Una fecha temprana

Los que defienden una fecha temprana tienden a ver el Apocalipsis como una polémica contra los judíos que rechazaron al Mesías.¹⁸ Ven el cumplimiento, al menos parcial, en la destrucción del Templo y de Jerusalén en el año 70 d.C. Aunque leen literalmente Apocalipsis 11:1-2 con las medidas del templo, las medidas coinciden mejor con el templo escatológico de Ezequiel.

Otros problemas provienen de la fecha temprana. Por ejemplo, los primeros fechadores insisten en que el número 666 se refiere a tomar las letras hebreas de César Nerón(n) y sumarlas en una gematria. Aunque la aritmética llega efectivamente a 666, tal opinión supone un conocimiento del hebreo en un público totalmente gentil. Asimismo, con poca o ninguna justificación en el griego, tienden a leer Apocalipsis 1:7 «todas las tribus de la tierra lo llorarán» como «todas las tribus de Israel lo llorarán».¹⁹

Basándose en las pruebas, este documento concluye que Juan escribió el Apocalipsis hacia el año 96 d.C. durante la persecución anticristiana de Domiciano, que Juan vio que se extendería en años posteriores. Así, el Apocalipsis sirve para animar a los cristianos que se enfrentan a su primera gran persecución a que el Mesías salga victorioso de sus enemigos. Sin embargo, también les advierte de la persecución por mantener la fe.

Consideración de la canonicidad

El Apocalipsis tuvo la lucha más larga y dura de todos los libros para ser reconocido como inspirado. Aunque numerosos autores tempranos lo citaron y aprobaron, otros argumentaron en contra del Apocalipsis.

Historia de la inclusión y la exclusión

El Apocalipsis aparece en las listas canónicas ya en el fragmento muratoriano del siglo II. Iraneus lo cita con frecuencia y lo aprueba, e incluso hace del Apocalipsis la base de su escatología del «ya-pero-todavía».²⁰ Cipriano, Clemente de Alejandría y Orígenes aceptan el libro. Asimismo, aunque Dionisio interpreta el libro alegóricamente y rechaza la autoría apostólica, lo acepta como canónico.²¹

Por otro lado, muchos en los primeros siglos disputaron el lugar del Apocalipsis en el canon. Marción rechaza el Apocalipsis debido a las numerosas referencias al Antiguo Testamento que aparecen en el libro. Gayo y los Algoloi también lo rechazan porque los montanistas utilizan el Apocalipsis con mucha frecuencia.²² Eusebio coloca el Apocalipsis tanto en su lista de «universalmente reconocidos» como en la de «spurios». En ambas ocasiones matiza su juicio con «si le parece bien». Crisóstomo nunca cita el Apocalipsis, lo que no deja al mundo moderno ninguna pista sobre sus pensamientos sobre el libro del Apocalipsis. Gregorio de Nanziano y Cirilo lo dejan fuera de sus listas del canon. Además, las iglesias nestorianas siguen dejando el Apocalipsis fuera de su canon.²³ El Apocalipsis nunca ha ocupado un lugar muy seguro en el canon ortodoxo oriental. La Peshitta siríaca lo omite, y el Concilio de Laodicea no lo reconoció.²⁴ Todavía en el año 850, la Iglesia de Oriente lo incluyó en su lista de libros discutidos. Todavía no se lee regularmente el Apocalipsis. Los comentarios griegos escritos en los siglos V y VI probablemente ayudaron a que el Apocalipsis ganara aceptación en el imperio oriental.²⁵

Aunque Oriente tuvo problemas con el libro, Occidente reconoció el Apocalipsis como inspirado bastante pronto. Jerónimo, Ambrosio, Rufino, Agustín e Inocencio lo aceptan como canónico.²⁶ El Tercer Concilio de Cartago (397) lo catalogó como canónico, y en el Tercer Concilio de Constantinopla ratificó oficialmente el Apocalipsis en el 680. El libro sigue entonces un camino accidentado hacia el mundo moderno. Calvino no pudo entender el libro y se negó a escribir un comentario. Aunque Lutero deja el Apocalipsis en su traducción, lo ve como «no apostólico» y no puede encontrar a Cristo.²⁷

Factores en la consideración de la canonicidad

Como ya se ha dicho, la Iglesia primitiva no colocó ningún libro en el canon al azar. En resumen, una obra canónica tiene que contener una sabiduría adaptable sobre cómo vivir en cualquier época.²⁸ Sin embargo, entran en juego otros tres factores: el libro debe 1) proceder del círculo apostólico del siglo I; 2) contener sólo enseñanzas ortodoxas; y 3) mostrar inspiración.

Como ya se ha dicho, el apóstol Juan sí escribió el Apocalipsis. Aunque se debatió desde el principio, la opinión de que Juan el Apóstol era el autor prevaleció, para alegría de Justino Mártir, el obispo Melito de Sardis y Teófilo de Antioquía, quienes defendieron al Apóstol como autor.²⁹ Después de que se aceptara esta opinión, Occidente casi dejó de argumentar contra el Apocalipsis.

Una vez resuelta la cuestión de la autoría, el Apocalipsis también fue atacado a causa de su teología. A la iglesia oriental no le gustaba la escatología terrenal que se enseñaba en el libro. Muchos en Occidente consideraban que el Apocalipsis era oscuro y lo utilizaban para especular sobre el futuro. Para combatir estas posturas, Oriente lo interpretó alegóricamente y Agustín defendió que el Apocalipsis se incluyera sólo con una advertencia contra el uso especulativo del libro (Ciudad de Dios XX.6-9).³⁰ Finalmente, la Iglesia reconoció el Apocalipsis como inspirado.

Evaluación de los factores determinantes

Como ocurre con todos los libros, la inspiración determinó la canonicidad del Apocalipsis. Aunque nunca se puede probar empíricamente la inspiración, sí se puede refutar. Por ejemplo, si el Apocalipsis hubiera intentado engañar a la gente con un seudónimo, se podría casi garantizar la no inspiración. Sin embargo, la Iglesia se convenció del origen apostólico del libro. Igualmente, si el Apocalipsis hubiera contenido doctrinas contrarias a las Escrituras ya aceptadas, la Iglesia habría visto que el Espíritu Santo no estaba detrás de él.

Por otra parte, el Apocalipsis contiene mucho para recomendar su inspiración. El libro cumple con creces la regla de Lutero de «¿enseña a Cristo?». El propio libro pretende ser Escritura, y como el autor era un apóstol, es difícil pensar que el autor pudiera estar equivocado en un asunto tan importante. Además, el libro contiene sabiduría adaptable sobre cómo vivir en cualquier momento. El Apocalipsis tiene un mensaje tanto para su público original como para el lector de hoy.³¹ El libro anima a los lectores de todos los tiempos a mantenerse firmes en la fe, al tiempo que advierte de la persecución que vendrá después.

A diferencia de Primer Enoc, que demostró su falta de inspiración al contradecir la doctrina ortodoxa y presentar una soteriología defectuosa, el Apocalipsis cumplió con creces los criterios de inspiración. El libro procede del círculo apostólico del siglo I, sostiene y amplía la enseñanza ortodoxa y tiene un mensaje para los creyentes más allá de su primera audiencia. Más allá de estos tres rasgos, el Apocalipsis tiene algunas características indefinibles que lo recomiendan a los lectores cristianos.

Notas finales

¹ Para un punto de vista diferente, véase Robert L. Thomas «A Classical Dispensationalist View of Revelation» en Four Views on the Book of Revelationed. C. Marvin Pate (Grand Rapids, Michigan: Zondervan Publishing House, 1998), 181, quien define el libro como una simple profecía basada en Apocalipsis 22:18ss.

² Los demás escritores apocalípticos se consideran herederos de los profetas y no profetas. Las pretensiones del Apocalipsis de ser una profecía (10:11; 22:18ss), así como su género apocalíptico y las siete pequeñas epístolas que contiene, lo hacen único en el mundo antiguo.

³ Robert H. Mounce, El libro del Apocalipsis(Nuevo Comentario Internacional sobre el Nuevo Testamento) (Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1977), 9.

⁴ Bruce, The Canon of Scripture261; G. K. Beale El libro del Apocalipsis: A Commentary on the Greek Text(Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1999), 34.

⁵ Collins, John J. The Apocalyptic Imagination: An Introduction to Jewish Apocalyptic Literature (Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdman’s Publishing Company, 1998), 271.

⁶ B. S. Childs, The New Testament as Canon: An Introduction (Valley Forge, Pennsylvania: Trinity Press International, 1994), 509.

⁷ G. K. Beale El libro del Apocalipsis, 35. Edward McDowell, El significado y el mensaje del libro del Apocalipsis. Nashville, Tennessee: Broadman Press, 1951), 11.

⁸ Scott Gambrill Sinclair, Apocalipsis: A Book for the Rest of Us (Berkely, California: BIBAL Press, 1992), 25; Bruce Metzger Breaking the Code: Understanding the Book of Revelation (Nashville, Tennessee: Abingdon Press, 1993), 14.

⁹ Véase C. Martin Pate, «A Progressive Dispensationalist View of Revelation» en Four Views on the Book of Revelation, 171-172 para un gráfico que compara favorablemente algunos de los elementos clave del Evangelio de Juan y del Apocalipsis.

¹⁰ Sorprendentemente, este autor encontró poca o ninguna disidencia a este punto de vista.

¹¹ Como la naturaleza de la crisis determina la fecha, esta sección combinará lo que fueron dos secciones en Enoc.

¹² G. K. Beale, El Libro del Apocalipsis, 19.

¹³ Edward McDowell El significado y el mensaje del libro del Apocalipsis, 4.

¹⁴ G. K. Beale El libro del Apocalipsis, 16.

¹⁵ Henry Barclay Swete, Comentario sobre el Apocalipsis: The Greek Text with Introduction, Notes, and Indexes, (Grand Rapids, Michigan: Kregel Publications, 1977), ci.

¹⁶ G. K. Beale El libro del Apocalipsis, 5.

¹⁷ Ibídem, 18-19.

¹⁸ Kenneth Gentry, Jr. «A Preterist View of Revelation» en Cuatro puntos de vista, 51.

¹⁹ Ibídem, 48.

²⁰ G. K. Beale, El libro del Apocalipsis, 20.

²¹ Bruce, The Canon of Scripture, 85, 191, 192, 195.

²² D. A. Carson, Douglas J. Moo y Leon Morris. An Introduction to the New Testament (Grand Rapids, Michigan: Zondervan Publishing House, 1992), 480.

²³ Bruce, The Canon of Scripture, 198, 212-215.

²⁴ Carson, Moo y Morris, An Introduction to the New Testament, 481.

²⁵ Swete Comentario sobre el Apocalipsiscxvii.

²⁶ Ibídem, cxviii.

²⁷ Carson, Moo y Morris, An Introduction to the New Testament, 481. Más tarde, Lutero cambió de opinión. Con las referencias del Apocalipsis al Cordero inmolado en el capítulo 5 y la visión de Cristo viniendo en gloria en el capítulo 19, uno se pregunta por qué Lutero no pudo encontrar a Cristo en él.

²⁸ James A. Sanders, Canon and Community, 28.

²⁹ Donald Guthrie Introducción al Nuevo Testamento (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1990), 930.

³⁰ Muchos, antes y después, han utilizado el Apocalipsis como un plano del futuro (Véase, Marvin C. Pate, Four Views on the Book of Revelationy Arthur W. Wainwright, Apocalipsis misterioso (Nashville, Tennessee: Abingdon Press, 1993), 21-87 para una historia de la interpretación milenaria del Apocalipsis). Tal uso del Apocalipsis es erróneo si, como dice Sinclair, «[la] autoridad del Apocalipsis provino de los líderes cristianos que insistieron en que el Apocalipsis no debía usarse para la especulación futurista» (Scott Sinclair, Apocalipsis: A Book for the Rest of UsSin embargo, si la autoridad del Apocalipsis no procede de la Iglesia, sino de Dios, la opinión de la Iglesia del siglo IV sobre la interpretación del libro no es vinculante para los creyentes posteriores. El trabajo de la Iglesia primitiva fue reconocer la autoridad del Apocalipsis y colocarlo en el canon, no dictar su interpretación para toda la eternidad.

³¹ Por esta razón, este autor sostiene ahora un punto de vista de «ya-pero-no-todavía» del Apocalipsis.

El Libro del Apocalipsis tuvo una recepción mixta entre los primeros Padres de la Iglesia. Esto lo ejemplifica Eusebio, quien (Historia Eclesiástica, VII, xxv) cita al obispo Dionisio el Grande de Alejandría:

Algunos de los anteriores a nuestro tiempo rechazaron e impugnaron por completo el libro, examinándolo capítulo por capítulo y declarando que era ininteligible e ilógico, y su título falso. Porque dicen que no es de Juan, no, ni tampoco un apocalipsis, ya que está velado por su pesada y gruesa cortina de ininteligibilidad; y que el autor de este libro no sólo no fue uno de los apóstoles, ni siquiera uno de los santos o de los que pertenecen a la Iglesia, sino Cerinto, el mismo que creó la secta llamada ‘Cerintia’ después de él, ya que deseaba poner a su propia falsificación un nombre digno de crédito. . . . Pero por mi parte no me atrevería a rechazar el libro, ya que muchos hermanos sostienen que la interpretación de cada varios pasajes de alguna manera oculta y más maravillosa.

Vemos en los comentarios de Dionisio que algunos Padres de la Iglesia eran reacios a rechazar el libro, simplemente porque no lo entendían. Al no entenderlo, temían que pudiera contener misterios ocultos que no debían perderse. Para otros, el hecho de que el libro estuviera firmado por un hombre llamado Juan significaba que este autor, por lo demás desconocido, podría ser el apóstol Juan, en cuyo caso no se atrevían a rechazar el libro.

Además de la cita anterior de Dionisio, Eusebio proporcionó la primera lista completa que se conserva de lo que debía contener la Biblia cristiana. Escribió:

Será bueno, en este punto, clasificar los escritos del Nuevo Testamento. Debemos, por supuesto, poner en primer lugar el santo cuarteto de los Evangelios, seguido de los Hechos de los Apóstoles. El siguiente lugar en la lista es para las Epístolas de Pablo, y después de ellas debemos reconocer la Epístola llamada 1 Juan, así como 1 Pedro. A éstas se puede añadir, si se considera oportuno, el Apocalipsis de Juan …. En cuanto al Apocalipsis de Juan, si este parece ser el lugar adecuado para él, como dije antes, algunos lo rechazan, otros lo incluyen entre los Libros Reconocidos y así ha quedado, pero no sin discusión. Además, algunos han encontrado un lugar para el Evangelio de los Hebreos …

Podemos decir que desde el principio hubo objeciones a la inclusión del Apocalipsis, pero que finalmente se incluyó en el canon, al menos en parte, porque los Padres de la Iglesia no estaban seguros de que contuviera un importante mensaje oculto y por la posibilidad de que el autor, Juan, pudiera ser Juan, el hijo de Zebedeo, o quizás Juan el Viejo.

El libro fue aceptado en el canon en el Concilio de Cartago en el año 397 d.C.

En la época en que se construyó el canon, se creía que el libro era de se creía que su autor era por el apóstol Juan. Cualquier cosa escrita por uno de los discípulos de Jesús tiende a ser considerada sagrada.

Hubo cierta oposición a su inclusión. Una de las opiniones en contra era que era uno de los principales libros del Montanismoque se consideraba herético en aquella época. Gregorio de Nazianzus argumentó en contra de su inclusión debido a la dificultad en la interpretación y la posibilidad de abuso.

Sin embargo, había un precedente de su inclusión en el canon que se remontaba al siglo II.

Resumen

Dada la tradición de su inclusión en los primeros precursores del canon y su autoría generalmente aceptada por un apóstol, el libro fue incluido en el canon.

el libro del Apocalipsis (…) fue aceptado en el Nuevo Testamento canónico de todas las principales ramas del cristianismo

Esto no es cierto, el libro del Apocalipsis no es aceptado en Iglesia de Oriente y sus descendientes (Iglesia Asiria de Oriente).

¿Puede la hermenéutica arrojar luz sobre cómo este libro superó estas barreras para ser admitido en el canon?

Las «barreras» que mencionas pueden ser problemas para la gente de hoy, pero no para los primeros cristianos. Ellos no necesitaban conocer todo en detalle y fue apoyado por algunas autoridades primitivas. Tenían otro problema – había algunas dudas sobre si el Libro de la Revelación no era una falsificación creada por Cerinto el Heresiarca y había problemas con las creencias milenaristas que se derivaban de algunas interpretaciones del libro. Una vez aclaradas estas cuestiones, el Apocalipsis fue aceptado en el canon en el sínodo de Cartago en el año 419.

El Apocalipsis es uno de los libros más controvertidos de la Biblia, dada la naturaleza apocalíptica de los mensajes que transmite. Sin embargo, en lo que respecta a su autenticidad, siempre se ha considerado que fue escrito por el apóstol Juan en la isla de Patmos, una isla estéril de 50 kilómetros cuadrados situada en el mar Egeo, donde se recluía a prisioneros comunes y políticos. Rick Renner, un notable erudito griego, así como pastor de una iglesia en Moscú, Rusia, escribió un libro titulado «Una luz en la oscuridad«que describe Patmos como la «Alcatraz del siglo I». Era un lugar escarpado, sin árboles, con corrientes traicioneras a su alrededor.

Tertuliano (160-220 DC) escribe en el capítulo 36 de la «Prescripción contra las herejías»,

¡Qué feliz es su iglesia, sobre la que los apóstoles derramaron toda su doctrina junto con su sangre! ¡Donde Pedro soporta una pasión como la de su Señor! ¡Donde Pablo gana su corona en una muerte como la de Juan, donde el apóstol Juan fue primero sumergido, sin heridas, en aceite hirviendo, y de ahí remitido a su isla-exilio! ¡Vean lo que ha aprendido, lo que ha enseñado, la comunión que ha tenido incluso con (nuestras) iglesias en África!(Tomado de aquí)

Otras fuentes incluyen la Historia de la Iglesia de Eusebio, que registra lo siguiente,

1. Se dice que en esta persecución el apóstol y evangelista Juan, que aún vivía, fue condenado a morar en la isla de Patmos como consecuencia de su testimonio de la palabra divina. 2. Ireneo, en el libro quinto de su obra Contra las herejías, donde discute el número del nombre del Anticristo que se da en el llamado Apocalipsis de Juan, habla lo siguiente sobre él: 3. «Si fuera necesario que su nombre fuera proclamado abiertamente en el tiempo presente, habría sido declarado por aquel que vio la revelación. Pues no fue visto hace mucho tiempo, sino casi en nuestra propia generación, al final del reinado de Domiciano.»(Tomado de aquí)

El reinado de Domiciano como emperador terminó en el 96 d.C.; como Juan era un preso político, y no criminal, el Senado romano tomó la inusual medida de declarar el reinado de Domiciano «Damnatio Memotiae», destruyendo así todos los templos que había erigido a su ‘culto de adoración’ y todos los presos políticos, como Juan, fueron liberados. Sin embargo, gobernó durante 14 años, tras la muerte de su hermano Tito, en el año 81 d.C.; lo que sitúa el parto milagroso de Juan entre el 92 y el 95 d.C. La tradición dice que vivía en Patmos con un discípulo llamado Prócoro (Hechos 6:5), que atendía las necesidades del anciano Apóstol y le llevaba de contrabando el Libro de las Revelaciones a su iglesia en Éfeso. No hay constancia de que Prócoro estuviera con Juan en Patmos, pero hay muchas razones para creer que fue así, ya que a los prisioneros políticos no se les proporcionaban raciones, ropa ni refugio. Eran libres de vagar, a diferencia de los criminales comunes, pero en la roca sin árboles y sin agua, sin alguna provisión externa, es difícil imaginar cómo podrían sobrevivir. Según Rick Renner, la mayoría de las fuentes coinciden en que Juan vivió hasta el año 100 d.C., algunos sitúan su muerte en el 104 d.C., lo que le haría tener 100 años.

La cuestión de la canonicidad del Apocalipsis estaba firmemente decidida desde su origen; Ireneo, obispo de Lyon, que murió en el año 202 d.C., afirma

Así, pues, siendo el estado del caso, y encontrándose este número en todas las copias más aprobadas y antiguas [del Apocalipsis], y aquellos hombres que vieron a Juan cara a cara dando su testimonio [de ello(Contra las herejías, cap. 5:1)

Policarpo (69-155 d.C.), que fue visto por Ireneo cuando era joven, fue discípulo de Juan y nombrado por éste como obispo de Esmirna, según Tertuliano (Prescripciones contra Heresis, cap. 32) Justino Mártir (100-165 d.C.) no cita el Apocalipsis, pero dice

Además, también entre nosotros un hombre llamado Juan, uno de los apóstoles de Cristo, profetizó en una revelación que se le hizo que los que han creído en nuestro Cristo pasarán mil años en Jerusalén; y que después tendrá lugar la resurrección general y, en definitiva, el juicio eterno de todos. (Dial. 81.4)

En todos los relatos, San Jerónimo (340-420 DC), que compiló la Vulgata latina, dijo sobre Juan y el Apocalipsis

En el decimocuarto año después de Nerón, Domiciano levantó una segunda persecución y fue desterrado a la isla de Patmos, y escribió el Apocalipsis, sobre el cual Justino Mártir e Ireneo escribieron posteriormente comentarios. Pero como Domiciano fue condenado a muerte y sus actos, a causa de su excesiva crueldad, fueron anulados por el senado, regresó a Éfeso bajo Pertinax y, continuando allí hasta la época del emperador Trajano, fundó y construyó iglesias por toda Asia y, agotado por la vejez, murió en el año sesenta y ocho después de la pasión de nuestro Señor y fue enterrado cerca de la misma ciudad.(Sobre los hombres ilustres, cap. 9)

Dado el posterior respaldo de San Jerónimo, se incluyó en su Vulgata latina y ha resistido la cuestión de la canonicidad desde entonces.

El Apocalipsis (sin «s») es un ejemplo de literatura apocalíptica, un género de escritos religiosos común en el período intertestamentario, aunque aparece en las Escrituras antes de esta época en lugares como Ezequiel. Aunque este género es diferente de, por ejemplo, el discurso o la narrativa histórica, era común y bien reconocido por el público original.

El género se caracteriza por centrarse en las verdades y acontecimientos escatológicos, por la asistencia de mensajeros angélicos y por el uso intensivo del simbolismo para comunicar sus verdades. Así pues, aunque a los lectores modernos estos rasgos les parezcan muy extraños y desfasados respecto al resto del Nuevo Testamento, a la Iglesia primitiva no le habrían parecido nada extraños.

En cuanto a la autoría, no es más difícil de determinar que otras obras anónimas del NT. Tradicionalmente se considera que su autor es el apóstol Juan, y que está fechado justo después de sus otros escritos.

Lo de que el Apocalipsis cumple los criterios de mostrar a Cristo según Lutero es falso. Vuelve a leer su prefacio de 1522 al libro. Dice que NO lo hace, pero deja que el lector decida por sí mismo. En cuanto a la inspiración: no fue explícita como criterio para determinar la canonicidad. El suyo es un argumento desde el silencio, claramente alimentado por un sesgo evangélico. Aunque aprecio su disposición a reconocer las opiniones divergentes y estoy de acuerdo con su afirmación sobre su composición posterior, este ensayo se parece mucho más a la apologética que a la erudición.

Aunque el Apocalipsis tuvo una acogida desigual entre los Padres de la Iglesia, fue ampliamente aceptado entre los primeros cristianos. Para explicar la reticencia de los Padres de la Iglesia imperialistas sólo hay que tener en cuenta que el tema de este libro es la destrucción de todos los reinos del mundo hacia el reino de Dios. introduzca aquí la descripción del enlace

Además, Jenkins conecta la Primera Guerra Mundial con el clima bíblico en su libro. http://www.amazon.com/Great-Holy-War-Religious-Crusade/dp/0062105140/ref=sr_1_1?ie=UTF8&qid=1431907263&sr=8-1&keywords=%27The+Great+and+Holy+War%27+by+Philip+Jenkins

liveforforever.com/revelation.html cuestiona la legitimidad de la entrada de las revelaciones en el canon.

whitepill pastebin.com/zhin4G33

No hay que complicarse. Aceptación canónica a partir de 413, pero citada como 10 años antes. Utilizado por los pastores siempre que un acontecimiento dramático aplasta a la gente. Exige interpretación y tiene las marcas del estilo de «Misterio» de la Iglesia Romana. Para el año 413 el Papado había surgido y este Libro, rechazado por Lutero, Zwinglio, y nunca mencionado por Juan Calvino, se convirtió en el ‘fin de todos’ los mensajes indescifrables.
Perdóneme si he ofendido a algún católico.