En II Corintios 5:21, leemos :
τον γαρ με γνοντα αμαρτιαν υπερ ημων αμαρτιαν εποιησεν ινα ημεις γινωμεθα δικαιοσυνη θεου εν αυτω [TR – Texto Mayoritario – Stephens 1550 de EGNT]
al que no conoció el pecado, por nosotros lo hizo, para que fuéramos hechos justicia de Dios en él [EGNT]
Aquí, εποιησεν se traduce como ‘hizo’ y esta palabra exacta se utiliza, también, en Juan 4:6, donde ocurre con respecto a Jesús ‘haciendo’ el agua vino.
El Englishman’s Greek New Testament [arriba], The Wycliffe, Tyndale, KJV, Young’s Literal y J.N.Darby traducen todos εποιησεν, ποιεω, como ‘hecho’.
Liddell & Scott indican ‘hacer’, ‘producir’ o ‘ejecutar’ para ποιειο.
ποιεω [Strong 4160] aparece unas 540 veces en el AV. Se traduce como ‘hacer’ 100 veces; ‘hacer’ 350 veces; y 90 veces se traduce de forma variada – ‘cumplir’, ‘proveer’, etc.
Especialmente considerando su uso en un contexto, Juan 4:6, donde algo, sobrenaturalmente, fue se ha difundido a través de otra cosa, ¿qué nos dice el εποιησεν, en II Corintios 5:21, sobre lo que se efectuó con respecto al pecado, asociado a Cristo, para que otros pudieran llegar a serγινομαι , algo más ?
Editado después de Publicar : Me gustaría señalar que, arriba, el sustantivo de la Primera Declinación, αμαρτιαν, está en el acusativo singular aquí; por lo que es ‘el pecado’, en sí mismo, que está en vista, no ‘pecados’].
Segunda edición después de la publicación: Sólo puedo encontrar un lugar en el AV donde ποιεω se traduce «nombrar» y no es un tipo de nombramiento terrenal – Hebreos 3:2. Normalmente, ‘designar’ es τιθημι o sus cognados].
[Tercera edición después del envío: εποιησεν está ahora correctamente pegado; lo anterior fue un error de pegado].
- Sinceras disculpas por la ‘migración’ y ‘duplicación’. No tenía ni idea de que eso pudiera ocurrir. Intentaré evitarlo en el futuro. – > Por Nigel J.
- Ya se ha corregido el error de pegado. Se agradece el aviso del error. – > Por Nigel J.
Estás preguntando por la palabra ἐποίησεν de forma aislada, pero no creo que ninguna respuesta tenga sentido sin considerar el contexto completo del versículo: que por nuestro bien hizo (ἐποίησεν) a aquel que no conoció el pecado.
Supongo que la pregunta está motivada porque la noción de que Cristo fue «hecho para ser pecado» parece bastante opaca y que quizás haya algún significado de ποιέω1 que lo haga menos opaco. Pero no creo que haya algún significado más profundo u oscuro de ποιέω al acecho: Significa más o menos «hacer».
En cuanto a cómo puede tener sentido la frase «le hizo ser pecado», quizá sea relevante que un antiguo significado del verbo griego «pecar» – ἁμαρτάνω – era errar el blanco o no alcanzar la meta, ampliado también para significar fallar en el propósito de uno o perder el punto1 Se podría pensar en la caída de Adán en términos tanto de la ofensa pecaminosa en sí misma, como de la enfermedad espiritual -el pecado- con la que él y su progenie fueron infectados posteriormente.
Máximo el Confesor (ca. 580-662) parece haber sostenido esta interpretación en «Sobre Jesucristo, el nuevo Adán que ‘se convirtió en pecado'»2que es esencialmente un comentario extenso sobre 2 Corintios 5:21:
Nuestro antepasado Adán cometió dos «pecados» por su transgresión del mandamiento del Señor: el primer «pecado» fue culpable, cuando su libre elección rechazó voluntariamente el bien; pero el segundo «pecado», ocasionado por el primero, fue inocente, ya que la naturaleza humana se despojó involuntariamente de su incorrupción. Por tanto, nuestro Señor y Dios, rectificando esta recíproca corrupción y alteración de nuestra naturaleza humana al asumir toda nuestra naturaleza, tuvo incluso en su naturaleza asumida la responsabilidad de las pasiones que, en su propio ejercicio de libre elección, adornó con la incorruptibilidad. Y es en virtud de esta pasibilidad natural que él se convirtió en pecado por nosotrosaunque no sabía conoció ningún pecado deliberado (γνωμικὴ άμαρτία) debido a la inmutabilidad de su libre elección.3
1. Por ejemplo, Homero Ilíada V.287, Oddysey XXI.155. Se pueden encontrar otros ejemplos aquí.
2. Cartas a Talasio XLII; en Sobre el misterio cósmico de Jesucristo (tr. del griego; St. Vladimir Seminary Press, 2003)
3. Ibíd.pp. 119-120
ποιέω significa simplemente hacer/actuar/realizar (Mt 1:24), y así por extensión, observar leyes o fiestas religiosas (Mt 5:19; 26:18); o hacer [que sea/se conserve] (Jn 11:37)/designar (Jn 6:15; Ap 1:6)-por lo que por extensión a veces hacer (Heb 1:2; Gen 1:1 LXX). Para todos sus usos en el Nuevo Testamento, véase esta referencia.
La razón por la que la palabra puede usarse para el ‘cambio’ del agua en vino, es porque se usa en el sentido de ‘hacer ser’ (hacer que el agua sea vino), sin profundizar en cómo ese cambio es afectado (por ejemplo, en Génesis 1:1 como Juan 4:6 son milagros).
De manera similar a como ‘convertido’, (de ahí también ‘convertido agua en vino’) puede significar simplemente que su uso ha cambiado, o su forma real, color, tamaño, etc. Decir que el agua se ha convertido en vino no significa necesariamente decir cómo. Tal es el caso de esta palabra: sus implicaciones no van más allá del hecho de que una sustancial (por ejemplo, el agua se convirtió en vino) o contextual (por ejemplo, nombró a un rey).
En Gálatas 3:13-14una casi argumento de San Pablo casi idéntico al de 2 Corintios 5:21, él equipara (si es que debemos tomar esto como el mismo tipo de argumento) ποιέω (hacer, hacer) con γίνομαι (hacerse, llegar a ser). ποιέω se centra en la acción del cambio de algo en algo, y la γίνομαι se centra en la realización del cambio en la cosa cambiada.
Este argumento puede resumirse como ‘Dios hizo de Cristo un chivo expiatorio por nosotros’ o ‘Dios hizo Cristo el mal x para que [ἵνα-resultado] podamos ser hechos o recibir el bien y.’
Cristo no puede ser considerado en ningún caso como un real maldición, o real pecado (¿cómo puede ser ‘colectivamente cada instancia de transgresión contra la ley de Dios’?) Esto se demuestra, si no por otra cosa, por el propio pasaje. Aquí en Gálatas 3:13la última parte del versículo muestra que ‘ser hecho maldición’ significa en el contexto de Cristoser ‘hecho [el] para sufrir por los pecados que merecen este castigo’:
Cristo nos ha redimido de la maldición de la ley, siendo hecho una maldición por nosotros: porque está escrito: Maldito todo el que sea colgado en un madero:
Es decir, ‘ser hecho maldición’ se confunde, en el contexto de Cristo, con ‘recibir los males de la maldición’. Aunque ser hecho maldición implica, en este caso único de Cristo, que la persona es inocente. Creo que esta es la diferencia.
En esta misma línea, San Atanasio escribió en su obra Sobre la Encarnación (De Incarnatione Verbi Dei)1: «Porque el Hijo de Dios se hizo hombre para que nosotros podamos llegar a ser Dios«. Se trata de un juego con ese mismo lenguaje poético, metafórico e hiperbólico: «Dios se rebajó para que nosotros pudiéramos levantarnos». Y no debe tomarse literalmente: Dios asumió la naturaleza humana, y en ese sentido se convirtió en hombre; la humanidad no tiene la Deidad como su ‘otra naturaleza’.
Dios condesciende a ‘ser’ lo que somos o merecemos, para llevarnos a sí mismo en mayor grado de lo que ya somos, o de lo que podemos ser sin tal condescendencia. Esto se manifiesta, por supuesto, en la Encarnación y la Pasión, que dan lugar a la Redención de un hijo de Adán en hijo de Dios (Gálatas 4:4-45).
1 San Atanasio, De inc. 54, 3.
- ¿Estoy en lo cierto al decir que usted transmite que se produjo un cambio «sustancial» pero no «real»? – > .
- No, más bien, que el cambio real fue sustancial. – > .
- «en ningún caso se puede considerar que sea real pecado» – > .
- Hay dos aplicaciones y sentidos de la palabra, a grandes rasgos: hacer (literalmente en en otra cosa), y hacer de alguien algo como en nombrar a alguien para algo, o a «ser» algo: hacer a alguien rey (Jn 6:15). Hacer el cielo y la tierra (Gn 1:1). Jesús fue maldecido por nosotros e hizo nuestro «ser maldecido». San Pablo equipara el haber sido hecho la maldición con recibir el castigo de la maldición. Del mismo modo, en IICor, utiliza la metáfora: por ejemplo, ‘Yo soy la Puerta’. Al igual que el ejemplo de la obra de Atanasio es claramente una metáfora. El agua se convierte realmente en vino. Jesús no es ‘realmente’ una puerta literal. – > .
- @Ruminator la hipérbole/metáfora son utilizadas generosamente por Jesús. En el caso de la cita de Atanasio, la hipérbole adquiere su fuerza al ser una forma muy exagerada de ‘tomar’ (las características de la naturaleza de otra cosa; Dios y el hombre). No es una de esas personas que piensan que Jesús nos enseñó a literalmente odiaren lugar de amar a nuestra familia, y no estaba usando una hipérbole, ¿verdad? – > .
A veces hacemos bien en recordar las metáforas implícitas en el discurso y los patrones de habla ordinarios.
Por ejemplo, la expresión común que transmite una comprensión repentina es altamente metafórica:
Oh, I veo lo que quieres decir.
¿Qué es exactamente lo que se ve en este ejemplo? Si en el contexto, un interlocutor acaba de explicar un concepto difícil de entender (por ejemplo, el significado de la palabra hecho en 2 Corintios 5:21), usted podría decir al menos una de dos cosas:
- Francamente, no veo lo que quieres decir.
- Oh, ya veo lo que quieres decir.
Mi punto es simplemente este: Cuando usamos la palabra ver en las formas mencionadas, no estamos hablando de un ver literal, sino de un ver metafórico. Puedo ver tus labios moviéndose mientras explicas lo que significa la palabra hecho en el contexto, y puedo ver literalmente tu lenguaje corporal cuando usas tus manos, por ejemplo, para gesticular y quizás enfatizar un punto que estás haciendo.
Lo que no veo no Lo que no veo en ese caso, sin embargo, lo veo metafóricamente. Ver algo en ese sentido significa
- comprender
- para obtener una visión (nótese el elemento de ver en la palabra visión)
- experimentar un avance mental (otra metáfora)
- captar (otra metáfora) un paradigma, aunque sólo sea momentáneamente en un momento evanescente (un momento «ahora lo ves, ahora no»)
Tomemos otro uso de una palabra diferente, la palabra hacer. Una ilustración bíblica que se me ocurrió mientras reflexionaba sobre tu pregunta es el uso de la palabra hacer en la expresión «burlarse», que se utiliza, por ejemplo, en 1 Crónicas 10:4; Job 30:1; Salmo 104:26; y Habacuc 1:10.
Entonces Saúl dijo a su escudero: ‘Saca tu espada y traspásame con ella, para que no vengan estos incircuncisos y me traspasen, y y se burlen de mí..’ Pero su escudero no quiso, pues estaba aterrorizado. Así que Saúl tomó su propia espada y cayó sobre ella (1 Crónicas 10:4 NRSV Anglicismo, mi énfasis).
Podríamos preguntar: «¿En qué sentido se burla de Saúl?». Tal vez nos vengan a la mente otras palabras que expliquen o amplíen el uso de la expresión. Podríamos pensar, por ejemplo, que Saúl está siendo
- burlado
- ridiculizado
- que es objeto de burla
- que se le menosprecie y se le haga sentir pequeño a los ojos de los demás
Saúl no fue convertido en el juego del baloncesto, o del lacrosse, o de alguna otra forma organizada de divertirse mientras se hace ejercicio en una actividad regida por ciertas reglas. Más bien, Saúl fue «convertido» metafóricamente en algo que no era. El profeta Samuel lo convirtió en rey, pero ahora corre el peligro de que sus enemigos se burlen de él, por lo que se suicida.
Todo esto para decir que Jesús no fue hecho para ser pecado de manera literal, sino de manera metafórica. Antes era una cosa (es decir, el cordero perfecto y sin pecado de Dios) pero ahora es otra (un portador de pecado).
Es necesario ir más allá y preguntar: «¿En qué sentido llevó Jesús los pecados del mundo? ¿Estaban literalmente sobre sus hombros mientras colgaba de la cruz?» No. Lo que ocurrió en la cruz fue esto: Dios imputó nuestros pecados a Jesús y al mismo tiempo hizo posible que la justicia de Jesús nos fuera imputada. Una doble imputación, por así decirlo.
En conclusión, no es necesario en este caso intentar discernir un significado más profundo u oculto de la palabra hecho. Siendo conscientes de la naturaleza metafórica de las palabras en general y de la naturaleza metafórica de la palabra hecho en particular, es todo lo que se necesita. La hermenéutica bíblica, en general, es un mapa, y un mapa no es el territorio. Las palabras son símbolos, y representan (y en cierto sentido sustituyen) la realidad. Las palabras son no la realidad.
- Entonces, ¿es sólo «metafóricamente» que «nos convertimos en justicia de Dios» en él? – > .
- @NigelJ: He añadido un par de frases a la conclusión de mi respuesta. Quizás puedan servir para responder, al menos parcialmente, a tu pregunta. La REALIDAD es que nosotros, que antes éramos pecadores condenados, ahora somos hechos justicia de Dios por el sacrificio de Cristo. Las palabras pueden ser a veces una madriguera de la que no se puede escapar. Sin embargo, logramos escapar cuando nos «conformamos» con un significado que creemos que es verdadero. Ahí es donde empieza la fe. ¿La sangre literal de Cristo me hace literalmente justo? No, pero por fe reconocemos que lo que Jesús hizo en la cruz tiene el poder de perdonar nuestros pecados. – > .
- @Ruminator: Puedo vivir con ese retoque. Don… > .