¿Qué son los «demonios-cabra»?

Tiago Martins Peres 李大仁 preguntó.

En Levítico 17:7 (NASB)

Y ya no ofrecerán sus sacrificios a los demonios de cabra con los que juegan a la prostitución. Esto será un estatuto permanente para ellos a lo largo de sus generaciones.»‘

¿Qué son los «demonios-cabra»?

Comentarios

  • Wikipedia: «Los se’irim también se mencionan una vez en Levítico 17:7 probablemente un recuerdo de los demonios asirios en forma de cabras. Samuel Bochart y otros eruditos bíblicos identificaron a los se’irim con las deidades caprinas egipcias. Levítico 17:7 amonesta a Israel a no sacrificar a los Se’irim». –  > Por Bach.
2 respuestas
Rumiador

La Enciclopedia Judía ofrece una gran cantidad de información sobre la demonología en el Tanaj. Cito sólo un poco a continuación, pero proporciono el enlace al artículo completo:

Los demonios mencionados en la Biblia son de dos clases, los «se’irim» y los «shedim». Los se’irim («seres peludos»), a los que los israelitas sacrificaban en los campos abiertos (Lev. xvii. 7; A. V. «demonios»; R. V., incorrectamente, «cabras»), son demonios parecidos a los sátiros, descritos como danzantes en el desierto (Isa. xiii. 21, xxxiv. 14; compárese Maimónides, «Moreh», iii. 46; las «Églogas» de Vergil, v. 73, «saltantes satyri»), y son idénticos a los jinn de los bosques y desiertos árabes (véase Wellhausen, l.c., y Smith, l.c.). A la misma clase pertenece Azazel, el demonio con forma de cabra del desierto (Lev. xvi.10 y ss.), probablemente el jefe de los se’irim, y Lilith (Isa.xxxiv. 14). Posiblemente «los corzos y las ciervas del campo», con los que Sulamit conjura a las hijas de Jerusalén para que la devuelvan a su amante (Cant. ii. 7, iii. 5), son espíritus faunísticos similares a los se’irim, aunque de naturaleza inofensiva. Los (Job v. 23. A. V. «piedras del campo»), con los que se dice que los justos están enzarzados -obviamente idénticos, si no una corrupción, de los (MishnahKil. viii. 5), explicados en Yer. Kil. 31c como «una montaña fabulosa que se alimenta de la tierra» (véase Jastrow, «Dict, «El desierto, como hogar de los demonios, se consideraba el lugar de donde salían enfermedades como la lepra, y en los casos de lepra se soltaba uno de los pájaros que se ofrecían como sacrificio expiatorio para que llevara la enfermedad de vuelta al desierto (Lev. xiv. 7, 52; compárese un rito similar en Sayce, «Hibbert Lectures», 1887, p. 461, y «Zeit. für Assyr.» 1902, p. 149).

Los israelitas también ofrecían sacrificios al shedim (Deut. xxxii. 17;Ps. cvi. 37). El nombre (que según Hoffmann, «Hiob», 1891, aparece en Job v. 21), durante mucho tiempo erróneamente relacionado con «el Poderoso» (), denota un demonio de la tormenta (de , Isa. xiii. 6; A. V. «destrucción»; compárese con Psxci. 6, «que se asalta»; A. V. «que se desperdicia»). En la mitología caldea, las siete deidades malignas eran conocidas como «shedim», demonios de la tormenta, representados en forma de buey; y como estos «oxcolossi» que representaban a los demonios malignos eran, por una peculiar ley de contraste, utilizados también como genios protectores de los palacios reales y similares, el nombre «shed» asumió también el significado de genio propicio en la literatura mágica babilónica (véase Delitzsch, «Assyrisches Handwörterb.» pp. 60, 253, 261, 646; Jensen, «Assyr.-Babyl. Mythen und Epen», 1900,p. 453; Sayce, l.c. pp. 441, 450, 463; Lenormant, l.c. pp. 48-51). Fue de Caldea que el nombre «shedim» = demonios malignos llegó a los israelitas, y así los escritores sagrados aplicaron la palabra en un sentido dislogístico a las deidades cananeas ‘en los dos pasajes citados. Pero también hablaron del «destructor» () Ex. xii. 23) como un demonio cuyo efecto maligno sobre las casas de los israelitas debía ser alejado por la sangre del sacrificio pascual rociada sobre el dintel y el poste de la puerta (un talismán pagano correspondiente se menciona en Isa. lvii. 8). En II Sam. xxiv; 16 y II Chron. xxi. 15, el demonio destructor se llama = «el ángel destructor» (compárese con «el ángel del Señor» en II Reyes xix. 35; Isa. xxxvii. 36), porque, aunque son demonios, estos «mensajeros malignos» (Sal. lxxviii. 49; A. V. «ángeles malignos») sólo cumplen las órdenes de Dios, su Maestro; son los agentes de su ira divina ….

https://jewishencyclopedia.com/articles/5085-demonology#anchor2

Tony Chan

Era una forma común de adoración en esa época en esa zona general.

Comentario de Ellicott para lectores ingleses

(7) Y no ofrecerán más sus sacrificios a los demonios.-La palabra (s?irim) aquí traducida como «demonios», denota literalmente cabras peludas o desgreñadas, y luego deidades parecidas a las cabras, o demonios. Los egipcios, y otras naciones de la antigüedad, adoraban a las cabras como dioses. No sólo había un célebre templo en Thmuis, la capital del Nomos Mendesiano en el Bajo Egipto, dedicado a la imagen de la cabra Pana quien llamaban Mendes y adoraban como oráculo y como principio fecundador de la naturaleza, sino que erigían estatuas suyas por doquier. De ahí que el PanDe ahí también la forma del diablo en forma de cabra, con cola, cuernos y patas hendidas, que se encuentra en el cristianismo medieval y que todavía se puede ver en algunas ciudades europeas. El terror que el demonio, al aparecer en esta forma de Pan, creaba entre quienes se creía que lo habían visto, ha dado lugar a nuestra expresión pánico. Esta es la forma de adoración idolátrica que los judíos trajeron consigo desde Egipto, y a la que se hace referencia continuamente.