¿Se trata de una contradicción en la primera frase del Génesis 1?

El texto hebreo de Génesis 1:1-2 dice,

^א בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ ^בוְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ וְחֹשֶׁךְ עַל פְּנֵי תְהוֹם וְרוּחַ אֱלֹהִים מְרַחֶפֶת עַל פְּנֵי הַמָּיִם

En primer lugar, observe que el v. 2 comienza con una vav disyuntiva, es decir, וְהָאָרֶץ. Un sitio web explica la relación disyuntiva de la siguiente manera:

La relación disyuntiva es no secuencial. La relación entre las dos cláusulas no se basa en un orden lógico o temporal. En inglés podríamos decir: «I went to the store, and they went to the park». La acción de la primera cláusula y la acción de la segunda cláusula no son no son secuenciales.

La Biblia NET sobre Génesis 1:2 dice,

La cláusula disyuntiva (conjunción + sujeto + verbo) al principio del v. 2 da información de fondo para la siguiente narración, explicando el estado de cosas cuando «Dios dijo…» (v. 3). El verso 1 es un título del capítulo, el v. 2 proporciona información sobre el estado de cosas cuando Dios habló, y el v. 3 comienza la narración propiamente dicha con la típica construcción narrativa (vav [ו] consecutiva seguida de la forma verbal prefijada). (Esta estructura literaria es paralela en la segunda parte del libro: Gn 2:4 proporciona el título o resumen de lo que sigue, 2:5-6 utiliza estructuras de cláusulas disyuntivas para dar información de fondo para la siguiente narración, y 2:7 comienza la narración con la vav consecutiva unida a una forma verbal prefijada). Algunos traducen 1:2a «y la tierra se convirtió», argumentando que el v. 1 describe la creación original de la tierra, mientras que el v. 2 se refiere a un juicio que la redujo a una condición caótica. Los versículos 3 y siguientes describen la recreación de la tierra. Sin embargo, la cláusula disyuntiva al principio del v. 2 no puede traducirse como si relatara el siguiente acontecimiento en una secuencia. Si el v. 2 fuera secuencial al v. 1, el autor habría utilizado la vav consecutiva seguida de una forma verbal prefijada y del sujeto.

El lector se beneficiaría de comprender a fondo la nota a pie de página de la Biblia NET.

En pocas palabras, Gn 1:1 afirma que Dios creó los cielos y la tierra (como un hecho objetivo). A continuación, Gn. 1:2 comienza a explicar cómo Dios creó los cielos y la tierra. (Nótese que «cielo(s)» se refiere no al dominio espiritual, sino a la atmósfera física que rodea inmediatamente a la tierra y que se extiende al espacio). No hay absolutamente ninguna discusión en Génesis 1 de la creación del dominio espiritual a menudo también referido como «cielo».

Contrariamente al pensamiento popular, el Génesis no describe la creatio ex nihiloaunque eso no quiere decir que no haya ocurrido. Se describe primero la creación de la tierra y luego la del cielo, aunque la creación de la tierra se completa después de la creación del cielo.

En el v. 2, el narrador relata que la tierra era una masa informe y desolada, ya que estaba totalmente sumergida en el agua.¹

² La tierra estaba desprovista de forma y vacío, y las tinieblas estaban sobre la superficie del abismo, y el Espíritu de Dios estaba sobre la superficie del agua.

Carl Friedrich Keil comentó²

«y la tierra estaba sin forma y vacía», no antes, sino cuando o después de que Dios la creara. De esto se desprende que el estado vacío y sin forma de la tierra no era increado, o sin principio. Al mismo tiempo es obvio, por los actos creativos que siguen (versículos 3-18), que el cielo y la tierra, tal como Dios los creó en el principio, no eran el universo bien ordenado, sino el mundo en su forma elemental.

La oscuridad existía sobre la superficie del abismo. Entonces, el Espíritu de Dios (es decir, el Espíritu Santo) estaba empollando sobre el agua (como un pájaro, es decir, paloma). La mayoría asume que la masa física de la tierra fue creada en el v. 1. De nuevo, la vav disyuntiva impide tal opinión. La Biblia sencillamente nunca relata cuándo se creó la masa física de la tierra ex nihilo. En cambio, el lector es llevado al v. 2, donde la tierra existe, pero es una masa sin forma y desolada, al estar enteramente sumergida en el agua.

Para contrarrestar la oscuridad sobre la superficie del abismo, Dios dice: «¡Hágase la luz!» Y se hizo la luz (v. 3). Dios ve que la luz es buena y la separa de las tinieblas (v. 4). Paso a paso, ahora, la tierra comienza a tomar forma. La luz le permitirá hacerse visible (ὁρατός). Se está creando, por así decirlo.

La luz que se habla en la existencia se llama «día», y la oscuridad que ya había existido antes de la luz se llama «noche» (v. 5). Luego hubo tarde; luego hubo mañana-«un día».

Comentó Keil,³

De esto se deduce que los días de la creación no se cuentan de tarde en tarde, sino de mañana en mañana. El primer día no termina del todo hasta que la luz regresa después de la oscuridad de la noche; no es hasta el amanecer del nuevo día que el primer intercambio de luz y oscuridad se completa…

Dios ordena que haya un firmamento (רָקִיעַ) que divida las aguas sobre la tierra de las aguas que la cubren (v. 6). Dios entonces hace ese firmamento y «dividió el agua(s) bajo el firmamento del agua(s) sobre el firmamento.» Y así fue.

Observa cómo Dios ordena que algo exista y luego lo crea o lo hace:

• Y dijo Dios: «Haya un firmamento…» (v. 6)
• Y Dios hizo el firmamento… (v. 7)

A continuación, Dios llama al firmamento «cielo» (שָׁמָיִם) (v. 8). Aquí, ahora, se completa la creación del cielo.

Luego, Dios ordena que se junten las aguas bajo el «cielo» (el firmamento) para que aparezca la tierra seca. «Y así fue». Dios llama a la tierra seca «tierra» (אֶרֶץ) (v. 10). Aquí, ahora, se completa la creación de la tierra; ahora es visible.

A partir de este momento, Dios llena el cielo y la tierra que han sido creados. El cielo se llena de aves (vv. 20-21) y de cuerpos celestes (planetas, lunas, estrellas) (vv. 14-18). La tierra está llena de hierbas, árboles (vv. 11-12), criaturas acuáticas (vv. 20-21), bestias, insectos, etc. (vv. 24-25), y especialmente de seres humanos (vv. 26-27).

En resumen, la tierra es creada cuando las aguas se juntan permitiendo que la tierra seca, llamada más tarde «tierra», sea visible y luego llenada y habitada. El firmamento es, en efecto, hecho por Dios (aparentemente ex nihilo) y se llama «cielo»; es una extensión de atmósfera que separa el agua por encima y por debajo. Después de que cada uno aparece o es hecho, entonces se llenan.

Con respecto a las preguntas:

¿Cómo pudo el Espíritu de Dios moverse sobre la faz de las aguas cuando la Tierra estaba completamente vacía?

¿Y cómo puede considerarse que algo está vacío cuando hay algo dentro de él (las aguas)?

El narrador describe la tierra como תֹהוּ וָבֹהוּ (tohu vavohu) o «sin forma (no vista) y desolada».

• תֹהוּ («sin forma»)

La tierra ya no es תֹהוּ (tohu), «sin forma» o que no se ve, una vez que deja de estar sumergida en el agua. Es decir, no tenía forma y no se veía bajo el agua, donde existía la oscuridad. Pero, una vez que la luz llegó a existir, y las aguas se reunieron en un lugar, la tierra tomó forma (es decir, ya no תֹהוּ). Así, Gn. 1:2-10 describe la eliminación gradual del estado de falta de forma.

• בֹהוּ («desolada»)

La tierra ya no es בֹהוּ (vohu), «desolada», una vez que se llena de animales (seres vivos). Así, Génesis 1:11-30 describe la eliminación gradual del estado de desolación.

Notas a pie de página

¹ LXX: ἀόρατος καὶ ἀκατασκεύαστος-«no visto y no preparado». Es interesante observar que esta última palabra, ἀκατασκεύαστος («no preparado»), parece representar la tierra en marcado contraste con el cielo espiritual que los LXX describen como ἑτοῖμος («preparado»); cf. LXX 1 (3) Reyes 8:39, 8:43, 8:49; 2 Cr. 6:30, 6:33, 6:39; Sal. 33:14.
² Keil, p. 48
³ id., 51

Referencias

Keil, Carl Friedrich. Comentario al Antiguo Testamento. 1900. Reimpresión. Trans. Martin, James. Vol. 1. Grand Rapids: Eerdmans,

La palabra hebrea utilizada aquí – wā-ḇō-hū, significa vacante o vacío. La palabra ‘Void’ se traduce a veces como ‘vacío’ (NIV, IST). La ISV traduce la palabra como ‘desolado’.

El término ‘vacante’ o ‘vacío’ simplemente significa que no hay ningún habitante (a menudo verás los términos utilizados en las puertas de los baños para que la gente vea si hay alguien allí). El planeta Tierra existía en esa época, por lo que significa que no estaba simplemente «vacío»; evidentemente, había algo en él, pero no personas. Era un planeta que estaba «vacío» y listo para que Dios lo preparara para la vida. Lo que había en la superficie de la tierra en ese momento era un profundo océano negro sin luz y VACÍO de cualquier tipo de vida (Génesis 1:2).

ryan c

Hace poco respondí a una pregunta similar, así que volveré a publicar mi respuesta aquí con algunas modificaciones:

El problema de tu interpretación de la palabra «vacío» es que parte de una premisa falsa de «Creatio Ex Nilho» (Creación a partir de la Nada) que fue un concepto que llegó a la escena con filosofía platónica. Esto no quiere decir que esta filosofía sea errónea (la materia tenía que venir de alguna parte y tener un principio, después de todo), sino simplemente que no se aplica a este texto que fue escrito desde una perspectiva de «Creatio Ex Materia«.

Esto no quiere decir que no sea así, de hecho, como Dios creó, sólo que el texto del Génesis no fue escrito desde esta perspectiva. Bajo este supuesto, la pregunta es: ¿qué es la creación? El significado etimológico del verbo בָּרָא (bara’), es «cortar y poner en forma». Por lo tanto, aunque redactado de forma torpe, la tierra podría ser sin forma y vacía («Creatio Ex Nilho«) y luego ser creada («Creatio Ex Materia«), porque primero había que tener algún tipo de material para cortar, dar forma y moldear en la creación.

Al igual que podemos tener un tupperware «vacío» que en realidad contiene aire, la tierra puede contener proto-materia primordial y estar vacía al mismo tiempo porque está vacía de creación o de cualquier cosa significativa. En realidad no está vacía en términos de la redacción hebrea. De hecho, la palabra que traducimos como vacío, בֹּ֫הוּ (Bohu) significa precisamente eso en hebreo – «Un recipiente vacío que hay que llenar» o » Un vacío dentro de uno mismo que desea ser llenado».

Creo que puedes estar imaginando el planeta tierra tal y como lo entendemos hoy en día, donde el agua del océano está en [enormes] depresiones de la superficie. Visto así el agua está en/sobre la tierra. Sin embargo, la representación es de un mar sin fondo preexistente y la tierra seca está en el agua; lo contrario. La «tierra» se refiere a «la tierra».

Prefiero la traducción «no formada y despoblada» para el estado de la tierra seca, reflejando la aliteración del original.

Como otros han señalado, Ex Nihilo («de la nada») es una idea de los filósofos gentiles, no de los judíos. La cosmología de Moisés, si hablara en griego, sería EX hUDATWS, «fuera del agua». Pedro utiliza ese término «fuera del agua». Tal vez quieras buscar a un filósofo llamado Tales.

Ahora bien, si el abismo no tiene fondo, ¿cómo se puede anclar la tierra en la superficie? Esta era una pregunta que ocupaba a los antiguos. Un estudiante preguntó a un profesor no muy brillante en qué se apoyaba la tierra firme, ya que el abismo no tiene fondo. Este respondió que «se apoya en el lomo de una tortuga». Y el alumno preguntó «¿sobre qué descansa la tortuga?». Dijo «sobre otra tortuga». El alumno preguntó «¿y sobre qué descansa esa tortuga?». Y el profesor dijo: «¡Son tortugas todo el tiempo!»

Obviamente, no era por eso que los antiguos creían que la tierra descansaba sobre el lomo de una tortuga. Era porque se imaginaban que la tortuga nadaba sin parar.

Vemos en las escrituras judías a los misteriosos «cimientos de la tierra» en Job y otros lugares.

Mohaminedes alias Rashi sugiere que el «espíritu de Dios» en el verso 1 es en realidad el soplo de Dios por el que estaba suspendido, de ahí que «camina sobre el viento». (Estoy en el trabajo y no tengo las referencias). Creo que esto es correcto.

Así que «no formado y despoblado» se refiere al hecho de que la tierra no había sido levantada del abismo y colocada sobre cimientos todavía ni habían ocurrido los 6 días de fabricación.

usuario10231

El término תהו [TEUse menciona 20 veces en el TaNaKh (Gn 1:2; Deu 32:10; 1Sam 12:21 [dos veces]; Job 6:18; 12:24; 26:7; Sal 107:40; Isa 24:10; 29:21; 34:11; 40:17, 23; 41:29; 44:9; 45:18-19; 49:4; 59:4; Jer 4:23).El término בהו [BEU] se menciona sólo 3 veces (Gn 1:2; Is 34:11; Jer 4:23), siempre junto con תהו [TEU].

Ambos términos dependen del concepto general «estar vacío«, pero cada uno de ellos define un matiz diferente de significado. También para la lógica hay que concluir que ab initioexistía una diferencia relativa.

En una de las menciones anteriores (Isa 34:11) están presentes ambos términos, dentro de una estructura paralelística, por lo que podremos inferir de ella la diferencia relativa entre los dos términos.

Allí leemos (he reportado los dos términos en negrita), en la segunda parte del versículo:Isa 34:11b ונטה עליה קו-תהו ואבני-בהו(«Y extenderá sobre ella la línea de los residuos, y las plomadas del vacío.» [Darby]).

Cualquiera puede ver la proporción (en estilo matemático) que muestra el verso: קו (‘línea de medición’) : תהו (TEU) = אבני (‘línea de plomada’; lit. ‘piedras’) : בהו (BEU).

Podemos observar que Isaías -mediante el uso de un paralelismo antitético- pone en contraposición dos pares de términos. Por un lado, la evidente mensurabilidad relativa al concepto dentro de קו (‘línea de medición’), frente a la inconmensurabilidad Y, por otro lado, la compacidad y la plenitud de la אבני (‘plomada’; lit. ‘piedras’), frente a la vacío de la בהו (BEU).

Así, una traducción de Gn 1:2a como la siguiente, «La Tierra resultó ser abismal y desolada […]», no da cabida a la «contradicción» que muestra Aston.

Nota: las transliteraciones del término mencionado se basan en la antiquísima escuela de pensamiento de los que podemos llamar -mediante un neologismo- «holografistas» (por ejemplo, Yoseph ben Mattitiahu [Josefo], Orígenes de Alejandría, Jerónimo de Estridón, Moshe Sephardi, Gioachino da Fiore, Roger Bacon, Louis Cappell, Gregory Sharpe, y muchos otros). Eran eruditos que creían que el alfabeto hebreo contenía verdaderas vocales (no meras matres lectionisni sonidos vocálicos añadidos por los masoretas mediante su sistema diacrítico) como grafemas propios, al igual que las consonantes.