«si, humanamente hablando, luché con bestias en Éfeso» 1 Cor 15:32

usuario14374 preguntó.

¿Qué quiere decir Pablo con «si, humanamente hablando, luché con bestias en Éfeso»?

RVR:

¿Qué gano si, humanamente hablando, luché con bestias en Éfeso?

NVI:

Si luché con fieras en Éfeso sin más que esperanzas humanas, ¿qué he ganado?

Para mí las traducciones de la frase se leen como si fuera un contrafáctico, pero he visto algunas exégesis que la toman como una figura retórica. ¿Se puede saber por el griego cuál es?

¿Por qué menciona específicamente a Éfeso? ¿Se celebraban en Éfeso unos juegos de gladiadores especiales, como hoy se conoce a Las Vegas por los espectáculos? ¿Estaría relacionado en la cabeza de un corintio con la lucha contra las bestias? o en la cabeza de Pablo? ¿Habría sido testigo de alguien que luchaba contra bestias allí? ¿Como resultado de una persecución religiosa?

Comentarios

  • Bienvenido a Biblical Hermeneutics Stack Exchange – ¡gracias por contribuir! Asegúrate de hacer un recorrido por nuestro sitio para saber más sobre nosotros. Somos un poco diferentes de otros sitios. –  > Por elika kohen.
  • Los juegos de gladiadores eran cosa de los romanos. Los griegos los consideraban bárbaros y me parecería poco probable que estas cosas ocurrieran en Éfeso. Yo buscaría otro significado. –  > Por Dick Harfield.
1 respuestas
Alex Durbin

A partir del griego es bastante difícil saber si Pablo estaba usando una metáfora o se refería literalmente a una pelea con bestias. Pero a partir de los contextos culturales e históricos podríamos entender algo. A continuación están mis notas de cuando tuve esta misma pregunta durante mis exámenes integrales, sin ningún orden en particular. Puede que lo revise más tarde para facilitar la lectura. Véase la conclusión para una respuesta TL:DR.

Theriomaxesa

ἐθηριομάχησα (luché con bestias) y sus hermanas morfológicas se utilizan en contextos contemporáneos para referirse a las luchas de gladiadores que habrían tenido lugar en el Imperio Romano, pero es poco probable que ocurrieran en Éfeso, ya que allí no había ninguna arena y las pruebas del anfiteatro de Éfeso sugerirían que nunca se utilizó para peleas de animales. Tal vez se escenificaran batallas entre individuos, pero ciertamente no de animales.

El término de lucha de bestias es técnico, lo que significa que puede referirse sólo, o al menos principalmente, a una lucha literal con animales.

La lucha como metáfora o literal

Algunos comentarios identifican a las bestias de forma metafórica. A veces como referencia a personas reales, a espíritus malignos, o como respuesta sarcástica a un falso rumor.

Ignacio habla de la supuesta lucha de bestias, pero argumenta que Pablo la utiliza como metáfora, pero que por defecto es un hecho literal. Ignacio parece tomar el significado para referirse a los guardias de la prisión de Pablo, ya que se refiere a sus propios captores como «leopardos».

kata anthropon en el uso paulino se refiere principalmente a desviarse de la verdad. MacDonald se refiere a Rom 3:5; 1 Cor 3:3; 9:8; Gal 1:11 como ejemplos de esto para indicar que Pablo utiliza kata anthropon en este caso de 1 Cor 15 para indicar que su lucha con las bestias simplemente no es cierta – señalando que Pablo puede estar utilizando la propia creencia de los corintios en esta historia fantástica para llamar a la tarea su falta de fe en la resurrección. MacDonald señala los vv29-30 para hacer un paralelismo con este tipo de ataque a la hipocresía de los corintios: practican un ritual de bautismo por los muertos que delata una creencia en la resurrección, a pesar de que la niegan.

La reelaboración del lenguaje del texto en 15:31 nos permite leer la pelea de leones como una invención de la leyenda corintia. MacDonald lo lee como «Por vuestra propia jactancia, hermanos, si, humanamente hablando, luché con bestias salvajes en Éfeso, ¿qué he ganado?». Esto implica que los propios corintios estaban hablando de una pelea de fieras en la que supuestamente participó Pablo.

Pablo, pues, parece responder a una leyenda no histórica, lo que explicaría la dificultad de armonizar la interpretación literal con la ley romana (un ciudadano romano no puede ser sometido a las fieras) y el silencio de Hechos y 2 Cor. además de hacer totalmente innecesaria la explicación metafórica.

MacDonald también señala que Pablo se desgañita contra la «jactancia» en 2 Cor. – que hay que evitar y tratar con escrutinio a los que dicen ser poderosos hacedores de milagros. MacDonald sugiere que la inclinación de los corintios por lo milagroso es coherente con la idea de que habrían atribuido a Pablo algunas habilidades sobrehumanas.

Si la pelea fue un hecho real, el hecho de que Pablo hubiera sobrevivido a su encuentro tampoco está fuera de la realidad, porque también les ocurrió a otros. Tanto es así que se convirtió en un motivo del arte antiguo y Nerón hizo una ley que restringía la concesión de la libertad de un prisionero al emperador.

Sherman Johnson afirma que el motín en Éfeso mencionado en Hechos 19:23-41 puede haber sido una indicación del clima que Pablo había recibido en esa ciudad y puede dar crédito a que haya luchado contra bestias allí, metafóricas o reales. Los plateros mencionados en ese motín habrían tenido una gran fuente de clientela procedente de los templos de la zona que estaban profundamente comprometidos con sus deidades.

La devoción a la diosa Artemisa era real y grande en la zona, hasta el punto de que Alejandro Magno no pudo conseguir que pusieran su nombre en el templo. Debido a esta devoción, y a la devoción a otros dioses, además de ser un centro de medicina y un puerto próspero, la ciudad se ganó un lugar especial bajo el dominio romano, lo que significa que, aunque puede haber existido una minoría insatisfecha en el primer siglo, la primera misión de Pablo allí tenía una profunda tradición contra la que trabajar. Tal vez incitara algún resentimiento por parte de los lugareños.

Abraham Malherbe sostiene que el uso que hace Pablo de la diatriba y de las citas de fuentes paganas, v33, indica que se trata de un argumento retórico. Esto podría apoyar un poco la afirmación de MacDonald de que los corintios estaban difundiendo rumores.

Malherbe también señala que referirse a los oponentes de uno como bestias no es inusual, especialmente cuando esos oponentes eran las pasiones del espíritu. Heracles era visto en esta época como un gran ejemplo de autocontrol y se le llamaba «theriomaxos» inspirando a los moralistas como un ejemplo de alguien que tiene control sobre sí mismo.

Los hombres de Odyssius se presentan como un contraejemplo de Heracles. Se convierten en cerdos, lobos y todo tipo de bestias cuando se drogan y ceden a sus pasiones.

El uso de la metáfora de la bestia como asalto al espíritu y a la mente también se utiliza en los escritos hebreos y otros paganos (por ejemplo, la serpiente ataca a la razón en el Génesis).

Malherbe intenta encajar su interpretación metafórica en el contexto de 1 cor 15.32 diciendo que si luchara sin la esperanza de la resurrección, no habría habido necesidad de resistir las pasiones bestiales en primer lugar porque no hay moral en la muerte sin la resurrección.

Según Robert Osborne, Pablo se estaba pintando a sí mismo en el papel de los combatientes endurecidos que habrían estado en las arenas: como alguien entrenado y listo para la batalla.

Osborne concluye que las bestias eran «judíos hostiles» o «legalistas», pero no se compromete con la afirmación, dejándola como una cuestión abierta.

Guy Williams observa que las bestias se utilizaban habitualmente en el judaísmo como símbolo de los espíritus malignos. Muchas imágenes apocalípticas de los salmos, Daniel, 4 Macabeos, Apocalipsis, etc. Las bestias se utilizan una y otra vez en lugares en los que cabría hablar de demonios o espíritus malignos. Williams también señala que han sobrevivido varios «hechizos defensivos» contra animales salvajes Los animales salvajes desempeñaban un papel crucial para que el mago obtuviera poder. Se utilizan animales vivos y muertos. Esto es especialmente cierto en el caso del culto a Artemisa, donde muchas representaciones de la diosa van acompañadas de animales.

Es especialmente interesante un amuleto que apela a Artemisa:

Ven a mí, cara de cuerno, portadora de luz, con forma de toro, con cara de caballo, diosa que aúlla como un perro; ven aquí, loba, y ven aquí ahora, señora de la noche y de los reinos ctónicos, santa, vestida de negro.

No sólo la tradición judía utilizaba imágenes de bestias salvajes, sino también los textos mágicos de otras tradiciones y culturas.

Pablo se encontró con muchos exorcismos, rivalidades mágicas y violentas controversias sobre la idolatría en Éfeso.Aunque es dudoso confiar en estas afirmaciones sobre la magia, Pablo vivió en un mundo donde la gente realmente realizaba estos rituales y creía en su poder.

La recepción temprana de la lucha contra la bestia tuvo un enfoque más literal porque, aunque durante la vida de Pablo no era así, los cristianos habían comenzado a ser sometidos a las bestias en las arenas de Roma. Y aunque muchos de los primeros escritores cristianos adoptaron un enfoque literalista, Orígenes al menos parece respaldar la tesis metafórica planteada por Williams -que las bestias no se referían a las personas o a las pasiones, sino a los espíritus malignos y a Satanás-, aunque Williams señala que Orígenes puede haber creído que el terión estaba en conflicto real con la humanidad, y no era simplemente un símbolo.

En su declaración final, Williams aborda la frase «a la manera de los hombres», que según su tesis tiene más sentido porque si hubiera luchado sólo con su carne habría perdido, pero presumiblemente lucha con el espíritu contra sus adversarios espirituales y prevalece.

Conclusión

En respuesta a tu pregunta, parece que debemos entender que el significado de Pablo es tanto metafórico como literal. Pablo se enfrentaba literalmente a los desafíos de lo que él habría identificado como «bestias salvajes» en la forma de los espíritus del culto de Artemisa y estaba utilizando la imagen del luchador de la bestia en la arena para retratarse como alguien bien armado contra tales oponentes. También parece que en Corinto había una predilección por los rumores, y Pablo la utilizaba en su beneficio para hablar de la verdad de la resurrección.

Es probable que Pablo utilice Éfeso por su encuentro con los plateros de allí, así como por la firme oposición y la útil imaginería que ofrecía el culto a Artemisa.

Si bien es cierto que en los anfiteatros locales se escenificaban peleas de animales, no se acercaban a la escala alcanzada por las del Coliseo de Roma. Por lo tanto, los corintios habrían entendido la idea de una lucha de bestias.

En cuanto al uso de bestias como medio de persecución religiosa, es probable que esto no ocurriera hasta unas cuantas generaciones después del ministerio de Pablo, ya que los cristianos eran considerados en su mayoría como judíos divergentes, contra los que los romanos no tenían prohibiciones explícitas en aquella época.

Leer la pregunta como contrafactual podría ser un buen enfoque, sugiriendo un argumento retórico o hipotético. Sin embargo, no estoy seguro de que esto añada mucho más significado que una lectura metafórica.

Bibliografía:

Johnson, Sherman E. «El apóstol Pablo y los disturbios en Éfeso». Lexington Theological Quarterly 14 (1979): 79-88.

MacDonald, Dennis Ronald. «A Conjectural Emendation of 1 Cor 15:31-32: or the case of the misplaced lion fight». Harvard Theological Review 73 (1980): 265-276.

Malherbe, Abraham J. «Las bestias de Éfeso». Journal of Biblical Literature 87 (1968): 71-80.

Osborne, Robert E. «Paul and the Wild Beasts». Journal of Biblical Literature 85 (1966): 225-230.

Williams, Guy. «An Apocalyptic and Magical Interpretation of Paul’s ‘beast fight’; in Ephesus (1 Corinthians 15:32)». Journal Of Theological Studies 57 (2006): 42-56.

Comentarios

  • ¿No dice Pablo que luchamos/batallamos no contra la carne y la sangre … en Efesios y aquí afirma que lucha en Éfeso contra bestias. Parece que estas bestias eran espíritus inmundos. +1 –  > Por Nihil Sine Deo.