¿Cómo se clasificaría la cristología mormona?

Nada de eso, la cristología mormona es el mormonismo.

Aunque este artículo de la wikipedia nombra a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días como un grupo cristiano moderno que puede considerarse que defiende algunos de los principios del arrianismo.

Los Santos de los Últimos Días creen que Dios el Padre Eterno es nuestro padre literal en el Cielo, el padre de los espíritus de toda la humanidad, tan literalmente como nuestros padres en la tierra son los padres de nuestros cuerpos. Jesucristo es el hijo espiritual mayor de nuestro padre en el cielo, y único engendrado en la carne, elegido antes de la creación del universo para ser el salvador y redentor de toda la humanidad.

A continuación hay un extracto del capítulo 4 del manual del estudiante de la escuela dominical SUD doctrinas del evangelio manual del estudiante.

Jesucristo, el Hijo de Dios

Jesucristo es literalmente el hijo de Dios el Padre Eterno.

1. Jesucristo es el hijo espiritual primogénito de Dios (ver D&C 93:21; Colosenses 1:13-15; Hebreos 1:5-6).
2. Jesucristo es el hijo unigénito de Dios en la carne (ver JST, Juan 1:1, 13-14; 1 Nefi 11:14-22; Jacobo 4:5, 11; Alma 5:48; D&C 20:21; 76:22-24).

Jesucristo es un ser de gloria, poder y majestad.

1. Jesucristo tiene un cuerpo resucitado de carne y huesos (ver D&C 130:22; Lucas 24:36-39; 3 Nefi 11:12-15).
2. Jesucristo posee todo el poder en el cielo y en la tierra (véase D&C 93:17; 100:1; Mateo 28:18; 1 Pedro 3:21-22).
3. Jesucristo posee una plenitud de la perfección, los atributos y la gloria del Padre (véase 3 Nefi 12:48; D&C 38:1-3; Colosenses 1:19; 2:9-10; D&C 93:4, 12-17).
4. Jesucristo es la luz y la vida del mundo (véase D&C 88:5-13; 93:2, 9; Juan 1:4; 8:12; 3 Nefi 9:18).

La cristología y la divinidad de Cristo

¿Qué significa ser un Dios o ser divino?

Anselmo de Canterbury, Aquino, Atanasio, el Rey Benjamín y Alma coincidieron en que Cristo debe ser Dios para poder ofrecerse como sacrificio infinito y eterno por el pecado. La teología de los Santos de los Últimos Días afirma que Cristo es Dios, pero ¿en qué sentido? ¿De dónde se deriva su divinidad y divinidad? ¿De su espíritu, cuerpo o sustancia?

En primer lugar, se requiere una definición de «Dios» y «divino». Se afirma sistemáticamente que Dios posee ciertas características y atributos distintivos: omnipotencia, omnisciencia, eternidad, naturaleza infinita, inmutabilidad, creador, y es un ser santo digno de adoración y oración. Según esta definición, sólo Dios Padre y Jesucristo son verdaderamente divinos en su condición de dioses. Sin embargo, las escrituras proporcionan otra definición de dios que es más inclusiva:

Entonces serán dioses, [1] porque no tienen fin; por lo tanto, serán desde la eternidad hasta la eternidad, porque continúan; [2] entonces estarán por encima de todo, porque todas las cosas están sujetas a ellos. [3] Entonces serán dioses, porque tienen todo el poder, y los ángeles están sujetos a ellos (D&C 132: 20). Los que se convierten en dioses: son eternos, están por encima de todas las cosas, tienen todo el poder, se les «da todo» y reciben de la «plenitud» del Padre (D&C 76:56-58).

La ontología biológica de Cristo frente a la espiritual

Algunos, como James Talmage y Ezra Benson, han razonado que la divinidad de Cristo proviene de su Padre divino que literalmente lo engendró, haciendo así que su cuerpo sea divino. En este sentido, su condición de «unigénito» es su fuente de divinidad única. Sin embargo, eso implicaría una inseminación literal por parte de Dios Padre o alguna otra transferencia física para crear a Cristo en el vientre de María. De ello se desprendería que los 23 cromosomas de Cristo provendrían de Dios Padre infundiendo la divinidad en Jesús. Sin embargo, si Cristo ha de ser plenamente Dios, entonces no se puede conceder que su divinidad se derive de su cuerpo, porque parte de su cuerpo (ya sean 23 cromosomas o sólo una pequeña porción) proviene de María. Por tanto, su cuerpo no puede ser plenamente Dios, porque, de nuevo, es en parte humano y procede de María.

Además, si Cristo tuviera un cuerpo divino literalmente engendrado por el Padre en la carne, entonces ya no sería totalmente humano: capaz de sufrir, morir y relacionarse con toda la humanidad. Además, en ningún momento la descendencia de Dios Padre es corporalmente física, sino que se dice que su descendencia es «espíritu» (Hebreos 12:9 «el Padre de los espíritus»). Si Dios el Padre y una mujer resucitada pudieran producir cuerpos físicos divinos, entonces no habría propósito para una existencia terrenal de sufrimiento para obtener un cuerpo como se ve en el «plan de salvación.»

La única manera de que Cristo pueda ser plenamente Dios es si su divinidad se deriva de su Espíritu, que se afirma que es plenamente Dios. En lugar de derivar la divinidad de un Padre divino, se habla de Cristo como divino independiente de Dios Padre. «Cristo, el Señor Dios Omnipotente» es el «sacrificio infinito y eterno»; «por tanto, Dios mismo expía los pecados del mundo» (Mosíah 5:15; Alma 34:10; Alma 42:15). Y de nuevo, «Dios mismo descenderá entre los hijos de los hombres» (Mosíah 15:1).

El cuerpo y el espíritu de Cristo

En las Escrituras es el ser antimortal de Cristo, su espíritu, el que se identifica claramente como divino y no su cuerpo. Abinadí enseñó que «Cristo era el Dios, el Padre de todas las cosas, y dijo que debía tomar sobre sí la imagen del hombre… y que Dios debía descender… y tomar sobre sí carne y sangre» (Mosíah 7:27). Nefi ve la condescendencia de Cristo en visión y afirma que María es «virgen» y «es la madre de Dios, según la manera de la carne» (1 Nefi 11:18; edición de 1830). El hecho de que María fuera virgen en el momento del nacimiento de Cristo niega la enseñanza posterior de que el Padre engendró a Cristo de la misma manera que nosotros engendramos a los niños aquí (es decir, el sexo). El milagroso nacimiento virginal fue el cumplimiento de la profecía y enfatizó el origen celestial de Cristo.

Nunca se habló del cuerpo de Cristo como algo exclusivamente divino, sino como «carne» y «barro». De hecho, Cristo se privó de la divinidad exterior y en su lugar eligió la forma de un siervo humano (véase Filipenses 2:7). Su cuerpo, compuesto de elementos, es «el tabernáculo de Dios», lo que equivale a decir que su «cuerpo» no es Dios, sino que lo que hay dentro es Dios (Doctrina Convenios 93:35). Esto concuerda bien con la declaración del Rey Benjamín: «con poder, el Señor Omnipotente que reina, que era y es desde toda la eternidad hasta toda la eternidad, descenderá del cielo entre los hijos de los hombres, y habitará en un tabernáculo de barro» (Mosíah 3:5; énfasis añadido). De nuevo vemos el espíritu divino de Cristo entrando en un cuerpo mortal. «En [Cristo] habita toda la plenitud de la Divinidad corporalmente»; la palabra griega para «en» significa interior o dentro (Colosenses 2:9).

De hecho, las Escrituras dejan claro que la designación de Cristo como «Hijo» se debe a su humanidad y a sus limitaciones inherentes, mientras que su espíritu es en realidad el «Padre» divino. En cierto sentido se le degrada y «se le llama Hijo de Dios» porque «hizo carne [su] tabernáculo» y porque «habita en la carne» (Mosíah 15:2-4 ;D&C 93:4). Abinadi habla de Cristo sometiendo su carne a la voluntad de su espíritu o, en otras palabras, el Hijo sometiéndose a la voluntad del Padre (tanto el hijo como el padre se refieren a Cristo; Mosiah 15:5). Cristo es el «Padre» porque «fue concebido por el poder de Dios» y porque el Padre «le dio de su plenitud» (Mosiah 15:3; D&C 93:4).

Ahora bien, cuando Abinadí dice que Cristo es «el Padre, porque fue concebido por el poder de Dios», Abinadí está diciendo que Cristo es el Padre porque Cristo fue concebido por el poder de Cristo; por lo tanto, es el Padre de su cuerpo mortal nacido de María, porque no había ningún otro «padre» para engendrar a Cristo, o de lo contrario Cristo obviamente no sería tanto padre como hijo. Lo que sigue es que Cristo «se convierte en el Padre y el Hijo… un solo Dios». Este no es un razonamiento exclusivo de Abinadi. Cristo mismo dijo que vendría a la tierra «para hacer la voluntad, tanto del Padre como del Hijo; del Padre por mí [el espíritu de Cristo], y del Hijo por mi carne» (3 Nefi1:14). En conclusión, Cristo es Dios y es divino independientemente de Dios el Padre. El cristianismo ortodoxo tiene razón al afirmar que el cuerpo de Cristo era verdaderamente humano, lo cual era necesario para que pudiera sufrir, relacionarse con toda la humanidad y morir en la cruz. Su cuerpo era de carne, barro y polvo igual que el nuestro y sin embargo estaba habitado por la deidad.

El Primogénito y el Unigénito

Sin embargo, hay que responder a la pregunta: ¿Cómo es entonces Jesús el «primogénito» y el «unigénito» si no es en un sentido literal? Primogénito podría referirse al hecho de que es el heredero de Dios de todas las cosas y tiene preeminencia sobre toda la creación (Colosenses 1:15). Esto sigue la antigua tradición en la que el primogénito es señor de sus hermanos y recibe la herencia de su padre. La palabra griega «prototokos» se refiere al mayor, al primogénito y al primero entre los demás. Por lo tanto, se dice con razón que Cristo fue el primogénito en el reino premortal, aunque no está claro lo que supuso ese nacimiento en el reino espiritual.

En cuanto a su título de «Unigénito del Padre», Cristo fue referido como tal mucho antes de su nacimiento físico. Puede ser que Cristo fuera engendrado de alguna manera antes del nacimiento físico y que «unigénito» no se refiera a la concepción mortal. Por ejemplo, Moisés registra que en la creación: «Yo, Dios, dije a mi Unigénito, que estaba conmigo desde el principio: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza; y así fue» (Moisés 2:26). Nefi habla del día en que «el Unigénito del Padre… se les manifestará en carne» (2 Nefi 25:12). Dios declara a Cristo el primogénito: «Tú eres mi Hijo, hoy te he engendrado»; estos pasajes no se refieren necesariamente a su nacimiento físico (Hebreos 1:5-6, 5:5).

Tanto en el Manuscrito de la Imprenta como en la edición de 1830 del Libro de Mormón, Alma se refiere dos veces a Jesús como el Hijo de sí mismo en el mismo sentido que lo hace Abinadí, refiriéndose al «hijo» como la forma mortal de Cristo el Padre Eterno. Primero, «Jesucristo vendrá yea el Hijo del unigénito del Padre». Y de nuevo, refiriéndose al sacerdocio como «el orden del Hijo del unigénito del Padre». Ambas ocurrencias fueron escritas por el misterioso «escriba 2» que copió alrededor del 15% del manuscrito de la imprenta. Aunque podrían ser simplemente errores del escriba, se añade a la investigación holística de la frase «unigénito».

¿En qué sentido es Cristo ontológicamente diferente?

Toda la humanidad tiene un espíritu eterno y una inteligencia que nunca fue creada y siempre ha existido. Nuestros espíritus «no tienen principio; ya existían antes, no tendrán fin» (Abraham 3:18). José explicó este versículo muchas veces: «El Espíritu del Hombre no es un ser creado; existió desde la Eternidad & existirá hasta la eternidad. Cualquier cosa creada no puede ser Eterna». Además, «La mente o inteligencia que el hombre posee es co-igual con Dios mismo» y «nunca hubo un tiempo en que no hubiera espíritus; porque son co-iguales con nuestro Padre en el cielo.» Así pues, somos igualmente eternos en cuanto que nuestro elemento y materia primigenios son coiguales con la sustancia increada del Cristo divino. Si todos los espíritus son eternamente auto-existentes, entonces ¿qué hace a Cristo singularmente divino?

¿Cómo es que Cristo es Dios

No está claro cómo Cristo es eterno y sin principio y simultáneamente el primogénito. Además, Terryl Givens añade: «La cuestión de cómo Cristo podría ser totalmente divino premortalmente, y al mismo tiempo literalmente engendrado en el espíritu por el Padre, nunca se ha resuelto completamente en la doctrina mormona.» Aunque la revelación no ha respondido a estas preguntas, la Primera Presidencia dio una exposición oficial sobre cómo entendían la divinidad y la singularidad de Cristo: Él es esencialmente más grande que cualquiera o todos los demás, por razón de (1) Su antigüedad como el más antiguo o primogénito; (2) Su estatus único en la carne como la descendencia de una madre mortal y de un Padre inmortal, o resucitado y glorificado; (3) Su selección y preordenación como el único Redentor y Salvador de la raza; y (4) Su trascendente impecabilidad.

La inteligencia y la sustancia eterna de Cristo es y fue «una persona, porque» la inteligencia «posee poderes que van con la personalidad solamente» y son agentes «autoconscientes» capaces de elegir. Cuando Cristo fue elegido para ser el primogénito del Padre puede ser porque Cristo era inherentemente superior a todas las demás inteligencias. De hecho, se dice que es «más inteligente que todos ellos» y es razonable suponer que existió con el Padre durante eones y eones en relación de uno a uno con el Padre antes de que cualquier otro hijo espiritual llegara a existir como hijo de Dios (Abraham 3:19).

Cristo es único en su divinidad

Sin embargo, esta base de la divinidad sólo es única en rango y acumulación de inteligencia. ¿Acaso Cristo no es Dios de alguna manera, además de su posición como primogénito y su excepcional obediencia y proximidad al Padre? Los que se convierten en dioses son eternos, están por encima de todas las cosas, tienen todo el poder, se les «da todo» y reciben de la «plenitud» del Padre (D&C 76:56-58; 132: 20). Así, los que se convierten en dioses pueden ser como Dios en el sentido de que son eternos, reciben el poder omnipotente y tienen el potencial de crear y posiblemente aceptar la adoración de su posteridad. No obstante, la inmutabilidad de los humanos deificados no es igual a la de Cristo, que poseía todos los atributos de la divinidad antes de su experiencia terrenal, mientras que la humanidad sólo los poseerá después de eones de eternidad. Además, la omnisciencia total, incluida la capacidad de leer los pensamientos de los demás, está reservada sólo a Dios y nunca se da a entender que los seres deificados la obtendrán. Pues la capacidad de comprender los pensamientos de un ser infinito (Dios Padre e Hijo) requeriría una capacidad infinita por parte del lector de pensamientos.

Nunca se habla de otros seres «infinitos» que no sean Dios Padre y Cristo. La naturaleza infinita inherente a Dios es totalmente única respecto a la naturaleza finita de todos los demás seres, incluidos los deificados como dioses. Se puede afirmar que «infinito» es simplemente un sinónimo de eterno. Sin embargo, la definición principal y contemporánea es la siguiente: Sin límites; ilimitado; sin fronteras; no circunscrito; aplicado al tiempo, al espacio y a las cualidades. Dios es infinito en duración, no tiene principio ni fin de existencia. También es infinito en presencia, u omnipresente, y sus perfecciones son infinitas.

La omnipresencia del Padre y de Cristo se debe a su naturaleza infinita y proporciona un componente único de su divinidad como Dios. Cristo está presente en todas partes y es capaz de «llenar el cielo y la tierra» (Jeremías 23:24; Salmos 139:7-8). Su poder e influencia impregnan como la luz de Cristo para «llenar la inmensidad del espacio» (D&C 88:12).

En conclusión, Cristo es Dios debido a su naturaleza y características divinas: omnipotencia, omnisciencia, eternidad, infinidad, inmutabilidad, condición de creador, y debido a que es santo y digno de adoración y oración. Cristo es preeminente y superior a todos los demás que se convierten en dioses, no sólo por su rango e inteligencia, sino por su inmutabilidad, omnisciencia total y naturaleza infinita, que los dioses no poseerán de igual manera.

No hay nada nuevo bajo el Sol, la cristología mormona es una mezcla de muchas posiciones teológicas:

1. Arianismo, ‘Hubo un tiempo en que el Hijo no era’. Los mormones y los arrianos creen que el Hijo no era preexistente antes de su generación como Primogénito del Padre en el Cielo. Pero suponiendo que Joseph Smith Jr. viviera durante la controversia arriana, Arrio lo condenaría porque negaba que Dios es eternamente divino. Los mormones creen que Dios el Padre fue una vez un hombre.
2. Origenismo, ‘La preexistencia del alma antes de vivir en la Tierra’. Los mormones y los origenistas creen que el alma existía antes de nacer en la Tierra. Pero si Joseph Smith Jr. viviera durante la vida de Orígenes, sería condenado por Orígenes porque negaba que nuestras almas preexistentes fueran meramente humanas y no divinas. Los mormones enseñan que una vez fuimos hijos divinos del Padre en el Cielo.

Así que es impreciso decir que la cristología mormona no es ninguna de las anteriores. El mormonismo es único en el sentido de que los Testigos de Jehová de hoy en día son distintos del arrianismo, porque mientras los TJ creen que el Logos era un arcángel Miguel los arrianos nunca creyeron tal cosa. No hay nada nuevo bajo el sol y el mormonismo no es una excepción. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es un grupo cristiano moderno que puede considerarse que propugna una mezcla de los principios del arrianismo, el origenismo y muchos otros.