Según el catolicismo, ¿cómo puede un cristiano liberarse de la concupiscencia de la carne y poseer así un cuerpo sin pecado?

En Gálatas 2:20, que usted citó, se muestra que la fe en el Hijo de Dios desempeña el papel fundamental en la superación de la concupiscencia. De hecho, sabemos muy bien que Efesios 2:8-9 proporciona la fórmula precisa para la salvación espiritual: somos salvados por el don de la gracia de Dios que está en función de la fe:

Porque por gracia habéis sido salvados mediante la fe, y esto no de vosotros mismos; es un don de Dios, no de las obras, para que nadie se gloríe. – (Efesios 2:8-9)

Los versículos plantean naturalmente dos preguntas:

1. ¿Cuál es precisamente la fe a la que se refiere Efesios 2:8?
2. Dado que la obra (la acción o el rendimiento, en contraposición a las palabras) no es un requisito previo para el don de la gracia de la salvación de Dios, ¿cómo entonces, ¿cómo se puede decir o proclamar esta fe y a quién ¿se debe proclamar esta fe?

Podemos argumentar que la Oración del Señor, cuyo autor no es un mortal pecador, sino Jesucristo mismo, es la principal proclamación de fe a la que se refiere Efesios 2:8; que al rezar la Oración del Señor diariamente, estamos de hecho proclamando nuestra fe o creencia en que el Hijo cumplió la voluntad del Padre. Por lo tanto, la Oración del Señor abarca las enseñanzas y exhortaciones del Apóstol Pablo – (Romanos 10:8-10, Nueva RV):

¿Pero qué dice? «La palabra está cerca de ti, en tu boca y en tu corazón» (es decir, la palabra de fe que predicamos): que si confiesas con tu boca al Señor Jesús y crees en tu corazón que Dios lo ha resucitado de entre los muertos, te salvarás. Porque con el corazón se cree para la justicia, y con la boca se confiesa para la salvación. – (Romanos 10:8-10)

Una fuente excelente es el libro «El Credo de Cristo: Una interpretación del Padre Nuestro» de Gerald Heard (1889 – 1971). Conocido autor, filósofo y conferenciante, Heard estudió historia y teología en la Universidad de Cambridge, graduándose con honores en historia. De 1926 a 1929 impartió clases en el programa de estudios extramuros de la Universidad de Oxford. Se puede obtener más información sobre él en Wikipedia.

En el libro, Heard describe el Padre Nuestro como el «verdadero credo del cristianismo». En la página 6 de su libro, escribe:

En el corazón de los Evangelios hay, sin embargo, otra cosa. Junto a los nuevos Mandamientos, junto a la nueva Ley, más hermosa pero mucho más exigente que la antigua, hay, dicho de forma más breve y concisa, una instrucción maestra, un conjunto de reglas clave sobre cómo se puede cumplir esa Ley. Sólo hay un pasaje en las biografías más central que el Sermón de la Montaña. Es más central porque es la raíz de la que debe surgir la acción ordenada por el Sermón, porque muestra la fuente de poder sin la cual el Sermón, las Bienaventuranzas, siguen siendo una exigencia magnífica pero imposible, una promesa espléndida que no puede cumplirse. Por eso, ese pasaje es llamado con razón por un título supremo, el Padre Nuestro.

Heard continúa relacionando la fe y el Padre Nuestro (por ejemplo, como se desprende del siguiente pasaje, página 94):

Es tan a contracorriente de nuestra naturaleza actual comprender que toda oración correcta debe ser, ante todo, algo que altere el yo, un proceso por el que se trascienda el deseo y se transmute la voluntad. «Pan del día que viene… Mi pan es hacer la voluntad de Aquel que me envió». ¿Cómo vamos a hacer esa voluntad tan diferente a la nuestra? ¿No estamos aquí envueltos en un círculo vicioso? Para vivir como Dios quiere que vivamos su Vida eterna tenemos que hacer su voluntad, pero para hacer su voluntad tenemos que formar parte de su Vida. Mientras tengamos voluntad propia, motivada por nuestras voluntades, hacemos nuestras voluntades, no la suya.

A través del cumplimiento de la voluntad del Padre en su Hijo, Jesucristo, el Padre nos declaró justos a sus ojos. Es decir, la muerte y resurrección de Jesucristo es nuestra justificación, la declaración de Dios de que estamos libres de culpa y de la pena del pecado y somos aceptables para Él – (Romanos 4:25, NVI):

Fue entregado a la muerte por nuestros pecados y resucitó para nuestra justificación. – (Romanos 4:25)

Nuestra justificación también marca el comienzo de la santificación, un proceso continuo de ser hechos santos por el poder del Espíritu Santo, un proceso de por vida que nos hace más y más como Jesucristo.

Por eso, el Padre Nuestro es un medio para justificarnos ante el Padre. A través del Padre Nuestro, rezado diariamente, somos guiados por el Espíritu Santo en nuestra vida cotidiana y nos asemejamos más a Jesucristo – el resultado preciso de la santificación.

La concupiscencia no puede ser eliminada en esta vida, ya que nuestros cuerpos mortales deben revestirse de la incorrupción (1 Cor. 15:53), que es la única libre de concupiscencia, y en la que esperamos en «la redención de nuestros cuerpos:»

Romanos 8:23 (DRB) Y no sólo [la creación gime], sino también nosotros, que tenemos las primicias del Espíritu, incluso nosotros mismos gemimos en nuestro interior, esperando la adopción de los hijos de Dios, la redención de nuestro cuerpo.

El Concilio de Trento enseñó infaliblemente sobre el bautismo y la concupiscencia:

Si alguien niega que, por la gracia de nuestro Señor Jesucristo, que se confiere en el bautismo, se remite la culpa del pecado original; o incluso afirma que no se quita todo lo que tiene la verdadera y propia naturaleza del pecado, sino que dice que sólo se borra o no se imputa, sea anatema. Porque, en aquellos que son nacidos de nuevoDios no odia nada, porque No hay condenación para aquellos que son verdaderamente sepultados con Cristo por el bautismo en la muerte; que no andan según la carne, sino que, despojándose del hombre viejo y vistiéndose del nuevo, creado según Diosson hechos inocentes, inmaculados, puros, inofensivos y amados por Dios, herederos de Dios, pero coherederos con Cristode modo que no hay nada que les impida entrar en el cielo. Pero este santo Sínodo confiesa y es consciente de que en los bautizados permanece la concupiscencia, o un incentivo [al pecado]», que, puesto que se nos deja luchar contra ella, no puede perjudicar a los que no consienten, sino que resisten con la gracia de Jesucristo; sí, el que se haya esforzado legítimamente será coronado. Esta concupiscencia, que el apóstol llama a veces pecado, el santo Sínodo declara que la Iglesia católica nunca ha entendido llamarla pecado, por ser verdadera y propiamente pecado en los renacidos, sino porque es de pecado, e inclina al pecado. Y si alguno es de opinión contraria, sea anatema.
Este mismo santo Sínodo declara, sin embargo, que no es su intención incluir en este decreto, donde se trata el pecado original, a la bendita e inmaculada Virgen María, la madre de Dios; pero que las constituciones del Papa Sixto IV, de feliz memoria, deben ser observadas, bajo las penas contenidas en dichas constituciones, las cuales renueva.

Decreto sobre el pecado originalCanon 5

La respuesta más directa parece venir de Catecismo de la Iglesia Católica

1000 Este «cómo» excede nuestra imaginación y comprensión; es accesible sólo a la fe. Sin embargo, nuestra participación en la Eucaristía nos da ya un anticipo de la transfiguración de nuestros cuerpos por parte de Cristo:

Así como el pan que viene de la tierra, después de que se ha invocado sobre él la bendición de Dios, ya no es pan ordinario, sino Eucaristía, formada por dos cosas, una terrenal y otra celestial: así también nuestros cuerpos, que participan de la Eucaristía, ya no son corruptibles, sino que poseen la esperanza de la resurrección.

La Sagrada Eucaristía es el único medio sacramental que puede curar nuestra carne herida o restaurar nuestra naturaleza caída. Cuerpos transfigurados significa un cuerpo glorificado liberado o curado de la concupiscencia.

*990 El término «carne» se refiere al hombre en su estado de debilidad y mortalidad.

536 La «resurrección de la carne» (la formulación literal del Credo de los Apóstoles) significa no sólo que el alma inmortal seguirá viviendo después de la muerte, sino que incluso nuestro «cuerpo mortal» volverá a la vida.537*

Explicación bíblica

Jesús vino a redimirnos para restaurar la Vida Divina en nosotros a través del Sacramento del Bautismo.Este misterio fue revelado por primera vez en las Bodas de Caná. La Santísima Virgen María había visto el estado de ánimo de la gente que, a pesar de estar celebrando una fiesta mundana, le dijo a Jesús las palabras «no tienen vino» que significa «no tienen vida o Vida Divina».

El mundo entero fue creado en nombre de Jesús y el mundo caído sería recreado por Jesús a través de su ofrenda de vida por la cooperación de la mujer. Las seis jarras de vino representan los seis días de la creación que Jesús llenó con vino o llenó con toda su Preciosísima Sangre.

Jesús enfatizó claramente su misión dada por Dios de restaurar Vida Divina y darnos la Vida Eterna.

«El ladrón no viene más que a robar, matar y destruir; yo he venido para que tengan vida y la tengan en abundancia». (Juan10:10)

Para darnos una Vida que es Plena, Jesús fundó Su Iglesia e instituyó los Sacramentos que restaurarían la Vida Divina a través del Sacramento del Bautismo. El Sacramento de la Santa Eucaristía fue instituido para darnos la Vida Eterna. Pero, Jesús sabía que nuestra naturaleza caída está destinada a fallar en el camino de nuestro viaje cristiano y por eso el Sacramento de la Confesión también era necesario. Este sacramento vital es la razón por la que la «plenitud de los medios de salvación» sólo se puede encontrar en la Iglesia Católica. Como enseñan las escrituras «nada impuro entrará en el Reino de Dios».

Nuestros hermanos cristianos y no cristianos pueden recibir el bautismo a través de otros medios fuera de la Iglesia que son aceptables para Dios y algunos reconocidos por la Iglesia Católica. Pero no tienen medios para eliminar la «concupiscencia», por lo que sólo a través de la Iglesia Católica puede un alma ser limpiada completamente para ser digna de entrar en el Cielo.

Esta es la razón por la que Jesús insistió en el discurso del Pan de Vida. Sólo la Sagrada Eucaristía puede restaurar nuestra carne herida que tenía inclinación a cometer los pecados de la carne. La plenitud de vida de Jesús significa darnos una «nueva carne» a través de recibir su propia carne «cuerpo y sangre» en la Santa Eucaristía.

Esta es la clave por la que San Pablo pudo superar su concupiscencia. Las enseñanzas de San Pablo sobre la Sagrada Eucaristía se pueden leer aquí en este enlace. Una buena fuente de explicación de San Pablo sobre la Santa Eucaristía.

Teología eucarística en la Primera Carta de San Pablo a los Corintios

También vale la pena mencionar a uno de los grandes teólogos de Oriente, San Juan Damasceno, cuya mano fue cortada y milagrosamente curada y restaurada por la Santísima Virgen María. La enseñanza de San Juan Damasceno de que San Joaquín «concupiscencia» fue eliminada o limpiada por medio del «Pan de Vida y Vino» que le administró directamente el ángel.

Este es el misterio de por qué la naturaleza humana transmitida por San Joaquín es digna de recibir la «gracia santificante» en el primer instante de la concepción.

Según el catolicismo, ¿cómo puede un cristiano liberarse de la concupiscencia y poseer así un cuerpo sin pecado?

El hombre nunca puede liberarse verdaderamente de la concupiscencia y poseer así un cuerpo sin pecado, mientras esté en la tierra. Pero puede hacer grandes esfuerzos de perfección hacia la unión con Dios.

Pues bien, mientras esté en la tierra se necesita mucho, y quiero decir mucho, trabajo duro, paciencia, fortaleza y la guía de un excelente director espiritual dotado de las artes de la vida espiritual.

La Iglesia lo llama Camino de Perfección y se divide normalmente en tres etapas: la vía purgativa, la vía iluminativa y la vía unitiva.

La vía purgativa

La vía purgativa es el camino o estado de los principiantes, es decir, de aquellos que han obtenido la justificación, pero que no tienen sus pasiones y malas inclinaciones en un estado tal de subyugación que les permita vencer fácilmente las tentaciones, y que, para conservar y ejercitar la caridad y las demás virtudes, tienen que mantener una guerra continua en su interior. Se llama así porque la principal preocupación del alma en este estado es resistir y vencer las pasiones, alimentando, fortaleciendo y apreciando la virtud de la caridad. Esto puede y debe hacerse no sólo guardando los mandamientos, sino previendo las ocasiones en que los preceptos obligan, para estar preparados con una voluntad pronta y bien dispuesta a resistir y evitar cualquier pecado que se oponga a ellos. Este estado, aunque en un sentido es imperfecto, en otro sentido puede llamarse estado de perfección, porque el alma permanece unida a Dios por la gracia y la caridad mientras está libre de la mancha del pecado mortal. Puede decirse que la pureza del alma es el fin propio de la vía purgativa, y las formas de oración adecuadas para esta vía o estado son las meditaciones sobre el pecado y sus consecuencias, y sobre la muerte, el juicio, el infierno y el cielo. Los actos que ayudan a desarraigar los restos y hábitos de los pecados anteriores, y a impedir que se vuelva a ellos, son las austeridades corporales, la mortificación del apetito, la abnegación de la propia voluntad y la conformidad con la voluntad de Dios. En una palabra, las notas distintivas de este estado son la guerra contra las tentaciones que atraen al alma al pecado por la atracción de los placeres de los sentidos y la natural retracción del dolor; y la repugnancia a los actos conocidos como contrarios a la voluntad de Dios. La virtud característica de este estado es la humildad, por la que el alma se hace consciente de su propia debilidad y de su dependencia de los socorros de la gracia de Dios.

Lo que los escritores místicos describen como las purificaciones activas y pasivas de la vida espiritual pueden ser agrupadas y ordenadas según sus tres estados de perfección, aunque no se limitan a ninguno de ellos. La purificación activa consiste en todos los santos esfuerzos, mortificaciones, trabajos y sufrimientos por los que el alma, ayudada por la gracia de Dios, se esfuerza por reformar la mente, el corazón y el apetito sensible. Esta es la obra característica de la vía purgativa.
Las purificaciones pasivas son los medios que Dios emplea para purificar el alma de sus manchas y vicios, y prepararla para las gracias excepcionales de la vida sobrenatural. En las obras de San Juan de la Cruz estas purificaciones se llaman noches, y las divide en dos clases, la noche de los sentidos y la noche de los espíritus. En el estado de principiantes el alma suele ser favorecida por Dios con lo que se llama «consuelos sensibles», porque tienen su principio y se sienten principalmente en los sentidos o facultades sensibles. Consisten en una devoción sensible y un sentimiento de fervor que surge de la consideración de la bondad de Dios representada vívidamente a la mente y al corazón; o bien, de ayudas externas, como las ceremonias de la Iglesia. A menudo se retiran estos consuelos y sobreviene un estado de desolación, y entonces comienza la purificación pasiva de los sentidos.

La vía iluminativa

La vía iluminativa es la de aquellos que están en estado de progreso y tienen sus pasiones mejor controladas, de modo que se mantienen fácilmente alejados del pecado mortal, pero que no evitan tan fácilmente los pecados veniales, porque todavía se complacen en las cosas terrenales y permiten que sus mentes se distraigan con diversas imaginaciones y sus corazones con innumerables deseos, aunque no en asuntos que son estrictamente ilícitos. Se denomina vía iluminativa, porque en ella la mente se ilumina cada vez más en cuanto a las cosas espirituales y a la práctica de la virtud. En este grado la caridad es más fuerte y perfecta que en el estado de principiante; el alma se ocupa principalmente de progresar en la vida espiritual y en todas las virtudes, tanto teologales como morales. La práctica de la oración adecuada para este estado es la meditación de los misterios de la Encarnación, de la vida de Nuestro Salvador y de los misterios de su Sagrada Pasión. Como dice el Ven. Luis de Lapuente

Aunque los misterios de la Pasión pertenecen a la vía iluminativa, especialmente en su grado más alto, que se acerca más a la vía unitiva, sin embargo, son sumamente provechosos para toda clase de personas, por cualquier camino que caminen, y en cualquier grado de perfección que vivan; porque los pecadores encontrarán en ellos motivos eficacísimos para purificarse de todos sus pecados; los principiantes para mortificar sus pasiones; los proficientes para aumentar en toda clase de virtudes; y los perfectos para conseguir la unión con Dios por el amor ferviente. (Introducción a las «Meditaciones sobre la Pasión»)

La virtud fundamental de este estado es el recogimiento, es decir, la atención constante de la mente y de los afectos del corazón a los pensamientos y sentimientos que elevan el alma a Dios, el recogimiento exterior que consiste en el amor al silencio y al retiro, el recogimiento interior en la sencillez de espíritu y la recta intención, así como la atención a Dios en todas nuestras acciones. Esto no significa que la persona tenga que descuidar los deberes de su estado o posición en la vida, ni tampoco implica que deba evitarse el recreo honesto y necesario, porque estas circunstancias u ocupaciones lícitas o necesarias bien pueden conciliarse con el perfecto recogimiento y la santísima unión con Dios.

El alma en la vía iluminativa tendrá que experimentar períodos de consolaciones y desolaciones espirituales. No entra de inmediato en la vía unitiva cuando ha pasado por las arideces de la primera purgación. Debe pasar algún tiempo, tal vez años, después de dejar el estado de principiantes para ejercitarse en el estado de competentes. San Juan de la Cruz nos dice que en este estado el alma, como liberada de un riguroso encarcelamiento, se ocupa de los pensamientos divinos con una libertad y satisfacción mucho mayores, y su gozo es más abundante e interior que el que experimentaba antes de entrar en la noche de los sentidos. Su purgación es todavía algo incompleta, y la purificación de los sentidos no está todavía terminada y perfecta. No está exenta de arideces, oscuridad y pruebas, a veces más severas que en el pasado. Durante el período de desolación tendrá que soportar mucho sufrimiento por las tentaciones contra las virtudes teologales y contra las virtudes morales. Tendrá que soportar a veces otros ataques diabólicos contra su imaginación y sus sentidos. Además, Dios permitirá que las causas naturales se combinen para afligir el alma, como las persecuciones de los hombres y la ingratitud de los amigos. Durante todas estas pruebas hay que soportar el sufrimiento paciente y la resignación, y el alma devota debe recordar las palabras alentadoras del piadoso y erudito Blosius:

No hay nada más valioso que la tribulación, cuando se soporta con paciencia por amor a Dios; porque no hay signo más seguro de la elección divina. Pero esto debe entenderse tanto de las pruebas internas como de las externas que olvidan las personas de cierta clase de piedad.

Y de nuevo dice,

Es la cadena del sufrimiento paciente la que forma el anillo con el que Cristo desposa un alma para sí. (Institutio Spiritualis, viii, 3)

La vía unitiva

La vía unitiva es la vía de los que están en el estado de los perfectos, es decir, de los que tienen su mente tan apartada de todas las cosas temporales que gozan de gran paz, que no están agitados por diversos deseos ni movidos en gran medida por la pasión, y que tienen su mente fijada principalmente en Dios y su atención dirigida, siempre o muy frecuentemente, a Él. Es la unión con Dios por el amor y la experiencia real y el ejercicio de ese amor. Se llama estado de «caridad perfecta», porque las almas que han llegado a ese estado son siempre prontas en el ejercicio de la caridad amando a Dios habitualmente y por actos frecuentes y eficaces de esa virtud divina. Se llama camino «unitivo» porque es por el amor que el alma se une a Dios, y cuanto más perfecta es la caridad, más estrecha e íntima es la unión. La unión con Dios es el principal estudio y empeño de este estado. De esta unión habla San Pablo cuando dice: «El que está unido al Señor, es un solo espíritu». (1 Corintios 6:17). Las almas así unidas a Dios están penetradas por los más altos motivos de las virtudes teologales y morales. En todas las circunstancias de su vida, el motivo sobrenatural que debe guiar sus acciones está siempre presente en su mente, y las acciones se realizan bajo su inspiración con una fuerza de voluntad que hace que su realización sea fácil e incluso deliciosa. Estas almas perfectas están sobre todo familiarizadas con la doctrina y el uso de los consuelos y desolaciones. Están iluminadas en los misterios de la vida sobrenatural, y tienen experiencia de aquella verdad proclamada por San Pablo cuando dijo: «Sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien, a los que, según su propósito, son llamados a ser santos». (Romanos 8:28). La forma de oración que conviene a las personas en la vía unitiva es la contemplación de los misterios gloriosos de Nuestro Señor, su Resurrección, Aparición y Ascensión, hasta la venida del Espíritu Santo y la predicación del Evangelio. Estos misterios pueden ser también objeto de meditación para los principiantes y para los que están en estado de progreso, pero de manera peculiar, pertenecen a los perfectos. La unión con Dios pertenece sustancialmente a todas las almas en estado de gracia, pero es de manera especial la característica distintiva de los que están en la vía unitiva o en el estado de perfeccionamiento.

Es en este estado donde se imparte al alma el don de la contemplación, aunque no siempre es así; porque muchas almas que son perfectas en la vía unitiva nunca reciben en esta vida el don de la contemplación y ha habido numerosos santos que no eran místicos ni contemplativos y que, sin embargo, sobresalieron en la práctica de la virtud heroica. Sin embargo, las almas que han alcanzado el estado unitivo tienen consuelos de un orden más puro y elevado que las demás, y son favorecidas más a menudo con gracias extraordinarias; y a veces con los fenómenos extraordinarios del estado místico, como los éxtasis, los arrebatos y lo que se conoce como la oración de unión.

El alma, sin embargo, no siempre está en este estado libre de desolaciones y purgaciones pasivas. San Juan de la Cruz nos dice que la purificación del espíritu suele tener lugar después de la purificación de los sentidos. Terminada la noche de los sentidos, el alma goza por algún tiempo, según esta eminente autoridad, de las dulces delicias de la contemplación; luego, tal vez, cuando menos se espera viene la segunda noche, mucho más oscura y mucho más miserable que la primera, y ésta es llamada por él la purificación del espíritu, que significa la purificación de las facultades interiores, el intelecto y la voluntad. Las tentaciones que asaltan al alma en este estado son similares en su naturaleza a las que afligen a las almas en la vía iluminativa, sólo que más agravadas, porque se sienten con mayor intensidad; y la retirada de los consuelos del espíritu que ya han experimentado en su mayor aflicción. A estas pruebas se añaden otras, propias del espíritu, que surgen de la intensidad de su amor a Dios, de cuya posesión tienen sed y anhelo. «El fuego del amor divino puede secar de tal manera el espíritu y encender su deseo de satisfacer su sed, que se vuelve sobre sí mismo mil veces y anhela a Dios de mil maneras, como lo hizo el salmista cuando dijo De ti ha tenido sed mi alma; de ti mi carne, ¡cuántos caminos!» (San Juan de la Cruz, op. cit. infra, bk. II, xi). Hay tres grados de esta especie de sufrimiento designados por los escritores místicos como la «inflamación del amor», las «heridas del amor» y el «dolor del amor». – Estado o camino (purgativo, iluminativo, unitivo)

Cuando se comienza en la verdadera vida espiritual y se intenta como cristiano liberarse de la concupiscencia y poseer así un cuerpo sin pecado, la vía purgativa es, en efecto, la más difícil y larga de obtener. Por ello, la mayoría no supera esta etapa. Esta primera etapa requiere que uno se purifique de tanto pecado personal como sea posible a través de la penitencia, la confesión sacramental y el buen consejo espiritual de un director espiritual. Es una etapa dura y contundente.

Para más información sobre este tema, recomiendo la lectura de Fr. Reginald Garrigou-Lagrange, OP como de la abadesa francesa Madre Cécile Bruyère

Para los que saben leer en francés, recomiendo encarecidamente el libro de la Madre Cécile Bruyère La vida espiritual y la oración. Se basa tanto en la sólida doctrina y tradición católica como en la experiencia personal en un entorno monástico.

Fr. Reginald Garrigou-Lagrange, OP escribe en un estilo más formal, fiel a su condición de gran teólogo y profesor universitario en la Universidad Pontificia Dominicana de Santo Tomás de Aquino, el Angelicum, en Roma desde 1909 hasta 1960.

• Las tres edades de la vida interior
• Las tres conversiones en la vida espiritual
• La vida espiritual y la oración: desde la Santa Escritura y la tradición monástica