¿Por qué habló Dios en hebreo?

A menudo, la respuesta más sencilla es la correcta. Así que aquí está la respuesta obvia: Habló y escribió en hebreo porque estaba tratando con personas de habla hebrea en ese momento. Si Dios les hubiera hablado en inglés, latín o chino, ¡no le habrían entendido!

Dios, al ser omnisciente, conoce todas las lenguas humanas. Esto significa que no tiene problemas para comunicarse con los hebreos en hebreo, o con usted y conmigo en cualquiera de nuestras lenguas maternas. Así que, ¿por qué hacerlo más difícil de lo que tiene que ser, especialmente teniendo en cuenta la tendencia de la gente a entender mal sus mandamientos, incluso cuando están escritos con perfecta claridad?

Hay un paralelismo en el Día de Pentecostés, donde el don de lenguas se manifestó de forma espectacular mientras los apóstoles predicaban su sermón. Había gente de una gran variedad de naciones y regiones, y todos escucharon el sermón en su propio idioma. Pero recuerde que estas eran personas que habían viajado a Jerusalén. No es descabellado suponer que la mayoría de ellos sabían al menos el suficiente hebreo (o cualquier otro idioma de uso común en Jerusalén en ese momento) para desenvolverse. Y sin embargo, el Señor les dio el mensaje en el idioma con el que estaban más familiarizados, para facilitar una comunicación efectiva.

Las profecías de Daniel están escritas principalmente en arameo, proporcionando así un ejemplo no hebreo de una revelación, ergo Dios habló a Daniel en una lengua distinta del hebreo. Si fueron escritas primero en arameo por un hablante de arameo y hebreo (el Libro de Daniel está escrito usando ambos idiomas en diferentes capítulos), entonces parece una exageración argumentar que la visión misma tuvo que ser en hebreo.

Asimismo, lo más probable es que Juan el Apocalipsis no hablara hebreo (también hablaba arameo y posiblemente algo de griego), lo que sugiere que cuando Juan recibió la visión, probablemente Jesús no le estaba hablando en hebreo.

Por último, el propio Jesús resucitó a la hija de Jairo en Marcos 5:41 utilizando las palabras «Talitha Cumi» que están en arameo, no en hebreo. (Me doy cuenta de que se trata del NT, pero si el hebreo fuera el idioma ideal de Dios, me sorprende que el propio Jesús no eligiera utilizarlo, sobre todo al evidenciar su divinidad). De hecho, al citar el Salmo 22, mientras moría en la cruz, gritó: «Eli, Eli, Lama Sabbatchani» en, lo has adivinado, arameo.

Hay una tradición de que Dios hablaba hebreo en el Jardín del Edén, pero no hay nada bíblico para afirmar siquiera ese «hecho».

Judaico
En 2 Reyes 18.26-28 [paralelo con Isaías 36.11-13], 2 Crónicas 32.18 & Nehemías 13.24, se menciona a Yehūḏîṯ, que literalmente significa «judaico», «judaico» o «[habla] judía»: la lengua del reino de Yehudah [Judá], que podríamos decir que es hebreopero que también podría ser un dialecto propio de la tribu de Yehudah (cf. Jueces 12.1-7). En cualquier caso, no hay nada en ninguno de estos pasajes sobre Dios hablando o escribiendo, ni se emplea nunca el término «hebreo» (aunque se traduce [erróneamente] para decir eso en algunas Biblias inglesas).

«¿Hebreo?
De hecho, en la propia Biblia (al menos en las partes consideradas canónicas por la mayoría de los grupos cristianos) la primera vez que se menciona el hebreo como lengua es en el Nuevo Testamento.¹ No hay ninguna referencia directa o explícita en ninguna parte del Antiguo Testamento a una lengua llamada hebrea, ni siquiera hay una frase como «la lengua de los hebreos», que quizás podría al menos insinuar tal fenómeno.

Un babilonio en la tierra de Canaán
El término «hebreo» aparece 34 veces en el Antiguo Testamento, siempre en referencia a una persona o a un grupo de personas. El primer caso se encuentra en Génesis 14.13, donde se llama a Abram «el hebreo», que en aquella época no era un etnónimo, ya que el propio Abram era babilónico (o «caldeo»)² y tenía amigos o conocidos entre los egipcios (fue huésped de uno de los faraones, según Gn. 12.10-20), los filisteos (hizo un pacto con un rey filisteo, Abimelec, en Gn. 21.22-34, a cuyo rey se dirigió Dios en el cap. 20), los hititas (a quienes compró su tumba familiar en Gn. 23) y los cananeos (formados por unos diez goyim/ethnoi, «tribus/naciones»³en cuya tierra habitó durante la segunda mitad de su vida).

De lo anterior podría deducirse que Abram/Abraham era multilingüe, capaz de hablar acadio (babilonio medio en su caso⁴) y el hitita; el proto-árabe de la antigua Canaán; y las lenguas de los egipcios (quizás el egipcio medio en su época) y de los filisteos. Es posible que ni siquiera conociera una lengua hebrea. La alternativa a esto sería suponer (y es una suposición como cualquier otra teoría) que Abraham eligió necesariamente hablar hebreo (dondequiera que lo hubiera adquirido) y que todos estos pueblos diferentes que encontró hablaban necesariamente su lengua elegida, incluidos sus camaradas amorreos Mamre, Aner y Escol (véase de nuevo Gn. 14.13), y también su Dios.

El esclavo que nombró a Dios
Sara, la esposa de Abraham, tenía una esclava egipcia llamada Agar, que es la primera persona de la Biblia que da un apodo a Dios. En Génesis 16, Agar también otorga al pozo entre Cades y Bered el nombre presumiblemente hebreo de Be’er-Lahai-Roi, el «Pozo del Viviente que me ve», porque allí había visto a Dios y había hablado con él. De ello se podría deducir que la conversación entre Dios y Agar tuvo lugar en hebreo, pero también podría haberse llevado a cabo en el dialecto egipcio nativo de Agar y, después de nombrar el pozo, ella o sus usuarios posteriores tradujeron el nombre al dialecto cananeo local (del que podría haberse originado el hebreo).

Diversos orígenes culturales y étnicos

En Gn. 42, José, bisnieto de Abraham y Sara, se encuentra con sus hermanos en Egipto años después de que lo hayan vendido como esclavo. El v. 23 de este capítulo indica que los hermanos de José, que piensan que es un simple egipcio, también tienen la impresión de que los egipcios no suelen entender su discurso. José contribuye a esta suposición utilizando necesariamente un traductor para comunicarse con ellos. Sin embargo, no se menciona en absoluto qué idioma habla nadie en la escena, ni tampoco nadie en Egipto o Canaán.

Unas cuantas generaciones después de José, en el Libro del Éxodo, es en este entorno de África oriental, lleno de puntos de contacto con extranjeros de diversa índole, donde se encuentran Moisés y sus compañeros israelitas. Si Moisés fue realmente criado por y como la realeza egipcia⁵ es lógico que hablara y escribiera egipcio con bastante fluidez. (El nombre del antiguo Egipto para su escritura jeroglífica es Medw Neterlas «Palabras de Dios».⁶) Si no hablaba ya la lengua de los ceneos de Madián antes de casarse con la hija de su sacerdote⁷ entonces seguramente después de cuarenta años viviendo entre ellos⁸ debe haber llegado a dominar también esa lengua. Y si la esposa cusita [«etíope»] de Moisés mencionada en Números 12.1 es la misma persona que la hija del ceneo, entonces los propios ceneos parecen haber sido una población diversa y -es lógico- multilingüe, posiblemente mejor descrita como afro-árabe (no muy diferente de muchos grupos étnicos del noreste de África, el sur de Arabia y el sur de la India de la era moderna).

Levítico 24 contiene la historia de uno de los israelitas que se encuentra en el desierto entre Egipto y Canaán durante el Éxodo, cuyo padre es egipcio y cuya madre es de la tribu de Dan. Para que esto no se considere una anomalía peculiar, obsérvese también 1 Crónicas 4.18, en la que la hija de un faraón está casada con un primitivo descendiente de Judá. El propio patriarca Judá estaba casado con una cananea (Génesis 38.2) y la esposa de José era hija de un sacerdote egipcio (Génesis 41.45).

Así pues, el propio Israel era una población diversa tanto en sus inicios como en el momento del Éxodo. El propio Moisés creció como egipcio, se casó con una familia con la que tenía un parentesco muy lejano a través de Abraham y que vivía a gran distancia del Egipto natal de Moisés (quizás fuera de África) y se encontró con varios pueblos en su viaje con Israel por el desierto.

No hay ninguna parte de la Torá/Pentateuco ni de ninguna otra porción del Antiguo Testamento que indique que Dios haya inscrito algo en algún lugar en hebreo (ni en árabe ni en Medw Neter o cuneiforme o cualquier idioma específico). Esa conclusión es una suposición, que puede ser bastante correcta, pero que no se basa en nada de lo que dice la Biblia en realidad. Tampoco se menciona en el Antiguo Testamento en qué idioma habla Dios a nadie cuando habla, ni en la tierra ni sobre la tierra.⁹

¿Por qué necesariamente una sola lengua?

Teniendo en cuenta la demografía de la gente que Moisés sacó de Egipto, por no hablar del propio bagaje cultural y las experiencias de Moisés, sería justo suponer que las tablas de piedra con las Diez Palabras se ajustaban a unos cuantos dialectos o escrituras diferentes, algo así como la Piedra Rosetta (escrita en Medw Netero la inscripción real afroárabe conocida como Monumentum Adulitanum (escrita en ge’ez, sabaico y griego).

Considerando el hecho de que, según la historia, es la propia Deidad la autora de las tablas de piedra, no veo por qué no podrían contener las Diez Palabras copiadas en diez idiomas diferentes, o incluso setenta-dialectos, que simbolizan el número tradicional de goyim«naciones/ pueblos», descendientes de Noé en el Génesis 10.

Y cuando Dios se presenta al pastor Moisés en el monte Horeb, podría estar hablándole en ceneo o en egipcio tanto como en hebreo, o una combinación de las anteriores, o tal vez Moisés esté experimentando una forma de glosolalia del Nuevo Testamento, escuchando la voz de la Deidad en una lengua completamente desconocida para él pero que, sin embargo, es capaz de comprender y conversar.

Bala’am de Mesopotamia
En Números 22, Dios habla con el adivino no israelita Bala’am, que incluso puede ser de la misma región de Asia que Abraham. No debería haber mucha razón para esperar que esta conversación fuera definitivamente en hebreo, pero de nuevo quizás Bala’am era un hablante de hebreo y Dios eligió comunicarse con él usando esa lengua.

Sólo un caso tenue (en el NT)

En la Biblia «canónica» lo más cercano a una mención clara y explícita de algo cercano a Dios hablando directamente con alguien en un idioma particular ocurre en Hechos 26.14, donde el apóstol Pablo/Saúl está exponiendo su caso al rey Herodes Agripa. Aquí le dice al rey que cuando Jesús lo abordó en su camino a Damasco, lo interrogó «en el dialecto hebreo». Sin embargo, curiosamente, algunas traducciones de la Biblia en inglés, como la NVI, la NLT y la NET, no están de acuerdo con los textos griegos al decir que fue «en lengua aramea». Sorprendentemente, incluso la TLV, una Biblia judía mesiánica, dice «arameo». La traducción «Aramaic Bible in Plain English» dice «Judean Aramaic». La antigua Biblia aramea siríaca, llamada Pəšîṭtâ, dice «hebreo» al igual que el Nuevo Testamento griego y la mayoría de las traducciones al inglés.

<sub>1. Véase, por ejemplo, Lucas 23.38, & Juan 5.2, 19.13-20, & 20.16
2. Ver Génesis 11.31
3. Ver Génesis 15.18-21
4. Aunque
Alice C. Linsley sostiene que se trata de un acadio «kushítico» [de África oriental].
5. Éxodo 2.10
6. Ver también Hechos 7.22
7. Éxodo 2.16-3.1, & Jueces 1.16 & 4.11
8. Basado en la opinión de Esteban en Hechos 7.23 leída junto con Éxodo 7.7.
9. ¿Se me permite citarme a mí mismo? Heh-heh… 😀</sub>

Además de las respuestas dadas, que afirman que el hebreo es la lengua de la Nación de Israel, a la que se reveló el antiguo testamento. Y el punto de que Daniel y Esdras tienen partes en arameo.

También está el hecho de que el hebreo fue importante desde el principio.

El nombre del primer hombre, Adán, parece estar relacionado con la palabra hebrea Adamah que entiendo significa tierra (Y fue creado de la tierra). Puede haber muchas otras etimologías relacionadas con las historias bíblicas.

Los judíos religiosos consideran que el hebreo es Lashon Hakodesh, la lengua sagrada.

Los detalles en la ortografía de los nombres hebreos se consideran importantes, por ejemplo, el antiguo testamento dice que Sarai fue rebautizada como Sarah. Avram fue rebautizado como Avraham.

El nombre de Dios se compone de las 4 letras hebreas Yud Heh Vav/Waw Heh.

También hay que tener en cuenta que aunque Dios habla en el Antiguo Testamento, por ejemplo en Génesis 1, «yehi ohr – que se haga la luz». No todo el AT es Dios hablando. También hay que tener en cuenta que cuando los profetas hablan, a menudo lo hacen interpretando visiones y sueños en los que Dios se comunicó con ellos, y puede ser su voz en lugar de ser un receptáculo para / portador de una voz de Dios.

El capítulo 5 del Libro de Daniel cuenta una historia que, en los últimos cientos de años, ha generado docenas de referencias de la cultura popincluyendo, sobre todo, el modismo inglés «The Writing’s On the Wall», que denota, según The Free Dictionaryla probabilidad de que algo malo esté a punto de suceder.¹ El Enciclopedia Judía de 1906 resume la historia de la siguiente manera:

Una vez, cuando el rey Belsasar estaba celebrando un banquete con sus señores y bebiendo vino de las vasijas de oro del Templo de YHWH, se vio la mano de un hombre escribiendo en la pared ciertas palabras misteriosas. Asustado por la aparición, el rey ordenó a sus astrólogos que le explicaran la inscripción, pero no pudieron leerla. Entonces Daniel fue llamado al palacio real, y el rey le prometió costosos regalos si descifraba la inscripción. Daniel leyó «Mene, mene, tekel, upharsin» y explicó que significaba que Dios había «contado» el reino de Belsasar y lo había llevado a su fin; que el rey había sido pesado y hallado falto; y que su reino había sido dividido y entregado a los medos y persas.

Los vv. 23-24 dan a entender con bastante fuerza que «la aparición» debe entenderse como la mano de Dios; y el hecho de que escriba en una pared de piedra parece referirse de forma significativa a la historia del Éxodo en la que Dios inscribe las «Diez Palabras» en tablas de piedra con su propia mano.

Daniel no indica en qué idioma o escritura está escribiendo la Mano en el banquete de Belsasar. En la actualidad, los manuscritos más antiguos disponibles del Libro de Daniel son la Septuaginta griega [LXX] y algunos textos de los Rollos del Mar Muerto. Este último coincide con el texto masorético, mucho más joven, que está escrito en parte en hebreo y en parte en arameo. El capítulo en cuestión está en arameo en esos manuscritos. La LXX del v. 25, donde se ofrece la inscripción de la Mano, no proporciona una traducción griega de las palabras, sino que parece ser, más bien, una forma helenizada del arameo, que dice Manē, Thekel, Phares.²

La historia se presta crípticamente a las preguntas de por qué los sabios del rey no pudieron entender el texto de la pared y si el lector de la narración debe interpretar que se trataba de una escritura que los sabios no podían leer (una cuestión de analfabetismo) o si es que simplemente no captaron todos los juegos de palabras previstos (una cuestión de interpretación). Al parecer, los talmudistas asumieron que el texto de la pared estaba en hebreo, y algunos avanzaron la idea de que estaba en una escritura (¿tal vez hebreo arcaico?) que era demasiado diferente para ser entendida incluso por los judíos de la corte real.

Comentaristas modernos como J.G. Baldwin y R. Dick Wilson suponen, en cambio, que el texto estaba en arameo, como los manuscritos bíblicos en los que aparece la propia historia. Otra posibilidad, basada en la contrapropuesta de F. Clermont-Ganneau en el Revista Asiática de 1886«La escritura probablemente empleaba el arameo local no vocalizado en letra cursiva. Sin embargo, es posible que se utilizaran ideogramas en escritura cuneiforme neobabilónica».

Todas las sugerencias son especulativas, ya que el propio texto bíblico no es en absoluto explícito en cuanto a la forma de la lengua; y la historia incluso trata de cómo un trozo de texto era indescifrable para un grupo de individuos bien educados; y todo este tipo de ambigüedad es típico de la literatura apocalíptica. En efecto, parece decir que Dios escribió algo en una pared, que bien podría haber sido en algún tipo de hebreo, pero es igualmente (o quizás mucho más) razonable concluir que estaba en arameo, si no en una escritura completamente diferente.

<sub>1. Véase ¡cuántas veces aparece la referencia sólo en la música!
2. 2. En los LXX son sólo 3 palabras en lugar de las 4 que aparecen en los textos arameos. (Véase la descripción de la historia más arriba).</sub>

La primera identificación del hebreo como lengua fue en la época de Noé, después del diluvio y antes de la torre de Babel.

En la torre la biblia afirma que todos los hombres hablaban la misma lengua (hebreo). Dios castigó a los constructores confundiendo su capacidad de comunicación no sólo entre ellos sino también con Dios. Durante el tiempo que siguió vemos al pueblo elegido comunicándose en hebreo con Dios hasta Pentecostés, cuando todas las lenguas y pueblos fueron bendecidos.

Hasta Pentecostés la voluntad y la naturaleza de Dios sólo se dio a través de los seguidores judíos (hebreos). Simple entendimiento cristiano con la suposición de que a Adán y Eva también se les dio el hebreo como forma de comunicarse con su creador. Por lo tanto, sí, yo asumiría que es el idioma elegido por Dios.