¿Cómo es que Jesús tiene dos voluntades a la luz del rechazo del nestorianismo? (Visión trinitaria ortodoxa)

Alex Strasser preguntó.

Preguntas contestadas relacionadas: El calcedonianismo es un moderado entre el nestorianismo y el monofisitismo?, ¿Qué significa que las dos naturalezas de Cristo no se pueden separar?, y ¿Significa la definición calcedoniana que Cristo tiene dos mentes?

Pregunta relacionada sin respuesta: ¿Cómo enfocarían los miafisitas el monotelitismo frente al diotelitismo?

Sé que el Sexto Concilio Ecuménico afirma la posición ortodoxa de las dos voluntades de Jesús y rechaza el monotelitismo. Y la definición calcedoniana afirma

Uno y el mismo Cristo, Hijo, Señor, Unigénito; reconocido en Dos Naturalezas inconfundibles, inmutables, indivisibles, inseparablesla diferencia de las naturalezas no desaparece por la unión, sino que las propiedades de cada Naturaleza se conservany (ambas) concurriendo en una sola persona y una sola hipóstasis; no como si estuviera dividido en dos personassino uno y el mismo Hijo y Unigénito Dios, Verbo, Señor, Jesucristo.

Mi entendimiento es que la indivisibilidad de las dos naturalezas significa que no podemos atribuir adjetivos o acciones particulares que se aplican a la Persona de Cristo a la naturaleza individual, aunque esa pueda ser su fuente. Por ejemplo, sería incorrecto decir que «la naturaleza humana de Jesús murió en la cruz, pero su naturaleza divina no». O incluso «la naturaleza divina de Jesús es omnipotente, pero su naturaleza humana no lo es». Aunque sepamos que la fuente u origen de su omnipotencia proviene de su divinidad, no podemos atribuir la omnipotencia a la naturaleza divina de Jesús sino a la persona en su conjunto. Parece que la definición calcedoniana apoya esto, a no ser que «las propiedades de cada naturaleza se conserven» implique lo contrario de eso.

Al «atribuir» una propiedad, o quizás «identificar» una propiedad para que sea de una naturaleza, me refiero a la exactitud de afirmaciones como «la naturaleza humana de Jesús dormía, pero la naturaleza divina de Jesús estaba siempre despierta» (porque «Dios nunca duerme», Salmo 121:4). Si no podemos atribuir una propiedad a una naturaleza particular, entonces debemos detenernos en decir «Jesús dormía» (la persona de Cristo) y no podemos decir nada en particular sobre lo que experimentaba cada naturaleza individual, aunque tal vez podríamos decir que el origen de la capacidad de Jesús para dormir es de su naturaleza humana. Lo mismo ocurre con la omnipotencia de Jesús. Tal vez podríamos decir que el origen de la omnipotencia de Jesús es su naturaleza divina, pero sólo podemos decir que Jesús es omnipotente (no decir que 1/2 de sus naturalezas es omnipotente).

La comunicación de propiedades entre Jesús y Dios parece entrar en juego aquí también. Si podemos decir que Jesús durmió, entonces eso significa que Dios durmió. Pero, si sólo su naturaleza humana durmió mientras su naturaleza divina estaba despierta, entonces tal vez podríamos evitar concluir que Dios durmió. Excepto que la Biblia parece denotar la persona de Jesús con acciones o adjetivos, en lugar de una naturaleza individual.

Parece que siendo este el caso, solo podríamos atribuir la voluntad de Jesús a la persona de Jesús, y no a ninguna naturaleza individual cuando las dos son inseparables. Parece que los mismos argumentos se aplican para Sus voluntades como para varios adjetivos. «Jesús no sería ‘plenamente’ humano si no tuviera una voluntad humana». «Bueno, Jesús no sería ‘plenamente’ humano si no estuviera limitado en el conocimiento, y sin embargo posee omnipotencia». O algo parecido. Tomemos la afirmación «Jesús no puede ser plenamente humano sin una voluntad humana»; ¿por qué Jesús no puede ser plenamente humano porque tiene una voluntad como persona? Es decir, una voluntad que se atribuye a la persona de Cristo y no a su naturaleza humana individual. No entiendo cómo eso no cumpliría el requisito de «plenamente humano». Parece que decir lo contrario sólo se basa en cómo definimos lo que es «humano» (que por supuesto sería importante).

Si no podemos atribuir adjetivos o acciones a ninguna de las dos naturalezas individuales, ¿por qué podemos atribuir voluntades a la naturaleza individual? ¿Cómo es que eso no separa las dos naturalezas que deberían ser indivisibles? Desde un punto de vista trinitario típico y ortodoxo, quiero saber cómo se formula adecuadamente esta doctrina a la luz de estas preocupaciones, ya sea a través de los credos de la Iglesia o de los padres de la Iglesia primitiva o de los teólogos de la época o a través de la explicación de alguien.

Editar: sugerido a partir de los comentarios de abajo, ¿cómo sabemos que es aceptable atribuir una propiedad a una naturaleza y no a la otra dado que las dos naturalezas son inseparables? ¿Qué significa que sean inseparables si se pueden identificar propiedades de cada naturaleza individual y no de la Persona?

Comentarios

  • Lo que yo entiendo de la doctrina católica estándar (y de la filosofía escolástica) es que la voluntad es un aspecto de la propia naturaleza. (El intelecto también es un aspecto de la propia naturaleza.) En cambio, las acciones que uno realiza son acciones de una persona, no de una naturaleza. –  > Por Andreas Blass.
  • «Parece que la definición calcedoniana apoya esto, a no ser que «las propiedades de cada naturaleza se conservan» implique lo contrario de eso.» Creo que es lo contrario, porque definitivamente se puede decir que murió en su naturaleza humana, que no es omnisciente en su naturaleza humana, etc. –  > Por curiousdannii.
  • ¿Cómo sabemos que es aceptable atribuir una propiedad a una naturaleza y no a la otra dado que las dos naturalezas son inseparables? ¿Qué significa que sean inseparables si se pueden identificar propiedades de cada naturaleza individual y no de la Persona? –  > Por Alex Strasser.
  • @AlexStrasser Esas serían buenas preguntas para añadir en el post. También ayudaría un poco si pudieras añadir algunas citas que lleguen al tema de la atribución, porque ese lenguaje no está en Calcedonia, creo. –  > Por curiousdannii.
  • No lo creo, las cuestiones están muy relacionadas. –  > Por curiousdannii.
1 respuestas
Caleb

Ya que respondí a una de las preguntas originales, intentaré responder aquí de forma similar.

Primero:

Toma la afirmación «Jesús no puede ser plenamente humano sin una voluntad humana»; ¿por qué Jesús no puede ser plenamente humano porque tiene una voluntad como persona? Es decir, una voluntad que se atribuye a la persona de Cristo y no a su naturaleza humana individual. No entiendo cómo eso no cumpliría el requisito de «plenamente humano». Parece que decir lo contrario sólo se basa en cómo definimos lo que es «humano» (que por supuesto sería importante).

De hecho, esa es una opción. Algunos filósofos modernos han decidido que el concilio se equivocó y han decidido optar por el monotelitismo en su lugar, sin dejar de aceptar la unión hipostática. Por ejemplo, William Lane Craig y JP Moreland en Philosophical Foundations for a Christian Worldview, y el ensayo de Garret J. DeWeese One Person, Two Natures: Two Metaphysical Models of the Incarnation, donde cita a A. H. Strong:

El Logos no tomó en unión consigo a una persona humana ya desarrollada, como Santiago, Pedro o Juan, sino a la naturaleza humana antes de que se hubiera convertido en personal o fuera capaz de recibir un nombre. La naturaleza humana de Cristo realizó su personalidad sólo en unión con la divina. En la concepción de Jesús las dos naturalezas se unieron vitalmente para formar una persona con una sola conciencia y voluntad. La conciencia y la voluntad de Jesús fueron… siempre teantrópicas – una actividad de la personalidad única que une en sí lo humano y lo divino.

En ese mismo ensayo, DeWeese admite que este modelo es explícitamente monoteísta, pero sugiere que el concilio puede haber tenido una comprensión metafísica diferente de la «voluntad» y por eso dice: «no está nada claro que este modelo contemporáneo propuesto implique el punto de vista que fue condenado en 681». (aunque esta es una afirmación controvertida y un área activa de debate)

Pasemos ahora a algunas de las cuestiones:

Si no podemos atribuir adjetivos o acciones a ninguna de las dos naturalezas individuales, ¿por qué podemos atribuir voluntades a la naturaleza individual? ¿Cómo es que eso no separa las dos naturalezas que deberían ser indivisibles?

Estoy de acuerdo cuando dices

sería incorrecto decir que «la naturaleza humana de Jesús murió en la cruz, pero su naturaleza divina no».

Sin embargo podemos decir «Jesús murió en la cruz (en su naturaleza humana)» o «Jesús murió en la cruz (a través de su naturaleza humana)» De hecho mantener estas cosas en tensión es esencial para la teología cristiana. «Jesús murió» y «Dios es el único ser eterno y necesario» son ambas verdades. La unión hipostática es un intento de desentrañar esa aparente contradicción.

Pero, si sólo su naturaleza humana durmió mientras su naturaleza divina estaba despierta, entonces tal vez podríamos escapar a la conclusión de que Dios durmió. Excepto que la Biblia parece denotar la persona de Jesús con acciones o adjetivos, en lugar de una naturaleza individual.

Sí, en efecto. Hay dos maneras de abordar esto:

  1. Kenosis divina: por la que el Verbo renunció voluntariamente a los atributos divinos y se despojó de ellos para asumir los atributos humanos

  2. Krypsis divina: por la que el Verbo se autolimita voluntariamente y sólo aprovecha los atributos humanos

    De nuevo DeWeese:

    el modelo contemporáneo explica el «autovaciamiento» como la autolimitación voluntaria de Cristo para ejercer su condición de persona a través de su naturaleza humana, obteniendo información sobre el mundo a través de las facultades perceptivas de su cuerpo humano, aprendiendo y almacenando recuerdos a través de la instrumentalidad de su cerebro humano, viviendo una vida humana perfecta por su perfecta obediencia y completa dependencia del Espíritu Santo

(La kenosis radical tiene problemas teológicos y filosóficos que la hacen incompatible con la cristología ortodoxa)

Así que volviendo a la pregunta, podemos atribuir acciones a una naturaleza individual, pero no simplemente a una naturaleza, sino a una persona a través de una naturaleza.

Oliver Crisp (cuyo libro cito en la respuesta anterior) ofrece una forma de entender la naturaleza en este contexto:

(1) Las naturalezas humanas no existen independientemente de los seres humanos. (Las naturalezas humanas son particulares concretos)(2) Cristo tiene una naturaleza humana además de una naturaleza divina(3) La naturaleza humana de Cristo existe porque el Espíritu Santo la hace nacer(4) Esta naturaleza humana de Cristo no existe independientemente de la persona teantrópica de Cristo.

Aquí se da el caso de que las naturalezas humanas no existen independientemente de las personas humanas, porque las naturalezas humanas son particulares concretas. Y este es el caso de todas las naturalezas humanas, no sólo de la naturaleza humana de Cristo. Lo que se asume en la Encarnación, según este punto de vista, es una naturaleza humana concreta, no sólo la naturaleza humana per se.

Hay otras formas de entender la «naturaleza», pero creo que este punto de vista puede ayudar a responder a tus preguntas:

¿Cómo sabemos que es aceptable atribuir una propiedad a una naturaleza y no a la otra, dado que las dos naturalezas son inseparables? ¿Qué significa que sean inseparables si se pueden identificar propiedades de cada naturaleza individual y no de la Persona?

Las dos naturalezas están unidas en la única persona de Cristo. Podemos separarlas teológicamente para tratar de entenderlas (hasta cierto punto), y podemos matizar nuestro lenguaje teológico, pero no se pueden separar en la realidad. Cuando el Verbo se hizo carne, la naturaleza divina y la naturaleza humana quedaron unidas, y ese vínculo nunca se romperá. Cuando Cristo resucitó y ascendió al cielo, no perdió su naturaleza humana.

Y la naturaleza humana que Cristo asumió nunca tuvo (ni tendrá) una existencia independiente. Las naturalezas humanas no pueden existir aparte de los seres humanos. Y como el Verbo, la segunda persona de la trinidad, tenía una naturaleza divina antes de la Encarnación, las naturalezas divina y humana de Cristo deben coexistir.

Así que no se pueden separar, pero también hay que tener cuidado con confundirlas. Porque, como has dicho, las propiedades de la naturaleza humana no pueden aplicarse a la divina, y viceversa, las propiedades de la naturaleza divina no pueden aplicarse a la humana.

Pero sí podemos aplicar esas propiedades a la única persona que tiene ambas naturalezas, de la manera cuidadosa y matizada que pretende Calcedonia.

Comentarios

  • Muy buena respuesta. Estaba reflexionando un poco más sobre ello. Entonces, ¿estoy en lo cierto al entender que la «kenosis» en el sentido más general es correcta, pero lo que he visto llamar «teoría kenótica» y lo que usted ha llamado «kenosis radical» es el punto de vista problemático? ¿O sugerirías olvidar la kenosis por completo para una comprensión adecuada de la kripsis? (Editar la respuesta probablemente también ayudaría a los futuros lectores) –  > Por Alex Strasser.
  • La kenosis viene de Filipenses 2: «Cristo Jesús, que siendo en forma de Dios, no consideró el ser igual a Dios como algo a lo que aferrarse, sino que se despojó a sí mismo, tomando la forma de siervo, naciendo en la semejanza de los hombres.» La kripsis es una interpretación filosófica teológicamente conservadora del versículo que pretende preservar los atributos divinos de Cristo. El problema fundamental con una kenosis radical, es que si Cristo pierde sus atributos divinos, ya no puede ser divino, ya que esos atributos son necesarios para la divinidad –  > Por Caleb.
  • ¿entonces dices que la kenosis «radical» es la que dice que Jesús perdió sus atributos divinos o su divinidad…? Ya sé que la pérdida de atributos divinos o de la divinidad está mal. Pero el hecho de decir «kenosis» no implica una pérdida de atributos divinos, ¿es eso correcto? Tu definición en la respuesta dice que la kenosis significa que Jesús renunció a sus atributos divinos, lo que implicaría que la kenosis es siempre incorrecta. –  > Por Alex Strasser.