A raíz de los debates sobre la evolución, me ha entrado la curiosidad por saber qué posiciones epistemológicas existen en el catolicismo.
Entiendo la prioridad doctrinal de los textos bíblicos, por lo que desde un punto de vista cristiano tienen prioridad sobre las ideas científicas en caso de que choquen. Una vez aceptados esos textos centrales como revelación, esto me parece internamente coherente.
Mi pregunta es respecto a qué métodos concretos se utilizan para llegar a la conclusión de que los textos centrales son revelados divinamente. Normalmente las conversaciones sobre esto están llenas de palabras como «lógico», «racional», u otros términos de naturaleza similar. Lo que nunca he visto es una descripción de lo que constituyen los métodos lógicos o racionales, cómo se derivan, cómo conducen a la aceptación de lo que el cristianismo considera revelación, y cómo descalifican la validez de otros métodos en caso de resultados conflictivos. Además, ¿cómo esos mismos métodos aplicados a las afirmaciones de otras religiones conducen al rechazo de esas afirmaciones mientras que llevan a la aceptación de una posición cristiana?
Me interesan los métodos epistemológicos que la(s) escuela(s) de teología que existe(n) dentro del catolicismo utiliza(n) para llegar a la conclusión de que la biblia es revelación, los cuales me parecen necesariamente a priori a los textos bíblicos, o en otras palabras: no pueden provenir de mandatos dentro de los textos.
(La misma pregunta la publiqué con respecto al Islam en islam.se. En rigor, me interesan las posiciones epistemológicas de todas las grandes tradiciones cristianas, pero me han aconsejado que me centre en una).
- Bienvenido. Esta es una buena pregunta, pero no encaja bien aquí por dos razones: la definición de «ortodoxo» es una cuestión de opinión, y hay numerosas posiciones epistemológicas. Si puede aclarar lo que entiende por «ortodoxo», tal vez limitándolo a una tradición particular (como el catolicismo o la inerrancia evangélica), esto podría responderse aquí. Cuando tengas la oportunidad, espero que te tomes un minuto para hacer el recorrido y saber en qué se diferencia este sitio de otros. – > Por Nathaniel protesta.
- @Nathaniel Editado, gracias por el consejo. – > Por G. Bach.
- ¿Por qué excluyen a los protestantes de la ortodoxia? – > Por curiousdannii.
- No voy a discutir mis razones para ello. Si esa es una razón para que la gente no responda a mi pregunta, puedo quitar la frase «ortodoxia» de mi pregunta. – > Por G. Bach.
- Lo que usted pregunta merece la pena ser conocido y, por tanto, es una buena pregunta. Sin embargo, creo que simplemente tendrá que dividir esta pregunta para que no sea demasiado amplia para este sitio. En una pregunta, podría preguntar cuáles son las enseñanzas católicas al respecto, en otra preguntar cuáles son las enseñanzas luteranas y así sucesivamente – aunque en la práctica probablemente tendrá un consenso adecuado con sólo 2 o 3 preguntas. – > Por Dick Harfield.
En realidad hay una encíclica dedicada casi por completo a este tema, la de San Juan Pablo II Fides et ratiopublicada en 1998.
En esa encíclica, Juan Pablo II establece algunos principios esenciales para conciliar las verdades conocidas a través de la sola razón natural (la razón sin ayuda de la fe) y las verdades reveladas (las que sólo pueden conocerse a través de la fe).
Estos principios pueden resumirse de la siguiente manera:
- Nunca hay un conflicto entre las verdades conocidas por la sola razón natural (en adelante, me referiré a ellas como «verdades de la razón») y las verdades que requieren la revelación de Dios (en adelante, «verdades reveladas»). Si algo es verdaderono puede contradecir otra verdad verdadrevelada o no. Toda verdad, en definitiva, proviene del Espíritu Santo. (Esto es lo esencial de los números 36-42; esta idea es también el tema de la Constitución Dogmática Dei Filiusdel Vaticano I).
- Aunque la Iglesia no avala determinadas escuelas filosóficas (incluidas las epistemológicas), la Iglesia puede decir que aquellas filosofías que no van más allá de las meras apariencias, y no buscan su fundamento, no son instrumentos adecuados para comprender la Fe (nº 83). (El Papa probablemente está pensando en la filosofía de Immanuel Kant y sus seguidores, quienes famosamente negaron la cognoscibilidad del «noúmeno» o «cosa en sí». No está diciendo que Kant no tenga nada bueno que aportar, sino que el agnosticismo del tipo propuesto por Kant no es útil para comprender las verdades reveladas).
- La Iglesia debe apoyar la contribución de las ciencias empíricas. Por otra parte, hay que reconocer que el método empleado por estas ciencias no es el único
manera de acceder a la verdad (nº 83 y 88). Tampoco existe ninguna contradicción fundamental entre lo que enseña la Fe y lo que propone la ciencia (nº 88). (Así, por ejemplo, si la biología constata que todas las formas de vida han evolucionado en última instancia a partir de una única especie, bien; las diferencias percibidas entre esta teoría y lo que parece proponer el Libro del Génesis pueden superarse fácilmente comprendiendo que el autor del Génesis no pretendía escribir un tratado científico sobre el origen de las especies, ni ninguna de las verdades realmente afirmadas por el Génesis se contradice en modo alguno con la teoría de la evolución). - Las ciencias empíricas, la filosofía y la teología -aunque todas son fuentes legítimas de la verdad- operan basándose en principios diferentes y utilizando métodos distintos (nº 92). Por ejemplo, las ciencias empíricas utilizan generalmente el método hipotético-deductivo; la filosofía (al menos la defendida por el Papa) utiliza un método que deduce las causas a partir de los efectos observados (n. 83); la teología parte de las verdades que Dios ha revelado y utiliza la razón para extraer las conclusiones lógicas (es lo esencial del capítulo II, n. 16-20).
Más a propósito de las preguntas particulares de O.P:
En cuanto a la fiabilidad (o inerrancia) de las Escrituras, el camino epistemológico es el siguiente: canonicidad -> inspiración -> inerrancia. A fin de cuentas, la fiabilidad de las Escrituras es una verdad de fe, no una verdad de razón. Aunque las Escrituras pueden someterse a las pruebas propuestas por las ciencias modernas, éstas no pueden «demostrar», como se demuestra un teorema matemático, que las Escrituras son fiables. Más bien, esta verdad depende epistemológicamente de la revelación de Dios, que, a su vez, está mediada por la Iglesia (es decir, tenemos acceso a las verdades reveladas por Dios gracias a la Iglesia, que tiene autoridad para enseñar esas verdades).
El modo en que la Iglesia ha mostrado la fiabilidad de las Escrituras es afirmando su canonicidad. En los siglos IV y V, en diversos lugares, pero sobre todo en Cartago y Roma, los sínodos de obispos examinaron las pruebas y eligieron todas las obras, y sólo las obras, que podían considerarse inspiradas por el Espíritu Santo. Sus criterios eran (1) la fidelidad a la doctrina católica aceptada (2) el uso continuo en las celebraciones litúrgicas (3) para el Nuevo Testamento, la trazabilidad a la autoridad de un Apóstol. Las listas elaboradas en los sínodos de Cartago y Roma son idénticas en esencia a los 73 libros de la Biblia católica. (Se pueden encontrar en el Enchiridion Symbolorum editado por Denzinger y Hünnermann). Sin embargo, el canon no se «cerró» definitiva o solemnemente hasta el Concilio de Trento (en respuesta a los cambios en el canon propuestos por los reformadores protestantes).
La canonicidad, o inclusión en el canon de las Escrituras, es el juicio de la Iglesia de que una obra concreta es inspirada-lo que significa, esencialmente, que el Espíritu Santo debe ser entendido como el autor principal. Si Dios es el autor principal, se deduce que todo lo afirmado como verdadero por el autor humano (y todo el problema de la exégesis gira en torno a lo que el autor realmente quiso afirmar) debe ser considerado como afirmado por Dios, es decir, verdadero. (Ver Catecismo de la Iglesia Católica [CIC] números 105-108.)
Ese es el camino epistemológico que la Iglesia propone para las Escrituras, y si una escuela epistemológica ha de ser compatible con la fe católica, entonces debe estar dentro de estos parámetros.
(Se ve inmediatamente, por ejemplo, que el agnosticismo kantiano hará muy difícil el paso de la canonicidad a la inspiración. Por otro lado, las teorías del conocimiento de inspiración platónica basadas en el recuerdo o las_rationes seminales_ agustinianas, así como el enfoque más basado en la experiencia de Aristóteles, podrían funcionar).
En realidad, se debe utilizar sustancialmente el mismo camino epistemológico para cualquier verdad revelada: la Iglesia tiene autoridad para interpretar (¡pero no inventar!) las verdades que le han sido reveladas por Dios (teniendo en cuenta que la revelación definitiva fue dada en la persona de Jesucristo, y que no hay más revelación «pública» más allá de él, y nada fundamental que añadir al depósito de la fe después de la época de los Apóstoles). Esto constituye el llamado depósito de la fe (CCC no. 84), confiado a la Iglesia, especialmente a los Apóstoles y a sus sucesores los obispos. Lo que la Iglesia, a través de su magisterio, o Magisterio, después de consultar las Escrituras y también la tradición constante de la Iglesia, afirma como artículo de fe, los fieles están obligados a creerlo con fe divina y católica. (Un excelente resumen de cómo los fieles católicos están obligados a creer varias enseñanzas de la Iglesia se puede encontrar en el entonces cardenal Joseph Ratzinger comentario sobre la profesión de fe requerida en diversas situaciones).
En conclusión: la Iglesia da plena libertad para adoptar cualquier teoría epistemológica, siempre que no niegue claramente la posibilidad misma de acceder a la verdad revelada.
Comentarios
- Eso ha sido bastante interesante, gracias; pero no estoy seguro de que haya respondido a mi pregunta. Si bien su respuesta muestra que la Iglesia tiene una posición dirigida a asegurar que cualquier persona que la siga tenga creencias coherentes con el catolicismo, no aborda realmente cómo llegar a aceptar el catolicismo, ni sopesa los argumentos para aceptar el catolicismo frente a los de aceptar cualquier otra posición. – > .
- Tal vez mi pregunta no estaba formulada de forma suficientemente explícita; lo que busco son métodos desde fuera de la religión que conduzcan a su aceptación (y que sean aceptados por la religión), no métodos desde dentro de la religión que garanticen la coherencia. Me parece que estos últimos son necesarios para que cualquiera pueda mirar el mundo y permanecer en la religión sin tener que vivir con una contradicción, y los primeros son necesarios para ser convencido por las enseñanzas de la religión. – > .
- @G.Bach, supongo que lo que quiero decir es que la Iglesia no dividiría los métodos de la forma que describes. Los métodos para conocer la verdad son naturales (es decir, hacen uso de la razón sin ayuda de la fe) o sobrenaturales (es decir, parten de las verdades de la fe). Ambos son perfectamente válidos. Lo primero es competencia de la ciencia empírica y de la filosofía; lo segundo es competencia de la teología. En sí misma, la razón natural (que también proviene de Dios) -es decir, la búsqueda de un conocimiento que no requiere de la fe- conduce y es coherente con la Fe…. – > .
- @G.Bach Supongo que debo mencionar que, para la Iglesia, «fe» significa específicamente «conocimiento sobrenatural de Dios y de aquellas verdades reveladas por él». («Sobrenatural» significa que nuestra razón sin ayuda es incapaz de alcanzarlo; es decir, Dios necesita infundir una virtud en el alma del creyente, que permita a su razón conocer a Dios y asentir a todo lo que Dios propone para creer). Así, por ejemplo, las personas no bautizadas (que no están aprendiendo activamente el cristianismo) no tienen todavía el don de la fe, aunque su razón está lista para ese don, si lo buscan. – > .
- @G.Bach Si tu pregunta es: «¿Cómo llega (digamos) un budista a saber que lo que la Iglesia católica propone para la creencia es verdadero?», entonces los «métodos» son tan variados como las personas que dan este paso. Sin embargo, esa persona (1) podría notar inconsistencias lógicas en su propio sistema de creencias; (2) podría sentir que su sistema actual no satisface sus anhelos más profundos y comenzar a buscar en otra parte; (3) podría notar la consistencia lógica de la Fe Católica y notar que los datos de otras ciencias apuntan en la dirección de esa Fe; (4) experimentar que la Fe satisface sus anhelos. – > .
Según entiendo tu pregunta, trata de la identificación del medio de la Revelación divina. Dividiré mi respuesta en dos partes, proporcionando un contexto más amplio en la primera.
Etapas y estructura del medio de la Revelación divina
En el caso de las visiones «selladas» de la Revelación divina, como las que tienen los judíos, los cristianos y los musulmanes, es decir, de una Revelación divina que se ha completado totalmente en el pasado, el medio de la Revelación que debe identificarse incluye dos etapas:
-
el original original a través del cual Dios se ha revelado en el pasado, y
-
el próximo que en la actualidad guarda el «depósito» de lo que Dios ha revelado a través del medio original y, según algunas opiniones, proporciona una identificación e interpretación autorizada de esa Revelación.
En lo que respecta al medio original, y centrándonos en el medio «último», los judíos, cristianos y musulmanes lo identifican con Moisés, Jesucristo y sus Apóstoles, y Mahoma, respectivamente.
En cuanto al medio próximo, existen dos opiniones principales sobre su estructura:
A. Es un libro más una tradición, ambos interpretados por un magisterio divinamente asistido y autorizado, que es la creencia sostenida por los judíos rabínicos y los católicos romanos/ortodoxos orientales.
B. Es sólo un libro, que es la creencia de los judíos caraítas, los cristianos protestantes y los musulmanes coranistas.
Los puntos de vista de las principales denominaciones del Islam, es decir, los suníes y los chiítas twelver, parecen ser intermedios entre estos dos, ya que reconocen el Corán y también las tradiciones orales sobre Mahoma (hadices), que finalmente se escribieron en colecciones de libros, diferentes para cada denominación.
En la Iglesia Católica, la doctrina del medio próximo de la Revelación fue enunciada magistralmente primero por el Concilio Ecuménico de Trento y luego por el Concilio Ecuménico Vaticano I, en su Constitución Dogmática «Dei Filius», que cita a Trento:
«Además, esta revelación sobrenatural, según la fe de la Iglesia universal, declarada por el santo Sínodo de Trento, está contenida «en los libros escritos y en las tradiciones no escritas que, recibidas por los Apóstoles de boca del mismo Cristo, o de los mismos Apóstoles por dictado del Espíritu Santo, han llegado hasta nosotros, transmitidas como de mano en mano» [Concilio de Trento].» (cap. 2 «Sobre la Revelación»)
«Porque la doctrina de la fe, que Dios ha revelado, no ha sido propuesta como una invención filosófica a perfeccionar por el ingenio humano, sino que ha sido entregada como depósito divino a la Esposa de Cristo, para ser fielmente custodiada e infaliblemente declarada (fideliter custodienda et infallibiliter declaranda).» (cap. 4 «Sobre la fe y la razón»)
Identificación del medio de la Revelación divina
Claramente la definición «estricta» de la fe, por ejemplo por el Concilio Ecuménico Vaticano I en su Constitución Dogmática «Dei Filius», cap. 3 «Sobre la fe»:
«La Iglesia católica profesa que esta fe, que es el principio de la salvación humana, es una virtud sobrenatural, por medio de la cual, con la inspiración y la asistencia de la gracia de Dios, creemos que las cosas reveladas por Él son verdaderas, no porque la verdad intrínseca de las cosas haya sido percibida por la luz natural de la razón, sino por la autoridad de Dios mismo que las revela, que no puede engañar ni ser engañado.»
¡no puede aplicarse a la identificación del medio de la Revelación divina, para que la situación epistémica no sea circular, ya que una persona debería identificar a M como el medio a través del cual Dios revela por un asentimiento a la verdad que «Dios revela a través de M» basado en la autoridad de Dios que reveló (a través de M) dicha verdad (es decir, que revela a través de M)! Así, el medio de la Revelación divina debe ser identificado racionalmente, basándose en sus motivos de credibilidad.
«Dei Filius», en consonancia con su citada enseñanza sobre el medio próximo de la Revelación divina, afirma claramente que sólo la Iglesia católica exhibe verdaderos motivos de credibilidad de ser tal medio:
«Y para que podamos satisfacer la obligación de abrazar la verdadera fe y de perseverar constantemente en ella, Dios, por medio de su Hijo unigénito, ha instituido la Iglesia, y le ha otorgado notas manifiestas de esa institución, para que sea reconocida por todos como guardiana y maestra (custos et magistra) de la palabra revelada. Pues sólo a la Iglesia católica pertenecen todas esas cosas, tan numerosas y maravillosas, que han sido divinamente establecidas para la credibilidad evidente de la fe cristiana. Además, la Iglesia por sí misma, por su maravillosa propagación, su excepcional santidad y su inagotable fecundidad en todo lo bueno, por su unidad católica y su invencible estabilidad, es un gran y perpetuo motivo de credibilidad y una prueba irrefutable (testimonium) de su propia misión divina.» (cap. 3 «Sobre la fe»)
http://www.ccel.org/ccel/schaff/creeds2.v.ii.i.html
Adenda: Un podcast de una conferencia sobre los motivos de credibilidad mencionados en la última cita de la Constitución Dei Filius por el Dr. Lawrence Feingold, Profesor Asociado de Filosofía y Teología en el Seminario Kenrick-Glennon en Saint Louis, Missouri, está disponible aquí:
http://www.calledtocommunion.com/2013/11/lawrence-feingold-the-motives-of-credibility-for-faith/
El folleto proporcionado en la conferencia está disponible como archivo pdf aquí:
Comentarios
- «Así, el medio de la Revelación divina debe ser identificado racionalmente, en base a sus motivos de credibilidad». Los métodos para hacer esto que son usados por la gente que llega a que el cristianismo es verdadero es lo que me interesa; desafortunadamente tu respuesta no aborda esos métodos. – > .
- Acabo de editar mi respuesta para proporcionar un enlace a una exposición detallada de los motivos de credibilidad. – > .
- Gracias por eso – no tendré la oportunidad de leerlos hasta el lunes, pero me aseguraré de revisarlos antes de que expire el periodo de recompensa. En aras de una respuesta autocontenida, ¿considerarías incluir un resumen del material? – > .
- He mirado el material, y no parece abordar los métodos, sino que propone datos que el autor considera pruebas para la posición católica. Lo que busco son métodos para evaluar los datos; por ejemplo, las profecías aparecen en todas las religiones importantes, por lo que es necesario un método para determinar cuáles de ellas, si es que hay alguna, son convincentes. – > .
