Uno de los argumentos de Juan Calvino contra la transubstanciación y la consubstanciación era que el cuerpo de Cristo, como cuerpo humano, no podía estar en más de un lugar a la vez. Su visión de la Eucaristía era, pues, una visión espiritual presencia espiritual, no real presencia real como la entienden los católicos.
Lutero argumentó que el cuerpo de Jesús podía estar en múltiples lugares al mismo tiempo, gracias a sus propiedades divinas, y que esto permitía la consubstanciación. Esto, según entiendo, se conoce como la doctrina de la ubicuidad de Lutero. Como calvinista con relativamente poca exposición al catolicismo, supuse que el catolicismo adoptaba el mismo enfoque sobre esta cuestión, ya que la transubstanciación parece requerir de forma similar una doctrina que justifique la idea de que el cuerpo físico de Jesús puede estar en múltiples lugares a la vez.
Pero Ludwig Ott se opone a mi suposición en Fundamentos del dogma católico:
Lutero] explicó la posibilidad de la Presencia Real del cuerpo y la sangre de Cristo con la ayuda de la insostenible Doctrina de la Ubicuidad, según la cual la naturaleza humana de Cristo, en virtud de la Unión Hipostática, tiene una participación real en las propiedades de la Deidad, y por tanto también en la omnipresencia de Dios. [372, énfasis añadido]
Entonces, me pregunto: ¿cómo ven los católicos la distinción entre la doctrina de la ubicuidad de Lutero y cualquier solución que utilice el catolicismo que permita que el cuerpo físico de Jesús esté presente en más de un lugar a la vez? ¿Qué hace que el punto de vista de Lutero sea «insostenible» a sus ojos?
(Disculpen si la pregunta es burda; no soy experto en transubstanciación. Si los que responden lo tienen en cuenta, se lo agradecería).
- No sólo los católicos. Según tengo entendido, los ortodoxos griegos también creen en la presencia real de esa manera. (Si mi entendimiento es erróneo, disculpas a nuestros amigos ortodoxos griegos). – > Por KorvinStarmast.
- @KorvinStarmast Cierto; ellos también creen en la transubstanciación (aunque la historia parece bastante interesante; puede que haga una pregunta sobre eso también). Pero no sé si verían los mismos problemas con la doctrina de Lutero, así que pedir la opinión de uno solo de los dos me pareció lo mejor. – > Por Nathaniel protesta.
- De acuerdo. este artículo parece útil, pero no soy lo suficientemente fuerte de la apologética para ofrecer una respuesta completa – > Por KorvinStarmast.
- Hilo relacionado de PuritanBoard: La comunicación de atributos de la ortodoxia oriental y el luteranismo – > Por MR. TOODLE-OO’D.
Por lo que has citado de Ott, parece que esta «Doctrina de la Ubicuidad*» sostiene que la naturaleza humana de Cristo es Su naturaleza divina. Esta es la herejía del monofisitismoque dice que Cristo sólo tiene una naturaleza, no ambas naturalezas, la humana y la divina.
*(ubi- = latín para «dónde» o «en qué lugar»)
**(mono- = uno; phys- = naturaleza)
No es necesario, para explicar cómo Cristo puede estar sustancialmente presente bajo las especies eucarísticas en múltiples lugares del mundo, pensar que las naturalezas humana y divina de Cristo son las mismas. De hecho, incluso algunos santos se han bilocalizado, y ciertamente no son Dios.
Para entender esto, tenemos que entender primero la distinción entre
- sustancia
- accidentes («propiedades»).
La sustancia de algo es su esencia, la respuesta a la pregunta «¿Qué/quién es?». Los accidentes («propiedades») están presentes en la sustancia; no son esenciales para ella, pero no pueden existir sin ella.* Por ejemplo, mi sustancia soy yo mismo, lo que me hace ser lo que soy (mi cuerpo y mi alma particulares). Mi pelo, por ejemplo, es un accidente, una cualidad de mí mismo; sigo siendo yo mismo independientemente de si tengo pelo o no, si es largo o corto, etc. Otro accidente de mí mismo es mi ubicación. Sigo siendo la misma sustancia independientemente de dónde me encuentre; es decir, no es esencial para mí estar situado en un lugar concreto. Mi tamaño es otro accidente de mí mismo; siempre he sido yo mismo incluso cuando era tan pequeño como un feto en el vientre de mi madre o tan grande como un adulto.
*(excepto en la transubstanciación, en la que Dios mantiene milagrosamente la existencia de los accidentes del pan y del vino sin que se hereden en la sustancia del pan y del vino, que es sustituida por la sustancia de Cristo mismo; cf. el Catecismo del Concilio de Trento(cap. La Sagrada Eucaristía, § «Tres Misterios de la Eucaristía»)
Con esta comprensión, se puede seguir el razonamiento de Santo Tomás de Aquino cuando responde a la pregunta «¿Si todo Cristo está contenido bajo este sacramento?» Suma Teológica III q. 76 a. 1 ad 3:
Algunos términos que utiliza:
«cantidad dimensiva» = por ejemplo, la longitud, la anchura, el ancho;
«por vía de la sustancia» (per modum substantiae) = «sustancialmente»;
el adverbio «localmente» (localiter) = «a modo de lugar» o «a la manera de un lugar (locus)»
Como ya se ha dicho (Pregunta [75], Artículo 5
*), después de la consagración del pan en el cuerpo de Cristo, o del vino en su sangre, los accidentes de ambos [el pan & el vino] permanecen. De lo cual se desprende que las dimensiones del pan o del vino no se transforman en las dimensiones del cuerpo de Cristo, sino la sustancia en la sustancia. Y así, la sustancia del cuerpo o de la sangre de Cristo está bajo este sacramento por el poder del sacramento, pero no las dimensiones del cuerpo o de la sangre de Cristo. Por lo tanto, está claro que el cuerpo de Cristo está en este sacramento, y no por la cantidad. Pero la totalidad propia de la sustancia está contenida indistintamente en una cantidad pequeña o grande; como toda la naturaleza del aire en una cantidad grande o pequeña de aire, y toda la naturaleza de un hombre en un individuo grande o pequeño. Por tanto, después de la consagración, toda la sustancia del cuerpo y de la sangre de Cristo está contenida en este sacramento, como toda la sustancia del pan y del vino estaba contenida allí antes de la consagración.
*»¿Si los accidentes del pan y del vino permanecen en este sacramento después del cambio [efectuado por la consagración]?»
Finalmente, podemos entender su respuesta a lo que parece ser su pregunta: «¿Si el cuerpo de Cristo está en este sacramento como en un lugar?» en la Suma Teológica III q. 76 a. 5 c.:
Como ya se ha dicho [lo que he citado anteriormente], el cuerpo de Cristo está en este sacramento no según el modo propio de la cantidad dimensiva, sino más bien según el modo de la sustancia. Pero todo cuerpo que ocupa un lugar está en el lugar según el modo de la cantidad dimensiva, es decir, en la medida en que está en consonancia con el lugar según su cantidad dimensiva. De ahí que el cuerpo de Cristo no esté en este sacramento como en un lugar, sino según el modo de la sustancia, es decir, de aquella manera en que la sustancia está contenida por las dimensiones; porque la sustancia del cuerpo de Cristo sucede a la sustancia del pan en este sacramento: por tanto, como la sustancia del pan no estaba localmente bajo sus dimensiones, sino según el modo de la sustancia, así tampoco lo está la sustancia del cuerpo de Cristo. Sin embargo, la sustancia del cuerpo de Cristo no es objeto de esas dimensiones, como lo era la sustancia del pan: y por eso la sustancia del pan estaba allí localmente en razón de sus dimensiones, porque se comparaba con aquel lugar por medio de sus propias dimensiones; pero la sustancia del cuerpo de Cristo se compara con aquel lugar por medio de dimensiones ajenas, de modo que, por el contrario, las dimensiones propias del cuerpo de Cristo se comparan con aquel lugar por medio de la sustancia; lo cual es contrario a la noción de cuerpo localizado.
Por lo tanto, en este sacramento el cuerpo de Cristo no está localizado de ninguna manera.
La razón por la que esto puede parecer oscuro es porque la cuestión del lugar o la localización* es un concepto físico inmensamente profundo, como el tiempo o el infinito. Véase el físico católico e historiador de la física Pierre Duhemobra magistral de 10 volúmenes sobre la historia de la física medieval:
- Duhem, Pierre Maurice Marie. Le système du monde: Histoire des doctrines cosmologiques de Platon à Copernic. 10 vols. París: A. Hermann, 1913-1959.
Traducido parcialmente en:
- Duhem, Pierre Maurice Marie. Cosmología medieval: Teorías del infinito, el lugar, el tiempo, el vacío y la pluralidad de mundos. Editado y traducido por Roger Ariew. Chicago: University of Chicago Press, 1985.
- Ver: Parte II «Lugar» pp. 137-291
Las penetrantes disputas de los físicos medievales sobre el lugar, en parte para comprender más profundamente la transubstanciación, sentaron las bases de la física moderna, como analizo en Historia de la Ciencia SE.
*(En latín hay varias palabras para estos conceptos relacionados: ubi, locus, positio, situsetc.)
- No estoy de acuerdo con tu añadido entre corchetes en la primera cita, «los accidentes de ambos [Cristo y el pan/vino]»; por lo que veo, «ambos» se refiere al pan y al vino. Estas son las cosas cuyos accidentes permanecen. Los accidentes de Cristo son bastante diferentes, presumiblemente incluyendo, por ejemplo, una apariencia más gloriosa que la que los apóstoles vieron en la transfiguración. – > .
- Gracias. Esto es ciertamente útil para abordar cómo los católicos evitan tener que decir que el cuerpo de Jesús está en múltiples lugares a la vez. Sin embargo, no estoy seguro de que tu crítica al punto de vista de Lutero sea justa; por lo que entiendo, se trata más bien de que su cuerpo humano adquiere capacidades divinas especiales a través de la unión hipostática. Tal vez tengas razón y así lo descarten Ott y otros, pero basándome en lo que has escrito me sigo preguntando. – > .
- @AndreasBlass Tienes razón. Lo he corregido. gracias «Los accidentes de Cristo son muy diferentes» en efecto de los del pan y el vino. – > .
- @AndreasBlass «Los accidentes de Cristo» son inherentes a la sustancia de Cristo. Santo Tomás, respondiendo «¿Si toda la cantidad dimensiva del cuerpo de Cristo está en este sacramento?
escribe: «la sustancia del cuerpo de Cristo no está realmente privada de su cantidad dimensiva [tamaño] y de sus otros accidentes, de ahí que por razón de la concomitancia real [realis concomitantiae] toda la cantidad dimensiva del cuerpo de Cristo y todos sus demás accidentes están en este sacramento». – > . - @Nathaniel Es difícil entender cómo parte de la naturaleza humana de Cristo podría participar en un atributo divino como la omnipresencia, exactamente de la misma manera que Dios es omnipresente, sin que toda su naturaleza humana sea Dios. – > .
La doctrina de la ubicuidad es problemática para los católicos porque no reconoce un cambio «real» (sustancial).
En segundo lugar, los luteranos rechazan la identificación que hace Roma del pan y el vino como el cuerpo y la sangre corporales del Señor. En la mesa del Señor el pan sigue siendo pan; el vino sigue siendo vino. Sin embargo, Lutero sostiene que hubo una comunicación de atributos divinos a la naturaleza humana de Cristo encarnado. El atributo que nos interesa aquí es la omnipresencia. Porque el cuerpo del Señor es omnipresenteargumenta Lutero, Cristo está físicamente presente «en, con y bajo» el pan y el vino. La doctrina luterana se llama comúnmente «consubstanciación». (Véase la Confesión de Fe de Westminster 29.7)
Esto es mayormente consistente con la respuesta dada aquí:
La consubstanciación (también llamada impanación) dice que, después de la consagración, el pan permanece y Cristo se hace presente dentro, entre, o «junto» al pan.
- ¿Cuál es la doctrina luterana de la consubstanciación y en qué se diferencia de la transubstanciación y de una visión sacramental protestante más general?
Hay una inconsistencia entre estas dos interpretaciones en cuanto a si Cristo se convierte en presente o siempre está presente con el pan y el vino. La comprensión filosófica general de la omnipresencia sugeriría esto último.
En cualquier caso el pan y el vino permanecen sustancialmente presentes en las doctrinas de Lutero. En la doctrina católica, ya no son pan y vino sustancialmentesólo accidentalmente (en apariencia).
- Buena respuesta, y ahora mi ángel necesita nuevas zapatillas de ballet para su próximo baile sobre la cabeza de un alfiler. 8^D – > .
Por qué Calvino se equivoca
Jesús hace milagrosamente suficiente comida para todos, a partir de una cantidad limitada.
La respuesta simple es el milagro que Jesús realizó antes de instituir la Eucaristía: el milagro de la superabundancia.
Jesús puede tomar pan normal y pescado normal (que son ambos ejemplos de materia, cuerpo, carne) de una cantidad y medida limitada, y hacerlo tan abundante como sea necesario (siendo un milagro):
Mateo 14:15-21
Al anochecer, sus discípulos se acercaron a él, diciendo Este es un lugar desértico, y ya ha pasado la hora: despide a la multitud para que, yendo a las ciudades, se compre víveres. Pero Jesús les dijo: No tienen necesidad de ir; dadles vosotros de comer. Ellos le respondieron: No tenemos aquí, sino cinco panes y dos peces. Él les dijo Tráiganmelos. Y cuando mandó a las multitudes que se sentaran sobre la hierba tomó los cinco panes y los dos peces, y mirando al cielo, bendijo, partió y dio los panes a sus discípulos, y los discípulos a las multitudes.Y Todos comieron y se saciaron. Y tomaron lo quedoce cestas llenas de pedazos. Y el número de los que comieron fue de cinco mil hombres, además de las mujeres y los niños.
Así leemos que Cristo hace lo mismo al instituir la Eucaristía:
Mateo 26:26 y ss.
Y mientras cenaban Jesús tomó el pan, lo bendijo y lo partió, y lo dio a sus discípulos, y dijo: Tomad y comed. Esto esmi cuerpo. …
Por lo tanto, no hay ningún argumento bíblico en contra de que Cristo pueda hacer que su Cuerpo sea también superabundante. De hecho, creo que es bastante obvia la conexión que se hace aquí entre estos dos milagros.
Por qué se equivoca Lutero
Lutero está haciendo un argumento que implica monofisitismo: «Las dos naturalezas de Cristo son en realidad una nueva naturaleza»: mezclando los atributos de ambas más allá de lo que es cierto en la Unión Hipostática (que es una forma de decir que Sus dos naturalezas son distintas, pero no separadas; unidas en la única Persona del Verbo).
Además, el sujeto del milagro no necesita ser divino (por ejemplo, los panes y los peces).
La respuesta católica
Uno es sabio al consultar al gran Santo Tomás de Aquino para preguntas como estas. Como está escrito en otra respuesta aquí, Santo Tomás explica que la transubstanciación significa que ‘el Cuerpo de Cristo’ es lo que la sustancia del pan y el vino se hace, por un milagro de Dios. No es que Su Cuerpo sea específicamente ‘arrancado’ de Él y colocado en la Eucaristía. Es simplemente que el Verbo Divino dice, a través del sacerdote, «Esto es mi Cuerpo» (Mt 26:26) «y así [se hace]» (Gen 1:7; 1 Cor 10:16
)-el pan se convierte en el Cuerpo y la Sangre de Cristo con la excepción de que su apariencia, o aspecto exterior y tangible (llamados accidentes), no se transforma en el Cuerpo y la Sangre de Cristo.
Lo que falla en la doctrina de Lutero sobre la ubicuidad es que contradice rotundamente la definición cristológica del Concilio Ecuménico de Calcedonia:
un mismo Cristo, Hijo, Señor, unigénito, que debe ser reconocido en dos naturalezas, inconfusa, inmutable, indivisible, inseparable; (ἐν δύο φύσεσιν ἀσυγχύτως, ἀτρέπτως, ἀδιαιρέτως, ἀχωρίστως – latín: in duabus naturis inconfuse, immutabiliter, indivise, inseparabiliter) no siendo la distinción de las naturalezas en absoluto quitada por la unión, sino la propiedad peculiar (ἰδιότητος) de cada naturaleza se conserva, y concurriendo en una sola Persona (πρόσωπον – Prósopon) y una sola Subsistencia (ὑπὸστασιν – Hipóstasis),
El cuerpo de Jesús, tanto en su estado mortal como en el glorificado, es un verdadero cuerpo material y no un espíritu, como el mismo Jesús comentó después de su resurrección:
«Ved mis manos y mis pies, que soy yo mismo; tocadme y ved, porque un espíritu no tiene carne y huesos como veis que yo tengo». (Lc 24,39)
A propiedad peculiar de los cuerpos materiales, como un trozo de pan o el cuerpo de un ser humano, es que sólo puede haber un cuerpo de este tipo en un momento dado en una extensión determinada del espacio. Si en una extensión determinada del espacio hay un trozo de pan, el cuerpo de un ser humano no puede estar al mismo tiempo en esa misma extensión del espacio. Esto es cierto tanto si dicho cuerpo está en estado mortal como glorificado, o si dicho cuerpo pertenece a una persona humana o a una Persona divina que asumió una naturaleza humana, porque «la distinción de las naturalezas» no es «en absoluto eliminada por la unión (hipostática), sino que la propiedad peculiar (ἰδιότητος) de cada naturaleza» se «conserva».
Por lo tanto, el poder divino puede hacer que un cuerpo humano (no sólo el cuerpo de Jesús) esté en varios lugares al mismo tiempo, pero no puede hacer que un cuerpo humano si la propiedad peculiar de su naturaleza debe ser preservadaque esté al mismo tiempo en la misma extensión de espacio que un trozo de pan o cualquier otro cuerpo material. Así como el poder divino no puede hacer algo intrínsecamente autocontradictorio, como un círculo cuadrado.