¿Cuál fue la lógica de cambiar «firmamento» por «cielo»?

Firmamento

La razón principal por la que la palabra «firmamento» ha sido actualizada en la traducción moderna (usar el término «cambiado» es incorrecto – las nuevas traducciones comienzan con el idioma original, no el texto de la KJV) es porque el idioma cambia. Mientras que en 1611 la palabra era corriente y significaba algo así como

El arco o bóveda celeste, en el que aparecen las nubes y las estrellas; el cielo o los cielos. (Diccionario inglés de Oxford)

ahora se utiliza casi exclusivamente en relación con el relato bíblico de la creación. Como tal, la palabra ha adquirido connotaciones de lo que la gente cree los autores de la Biblia. Dichas connotaciones se derivan a menudo de las ideas expresadas por otras culturas del Antiguo Oriente Próximo, ideas que no eran necesariamente compartidas por el pueblo hebreo.

La palabra hebrea en cuestión es רָקִיעַ (raqiyaʿ; raíz רקע, rqʿ ). Literalmente significa algo más parecido a «extensión» o «superficie extendida», derivando del verbo רָקַע (raqa) que significa «golpear, estampar o extender». Figurativamente se usa para «la bóveda del cielo». (Brown-Driver-Briggs)

Cielo

La palabra traducida como «Cielo» por la King James y «cielo» por algunas traducciones modernas es שָׁמָיִם (shamayim). La palabra suele significar «cielo» o «cielos», pero a veces la morada de Dios (es decir, «Cielo»). (Brown-Driver-Briggs)

Los traductores modernos entienden correctamente que Dios no está creando su morada aquí, sino el cielo, ya que el contexto deja claro que lo que se describe es la creación de las partes de la Tierra. Los traductores de la Reina Valera probablemente también entendieron esto, pero fueron influenciados por la teología de su época que no veía una diferencia entre el lugar más allá del cielo visible y el Cielo. Por lo tanto, eligieron la palabra más poderosa.

La comprensión moderna de que el Cielo no está «allá arriba en el cielo» hace que «Cielo» sea una traducción inexacta del hebreo, que claramente se refiere al cielo físico en algún sentido. (Sin embargo, no todas las traducciones modernas han optado por hacer esta actualización, ya que «cielo(s)» puede seguir significando «cielo» en algunos usos).

Significado de los versos & traducción

En hebreo, pues, los versículos 7 y 8 dicen básicamente que Dios creó las cosas del cielo y las llamó cielo, pero de una forma mucho más elegante. Los traductores tienen la tarea de traducir esto de una manera inteligente que conserve la distinción entre la acción de la creación y cómo se llamó entonces la creación y utilice un lenguaje suficientemente elegante. En 1611, firmamento era una buena opción porque era una palabra normal y semipoética para designar el arco del cielo. En 2015, firmamento es una mala elección porque la palabra es mayormente arcaica y tiene connotaciones que el hebreo no admite. Por lo tanto, los traductores han elegido varias veces «extensión», «bóveda» o «espacio» para expresar la idea transmitida en el acto de la creación, creyendo que tales palabras captan la idea sin el uso confuso (para un lector moderno) de una palabra arcaica.

Nadie cambió «firmamento» por «cielo». De hecho, todo lo contrario.

La palabra fuente hebrea es raqiyaque significa algo delgado y estirado. (Para tener una idea de las imágenes que se utilizan, raqiya se usaba para referirse a la hoja de oro, entre otras cosas). Hay muchos que creen que el texto hebreo es una revelación directa de la verdad literal. Sin entrar en esas afirmaciones, vale la pena señalar que en este caso concreto se trata de una descripción sorprendentemente precisa de la atmósfera, que es increíblemente delgada en comparación con el diámetro de la Tierra.

La palabra firmamento denota algo muy diferente, casi diametralmente opuesto. Contiene la palabra «firme» y eso no es una coincidencia; los traductores de la KJV ignoraron esencialmente el significado de raqiya porque no se ajustaba a su concepción del cielo -que se basa en gran medida en la filosofía griega- como una sólida cúpula de cristal sobre la superficie de la Tierra. Tal cúpula sería ciertamente un firm-ament, pero se parece poco al texto hebreo actual o a la verdad científica tal como la conocemos ahora.

Por muy bonito que sea el texto de la versión King James, este es un lugar específico en el que los traductores realmente se equivocaron, y las versiones más recientes tienen razón al traducir «firmamento» como «cielo» o «extensión».

Mason Wheeler

¿Sólo hay cielo por encima de nosotros?

Entiendo que el OP está preguntando por qué al firmamento se le dio un específico nombre específico en el v.8, y en segundo lugar, por qué las distintas traducciones presentan las palabras hebreas de forma diferente.

Brevemente, mientras que ‘firmamento’ es ahora un sinónimo de ‘los cielos’ y por lo tanto podría sugerir una redundancia en Gen.1:8 en la KJV, en el siglo XVI era un tipo de cosa, no una cosa específica. Firmamento’ viene del latín firmamentum que la Vulgata utilizó para el griego stereoma en estos versos, que significa «estructura firme o sólida». Los firmamentos eran literalmente firmes: la palabra palabra raíz hebrea significa ‘golpeado’, ‘extendido por el martilleo’, como el revestimiento de oro o el hierro.

Así que, según la antigua cosmología hebrea que subyace en esta historia, una estructura sólida (raqiya’ en hebreo) mantenía a raya el caos acuoso del océano cósmico primordial. El «firmamento» de Génesis 1 no era, pues, la atmósfera interior como nosotros concebida por nosotros: era la superestructura en forma de cúpula dentro de la cual Dios creó el universo como tal como lo concibieron, tanto el cielo como la tierra.

El autor del Génesis escribió que Dios llamó a esta cúpula ‘shamayim’que tradicionalmente se traduce aquí como «cielo». (Génesis 1:8). Esta es una traducción correcta, en mi opinión, porque la tradición hebrea conservada en las escrituras sostiene que, además de ser la extensión superior que llamamos ‘cielo’ y ‘espacio’, shamayim era TAMBIÉN la morada de Dios. Creían que Dios les miraba literalmente desde el cielo, que era también el lugar del que procedían la lluvia, el granizo y los rayos. No está claro si los escritores bíblicos posteriores, como la mayoría de la gente hoy en día, entendían la morada «celestial» de Dios de forma poética o metafórica, o bien la alejaban de una dimensión espiritual. Pero la antigua visión del mundo del Cercano Oriente reflejada en el Génesis 1 describía a Dios como creador de una morada entre las nubes y las estrellas, literalmente.

La palabra inglesa «heaven» (cielo) en Génesis 1 retiene, o al menos permiteEsta antigua visión del mundo se mantiene, o al menos se permite, en la palabra inglesa «heaven» (cielo). El uso de la palabra ‘cielo’ para shamayim (p. ej. NVI, NLT, NET, HCSB) despoja a la historia antigua de su cosmología original y seculariza «los cielos» para alinearlos con las concepciones teológicas y científicas posteriores. Una adaptación anacrónica similar es la que hacen las traducciones que traducen ‘erets (literalmente, ‘tierra’) como tierra que, desde el año 1400, sugiere una cosmología totalmente opuesta a la de los autores bíblicos.

El Génesis 1 es un caso en el que los lectores que no estén familiarizados con la cosmología hebrea sólo entenderán la mitad de la historia: si no entiendes su universo, no entenderás su historia de la creación. Yo preferiría que los traductores dejaran esos textos ambiguos o confusos en lugar de eliminar arcaísmos que, al menos, indicarían a los lectores alertas que hay algo más de lo que puede ver el ojo inexperto.