Mi entendimiento es que un adjetivo en la función de predicado debe generalmente coincidir con el sujeto en caso, número y género. En Juan 10:30 eso significa que el adjetivo «uno» debería ser masculino (εἷς), pero es neutro (ἕν). ¿Qué significa que sea neutro?
Estoy bastante seguro de que esto significa que no podrías argumentar a partir de este versículo que el Padre y el Hijo son una sola persona. ¿Podrías argumentar legítimamente que el Padre y el Hijo son una sustancia o un ser? ¿O lo máximo que podemos exegir de este versículo es que el Padre y el Hijo tienen una unidad más abstracta de voluntad y/o propósito?
- Sé que Juan 10:30 puede compararse con Juan 17:11, pero me interesa menos esa conexión y me preocupa más la construcción gramatical y la exégesis adecuada aquí. Creo que D.A. Carson tenía razón al decir que vincular arbitrariamente dos pasajes puede resultar a veces en un razonamiento falaz [Falacias exegéticas, p. 139]. – > Por Joey Day.
- Parece que hay muchas excepciones sobre cómo el predicado debe coincidir con el sujeto, especialmente cuando εἰμί (ser) es el verbo. Ver mi respuesta. – > Por user33515.
La unidad funcional
Prácticamente todos los comentaristas modernos de Juan 10:30 adoptan la posición de que la unidad que se contempla aquí es una funcional funcional, o unidad de voluntad, propósito y acción.
D.A. Carson, El Evangelio según Juan:
Los versículos 28-29 afirman que tanto el Padre como el Hijo están comprometidos en la perfecta preservación de las ovejas de Jesús. No es de extrañar, entonces, que Jesús pueda decir, Yo y el Padre somos uno. La palabra «uno» es el neutro heny no el masculino heis: Jesús y su Padre no son una sola persona, como sugeriría el masculino, pues entonces la distinción Jesús y su Padre no son una sola persona, como sugeriría el masculino, porque entonces la distinción entre Jesús y Dios ya introducida en 1:1b quedaría borrada, y Juan no podría referirse a Jesús orando a su Padre, siendo comisionado por su Padre y obediente a él, etc. Más bien, Jesús y su Padre son perfectamente uno en la acción, en lo que hacen: lo que Jesús hace, lo hace el Padre, y viceversa (cf. notas sobre 5:19ss. notas sobre 5:19 ss.). 1
Gerald Borchert, The New American Commentary: Juan 1-11:
La afirmación en 10:30 de que «Yo y el Padre somos uno» ha sido un importante campo de batalla de la teología. La primera cuestión a tener en cuenta es que la palabra «uno» aquí es neutra (hen) y no masculina (heis), por lo que el texto no defiende una unidad de personalidades o personae (para usar el concepto latino), sino algo parecido a una unidad de propósito y voluntad. 2
Nada menos que Juan Calvino expuso este mismo argumento hace siglos en su Comentario al Evangelio según San Juan:
Los antiguos hicieron un uso erróneo de este pasaje para demostrar que Cristo es (ὁμοούσιος) de la misma esencia con el Padre. Pues Cristo no argumenta sobre la unidad de sustancia, sino sobre el acuerdo que tiene con el Padre, de modo que todo lo que sea hecho por Cristo será confirmado por el poder de su Padre. 3
¿Unidad metafísica?
D.A. Carson es uno de los pocos que argumenta, sobre la base de muchas pistas contextuales estrechas y amplias, que una unidad metafísica de esencia o sustancia también está en vista, al menos parcialmente o tangencialmente. Otros que adoptan esta postura suelen citar a Carson cuando lo hacen.
En resumen, aunque las palabras Yo y el Padre somos uno no afirman una identidad completa, en el contexto de este libro ciertamente sugieren algo más que la voluntad de Jesús era una con la voluntad de su Padre, al menos en el débil sentido de que un ser humano puede a veces regular su propia voluntad y obra por la voluntad de Dios. En cambio, si la voluntad de Jesús es exhaustivamente una con la de su Padre, se presupone algún tipo de unidad metafísica, aunque no se articule. Aunque la atención se centra en el compromiso común del Padre y del Hijo de desplegar un poder protector hacia lo que poseen en común (17:10), el desarrollo de la cristología de Juan hasta este punto exige que se presuponga alguna unidad más esencial, muy en consonancia con el primer versículo del Evangelio. Incluso desde un punto de vista estructural, este verso constituye una «declaración demoledora» (Lindars, BFGp. 52), el clímax de esta parte del capítulo, tanto como «antes de que Abraham naciera, yo soy» constituye el clímax del capítulo 8. Los judíos habían pedido una declaración clara que aclarara si era o no el Mesías. Él les dio mucho más, y la respuesta fue la misma que en 5:18; 8:59.4
(Este último comentario de Carson se hace eco de la línea de razonamiento de la respuesta de Simplemente un Cristiano a esta misma pregunta, según la cual los judíos obviamente entendieron que Jesús se hacía metafísicamente uno con Dios o no habrían tomado piedras para apedrearlo. Me remito a la respuesta de Simply a Christian para un tratamiento excelente y convincente de esa idea).
Una cosa importante que hay que tener en cuenta con respecto a la doctrina de la Trinidad (y supongo que ahora estoy yendo más allá de la hermenéutica para entrar en la sistemática, así que espero que me permitas brevemente) es que estos diferentes tipos de unidad no son mutuamente excluyentes. Es una falsa dicotomía insistir en que sólo puede ser una cosa o la otra. Lógicamente, las personas podrían ser funcionalmente una y no metafísicamente una, pero si son una en sustancia, entonces seguramente también son una en voluntad, propósito y acción. Por lo tanto, incluso si todo lo que se ve en Juan 10:30 es la unidad funcional, eso no excluiría o superaría la unidad metafísica que se encuentra en otros pasajes. La distinción entre las personas es uno de los principales principios del trinitarismo, por lo que este pasaje apoya la Trinidad. De hecho, se podría argumentar que la propia ambigüedad de este pasaje es una prueba tanto de la unidad de la esencia como de la distinción de las personas: toda la doctrina de la Trinidad en pocas palabras.
Notas
1 Carson, D. A. (1991). El Evangelio según Juan (p. 394). Leicester, Inglaterra; Grand Rapids, MI: Inter-Varsity Press; W.B. Eerdmans.
2 Borchert, G. L. (1996). The New American Commentary: John 1-11 (Vol. 25A, p. 341). Nashville: Broadman & Holman Publishers.
3 Calvin, J., & Pringle, W. (2010). Comentario sobre el Evangelio según Juan (Vol. 1, p. 417). Bellingham, WA: Logos Bible Software.
4 Carson, D. A. (1991). El Evangelio según Juan (p. 395).
Comentarios
- Echa un vistazo a esta respuesta a Bart Ehrman: dustinmartyr.wordpress.com/2014/04/05/… – > .
- otra falacia que hay que evitar es plantear opciones semánticas de o bien o bien que pasan por alto el amor de Juan por la polisemia, sólo porque la «unidad de propósito» parece encajar en el contexto, esto no significa que se descarte la unidad metafísica. Obviamente, los oponentes de Jesús entendieron esta afirmación como una de importancia metafísica. Carson está bien, también deberías mirar a Leon Morris, FF Bruce. – > .
- @C.StirlingBartholomew Esto es exactamente lo que he encontrado en mi propia investigación (modesta como ha sido). Prácticamente todos los comentaristas modernos dicen que la unidad que se ve aquí es funcional, una unidad de voluntad y propósito. Carson es uno de los pocos que he visto que plantea que la unidad metafísica está implícita en este pasaje a pesar de lo que dice en su cara. – > .
El intento de apedreamiento indica algo más que una pretensión de unidad de propósito o voluntad
En Juan 10:30, ¿qué quiso decir el Señor Jesucristo cuando dijo: «Yo y mi Padre somos uno»?
Tal vez el Señor Jesucristo quiso decir «Yo y mi Padre somos uno en propósito» o «Yo y mi Padre somos uno en voluntad», pero entonces, ¿cómo se explica la reacción de los judíos después de escuchar su declaración?
31 Entonces los judíos tomaron piedras de nuevo para apedrearlo.
Ciertamente, tal reacción de los judíos por el hecho de que el Señor Jesucristo expresara la unidad de propósito o de voluntad no estaba justificada, pero lo más importante es que el intento de apedrearlo, si fuera por una afirmación de unidad de propósito o de voluntad, era sin precedentes.
En Juan 8:58está escrito,
58 Jesús les dijo: «En verdad, en verdad os digo que antes de que Abraham naciera, yo existo».
A lo que los judíos respondieron
59 Entonces tomaron piedras para arrojárselas.
Así, vemos que los judíos habían intentado previamente apedrear al Señor Jesucristo, pero ¿fue porque expresó unidad de propósito o voluntad? Es evidente en Juan 8:58 que el Señor Jesucristo estaba afirmando que existía antes que Abraham,1 independientemente de si uno cree que «ἐγὼ εἰμί» es una reiteración de un nombre divino (es decir, «YO SOY»). Como los judíos no creían en la declaración del Señor Jesucristo, es decir, rechazaban la idea de que existiera antes de que naciera Abraham, lo consideraron blasfemo y cogieron piedras para apedrearlo. Pero, no intentaron apedrearlo porque expresó una unidad de propósito o voluntad en Juan 8:58.
El segundo intento de apedreamiento ocurre en Juan 10:30 después de que el Señor Jesucristo declara: «Yo y mi Padre somos uno». Al igual que en Juan 8:58-59, el intento de los judíos de apedrear al Señor Jesucristo en Juan 10:30-31 indica que consideraron que su declaración era blasfema. Por lo tanto, la declaración debe haber sido más que una declaración de unidad de voluntad o propósito. Para negar esto, uno debe sugerir que los judíos intentaron apedrear al Señor Jesucristo por expresar una unidad de propósito o voluntad (¡una sugerencia extraña e insondable!).
La Explicación de la Unidad (Unicidad) como el Impulso para el Apedreamiento
Como se ha discutido, los judíos intentaron apedrear al Señor Jesucristo porque consideraron que su declaración era blasfema. Por lo tanto, más que la unidad de propósito o de voluntad, que no habría justificado tal reacción, es más probable que el Señor Jesucristo, que existía antes de que naciera Abraham, estuviera afirmando que él y el Padre eran de una sola naturaleza.
Recordemos que el Señor Jesucristo distingue la manera en que Dios es su padre frente a la manera en que Dios es el padre de otras personas. Por ejemplo, en Juan 5:18, el autor escribió que Jesús «también dijo que Dios era su propio (ἴδιον) Padre, haciéndose igual a Dios.» En otro lugar, en Juan 20:17, el Señor Jesucristo afirma: «Subo a mi Padre y a vuestro Padre», no «subo a nuestro Padre».
Puesto que un padre y un hijo comparten la misma naturaleza, y el Señor Jesucristo estaba distinguiendo su relación con «su propio» Padre frente a la de otros humanos con el Padre, y el autor afirma que el Señor Jesucristo se hizo igual a Dios, entonces lo más probable es que la unidad declarada por el Señor Jesucristo en Juan 10:30 sea la unidad de naturaleza. Por supuesto, esta unidad también implica una unidad de propósito y voluntad, pero tal unidad es un efecto de la unidad de naturaleza. Es la reivindicación de la unidad de la naturaleza lo que provocó la reacción de los judíos, no una supuesta reivindicación de la unidad de propósito o de voluntad.
En su comentario sobre Juan 10:30, Hermann Olshausen escribió,
Notas a pie de página
1 «Antes de que Abraham naciera, yo existo».
Referencias
Olshausen, Hermann. Comentario bíblico al Nuevo Testamento. Trans. Kendrick, A. C. Vol. 2. Nueva York: Sheldon, 1866.
usuario862
Comentarios
- ¿Y si los judíos simplemente entendieron mal lo que quiso decir Jesús? Me parece notable que cuando levantaron piedras para apedrearlo, Jesús no hizo ningún intento de corregir o retractarse. De hecho, puedes interpretar sus declaraciones en el resto del capítulo como que se reafirmó en lo que había dicho. El hecho de que Jesús no hiciera ningún intento de corregir su comprensión es una prueba contundente de que le entendieron exactamente como quería que le entendieran. Gracias por su respuesta. Aprecio especialmente la cita de Olshausen. Muy bueno. – > .
- @JoeyDay: Me he dado cuenta de que no he cubierto mucho el aspecto gramatical. Mejoraré esta respuesta en un futuro próximo. – usuario862
Juan 10:30
Yo y el Padre somos uno.
La frase en sí es vaga. No nos dice qué tipo de unión tienen.
Juan 10:30 (Westcott y Hort 1881)
ἐγὼ καὶ ὁ πατὴρ ἕν ἐσμεν.
1 Corintios 3:8a (Westcott y Hort 1881)
ὁ φυτεύων δὲ καὶ ὁ ποτίζων ἕν εἰσιν
1 Corintios 3:8 tiene una frase similar que nos muestra que es un tipo de unidad — una unidad de acción según su contexto. Tanto Pablo como Apolos son colaboradores de Dios. Ambos trabajan (v. 5-9).
Así, la palabra griega ἕν (neutro) se utiliza para mostrarnos lo que el Padre y el Hijo tienen en común. El contexto nos muestra qué tipo de unidad tienen.
Juan 10:28-30
28 Yo les doy la vida eternay nunca perecerán, y nadie las arrebatará de mi mano.
29 Mi Padre, que me las ha dado, es más grande que todos, y nadie puede arrebatarlas de la mano del Padre.
30 Yo y el Padre somos uno.»
El contexto inmediato es explícito en cuanto a que Jesús y el Padre tienen el mismo poder (capacidad) para evitar que el rebaño se extravíe. El lenguaje empleado por el 4º escritor nos ha mostrado una alusión de un pasaje del AT.
Juan 10 cf. Deuteronomio 32:39
| 28: | | Yo les doy la vida eterna | Sólo Dios da la vida | | Nadie las arrebata de mi mano | Sólo la mano de Dios es poderosa | 29: | Nadie los arrebata de la mano de mi Padre, sólo la mano de Dios es poderosa: | | | Yo y el Padre somos uno | | |Los líderes judíos, al saber que sólo Yhwh posee este poder en las Escrituras del AT, acusaron a Jesús de blasfemia (Juan 10:33). Es decir, entendieron correctamente las afirmaciones de Cristo.
Conclusión
Hay una evidencia convincente, tanto del contexto inmediato como del uso del vocabulario hebreo en el texto, de que la unicidad (unidad) del Padre y el Hijo en Juan 10:30 es una unidad de sustancia (naturaleza).
La frase εἰσί ἕν (usando la forma neutra de εἷς) es un uso idiomático de εἷς que expresa una unidad de múltiples partes. Véase la edición de Arndt y Gingrich de la obra de Bauer A Greek-English Lexicon fo the New Testament and Other Early Christian Literatureentrada para εἷς, definición 1(b).
Otros ejemplos:
1 Corintios 3:8
ὁ φυτεύων δὲ καὶ ὁ ποτίζων ἕν εἰσιν–
Ahora bien, el que planta y el que riega son uno solo
Juan 17:11
καὶ οὐκέτι εἰμὶ ἐν τῷ κόσμῳ, καὶ οὗτοι ἐν τῷ κόσμῳ εἰσί, καὶ ἐγὼ πρὸς σὲ ἔρχομαι. πάτερ ἅγιε, τήρησον αὐτοὺς ἐν τῷ ὀνόματί σου ᾧ δέδωκάς μοι, ἵνα ὦσιν ἓν καθὼς ἡμεῖς.
Y ahora ya no estoy en el mundo, pero estos están en el mundo, y vengo a ti. Padre santo, guarda por tu nombre a los que me has dado, para que sean uno, como nosotros.
