Diferentes significados de ‘Tierra’ en Génesis 1

Jack Douglas preguntó.

La palabra הארץ (‘la tierra’) aparece un gran número de veces en el relato de la creación de seis días que abarca desde Génesis 1:1 hasta 2:1.

Me parece claro que los usos en 1:1 y 2:1 son especiales: los dos únicos casos en los que la palabra forma parte de la frase «cielos y tierra», que parecen «cerrar» el relato de la creación y que a menudo se interpretan como una referencia a todo el universo ordenado, incluidos los cielos y la tierra y todo lo que hay en ellos.»1.

Esta pregunta se refiere al uso de la palabra en 1:2 :

2El tierra estaba desprovista de forma y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo. Y el Espíritu de Dios se cernía sobre la faz de las aguas. ESV

Todas las demás instancias de la palabra parecen corresponder con la «tierra» que apareció y fue nombrada en los versículos 9-10, la «tierra seca»:

9Y dijo Dios: «Reúnanse en un solo lugar las aguas que están debajo de los cielos, y que la tierra seca aparezca». Y así fue. 10Dios llamó a la tierra seca Tierray a las aguas reunidas las llamó Mares. Y vio Dios que era bueno. ESV

Sin embargo, parece menos probable que la ocurrencia en el verso 2 tenga un significado similar porque

  1. precede al uso definitorio del versículo 10
  2. Se refiere a algo que es ‘sin forma y vacío’, lo cual no es compatible con el concepto bastante bien definido que se introduce después

Por esta razón me parece que la palabra tal como se usa en el verso 2 tiene un significado diferente y único entre los usos de este pasaje.

  • ¿Se puede sostener esta idea desde una perspectiva lingüística hebrea?
  • Si es así ¿puede la palabra significar algo amplio como ‘universo’ o ‘creación’?

1 ver las notas de NET

Comentarios

3 respuestas
Jas 3.1

Respuesta corta: Basándonos en la evidencia textual, puede que no se trate de un tercer uso, sino de hecho del mismo que el segundo. En otras palabras, la tierra (a diferencia de las aguas o los cielos) no tenía forma y estaba vacía.

Hay dos pruebas clave del texto que apoyan esta conclusión:

  • Gn. 1:2 no se limita a simplemente dice que la tierra era informe y vacía, sino también que «las tinieblas estaban sobre la faz del abismo». «El fondo» es un término comúnmente utilizado para referirse a las aguas profundas. En otras palabras, la imagen aquí no es la de una nada vacía, sino la de unas aguas oscuras y profundas y una tierra sin propósito ni fruto.

  • En Gn. 1:9 no se dice que la tierra seca apareció de la nada, sino que al reunirse las aguas apareció la tierra seca. La imagen parece ser que la tierra estaba debajo de las aguas, y hasta que las aguas se recogieron la tierra no era visible, pero cuando las aguas se recogieron (es decir, en océanos y demás) la tierra seca apareció.

En cuanto a tus dos observaciones:

1) Aunque el uso del verso 2 sí que «precede al uso definitorio» del verso 10, hay que tener en cuenta que el Génesis no se escribió para un público sin un sistema lingüístico establecido. El término «tierra» ya tenía un rango semántico antes de la redacción de Génesis 1, por lo que la aparición de «tierra» en el verso 2 antes del verso 10 no es significativa.

2) «Sin forma» y «vacío» deben entenderse en su contexto. En el contexto inmediato vemos la aparición tanto de la tierra como del agua, así como la capacidad de flotar «sobre» las aguas (piensa en los «cielos»). Por lo tanto, aunque la «tierra» no tenía forma ni estaba vacía, eso no implica su ausencia o inexistencia.

En cuanto a tus preguntas específicas adicionales:

  • Como ya ha señalado, esta definición está respaldada por la lingüística hebrea.

  • No conozco ningún uso de «tierra» para referirse a todo el universo o a toda la creación.

Como nota al margen, vale la pena mencionar que:

  • La tradición hebrea (y bíblica) posterior sostiene que «la tierra se formó del agua y por el agua» (2 Pe. 3:5), lo que coincide bien con esta interpretación, y

  • Cuando Moisés escribió el relato del diluvio (sólo unos pocos capítulos después), lo escribió junto con el relato de la creación de tal manera que utilizan una terminología e imágenes similares, vinculando los dos acontecimientos estilísticamente. Traigo esto a colación porque en el relato del diluvio la tierra sí existe pero está bajo el agua, y sólo aparece cuando las aguas se retiran.

  • Cuando Moisés escribió la narración de la Tierra Prometida cerca del final del Pentateuco, también lo hizo con una terminología similar a la del relato del Génesis, vinculando también estos dos acontecimientos estilísticamente. De nuevo, vemos aquí que las aguas se separan y la tierra seca apareciendo a medida que las aguas se retiran.

Espero que esto ayude.

Comentarios

  • Esto ayuda, y encaja bien con las notas del traductor de NET sobre el uso en el versículo 2: «Es decir, lo que ahora llamamos «la tierra». La creación de la tierra tal como la conocemos se describe en los vv. 9-10. Antes de esto, la sustancia que llegó a ser la tierra (= tierra seca) yacía latente bajo el agua». He observado que algunos usos del Gen tienen el artículo y otros no. ¿Los que llevan el artículo se refieren a «la tierra» como un todo, y los que no se refieren a «la tierra» como «el suelo» o «la tierra»? –  > Por Jack Douglas.
  • @JackDouglas Respecto a tu última pregunta, no estoy seguro. Probablemente sería una buena pregunta para publicar por separado para que los expertos en lengua hebrea la describan para nosotros. –  > Por Jas 3.1.
  • @JackDouglas Tal vez le interese este artículo jewishencyclopedia.com/articles/5394-tierra Se habla de los significados modernos de la palabra tierra y se profundiza en su uso bíblico. –  > Por seedy3.
  • gracias @seedy3 es interesante. Me pregunto sobre la suposición de que los antiguos tomaron su propio imaginario literalmente más de lo que hacemos sin embargo – parece al menos perfectamente plausible que los «extremos de la tierra» (et al) era tan simbólico para ellos como lo es para nosotros. –  > Por Jack Douglas.
James Shewey

Los occidentales de hoy en día olvidamos que los habitantes de Oriente Medio de hace 2.000 a 5.000 años tenían una imagen muy diferente del universo. La lectura del Enûma Eliš y Génesis de Eridu son muy reveladores en este sentido. Se trata de una representación pictográfica de lo que estas personas de hace mucho tiempo habrían imaginado el universo:

Al leer el Génesis uno, es muy útil tener en mente este concepto del universo. Así, «los cielos y la tierra» es como decir «el universo», mientras que simplemente «la tierra» se refiere probablemente al disco de tierra formado y surgido de las aguas primordiales.

Mencionas el concepto de que la tierra no tiene forma y está vacía. Casi todos los relatos tempranos de la creación mencionan las aguas primordiales, un tipo de sustancia caótica y sin forma de la que surgió la tierra, una especie de proto-universo. El concepto de creación ex nihilo (creación a partir de la nada) no apareció hasta los filósofos griegos.

Comentarios

  • Esto es realmente muy útil, gracias. Si tiene tiempo, le agradecería que abordara de forma un poco más directa la cuestión de si la palabra tiene tres significados distintos en Génesis 1. He editado el gráfico y algunos enlaces; si no le gusta lo que he hecho, por favor, dígalo o anule el cambio. –  > Por Jack Douglas.
  • En realidad, este gráfico apareció en mi libro de texto de Historia del Oriente Medio Próximo y Antiguo (aunque no recuerdo el título exacto en este momento; tendría que ver si puedo localizar mi antiguo programa de estudios) y se basa en múltiples fuentes y múltiples estudiosos han creado gráficos similares. Por ejemplo: i.stack.imgur.com/fLJA0.jpg. Esta no es una conclusión a la que yo llegue, es una afirmación hecha por múltiples eruditos en múltiples comentarios y libros de texto. ¿Es usted de la posición de que los antiguos creían que la tierra no era plana? –  > Por James Shewey.
  • @JamesShewey Soy consciente de que la imagen no se te ha ocurrido a ti; ya la he visto muchas veces. Lo que digo es que los eruditos que la hicieron se limitaron a mirar las antiguas descripciones de la cosmología, incluyendo un malentendido del texto bíblico, y las pegaron todas juntas en una sola imagen «unificadora». Esta imagen (y otras similares) representan su conclusiónno evidencia. Utilizar este gráfico para apoyar este modelo de cosmología hebrea antigua es una falacia lógica. En otras palabras, usted no ha presentado ninguna evidencia al pegar esta imagen, sólo una conclusión defectuosa. –  > Por Jas 3.1.
  • @Jas3.1 Esto no sólo se basa en descripciones, sino también en obras de arte reales dibujadas por personas de la época- toma estos para ejemplo. Junto con las descripciones del Enûma Eliš y muchos otros textos, sería exagerado decir que los antiguos no percibían percibían su universo de esta manera. –  > Por James Shewey.
  • @JamesShewey Sean obras de arte o literatura, son descripciones antiguas. Y varían drásticamente de una cultura a otra, aparte de cosas obvias como «las estrellas están arriba, la tierra está abajo». En cualquier caso, es una falacia afirmar que la Biblia comete los mismos errores tontos que estas otras culturas sólo porque la cultura hebrea también era antigua. El registro bíblico claramente no enseña las mismas tonterías que algunas de esas imágenes enseñaban. (Que el cielo era en realidad una diosa encorvada, etc.) –  > Por Jas 3.1.
Daniel Pech

La última de tus dos preguntas la planteas como ‘¿Puede la palabra significar algo amplio como «universo» o «creación»?’ Supongo que quieres decir ¿Puede la palabra ‘tierra’ en el v. 1 ser entendida por el autor como la mitad de un merismo cuyo total se entiende como ‘todo el cosmos’? La respuesta la daré dentro de un momento.

Me parece que tu primera pregunta es si el propio hebreo puede apoyar la idea de que «tierra» en el verso 2 se entiende de una tercera manera, diferente de la del verso 1 o de la del verso 9-10. Teniendo en cuenta lo que respondo a continuación a tu última pregunta, no veo ninguna razón para pensar que la del verso 2 deba ser diferente de la del v. 1.


Ahora, en cuanto a si el v. 1 implica un merismo. No creo que esa pregunta pueda responderse adecuadamente apelando estrictamente a un conocimiento/opinión del hebreo. Esto se debe a que, salvo algunas ideas de ciencia-ficción que indiquen lo contrario, la naturaleza de nuestros esfuerzos por explicar el origen del cosmos natural es un esfuerzo que presupone que la audiencia adecuada de nuestros esfuerzos al respecto es una audiencia humana basada en la tierra (nosotros mismos, y nuestros compañeros humanos terrestres tanto presentes como futuros).

Evidentemente, es un hecho que existen entre los humanos diferentes historias e ideas sobre los orígenes del cosmos natural. Estas cosmologías, por supuesto, incluyen historias teístas y no teístas, tanto antiguas como modernas. Su existencia múltiple nos exige una explicación al respecto.

La explicación básica de la existencia de múltiples cosmologías entre nosotros es una explicación que tiene al menos dos de exactamente tres partes:

(a) La única parte primaria, que tenemos un impulso natural de saber, y entender, cómo y por qué el reino natural llegó a ser.

Las dos segundas partes son:

  • (b) no siempre estamos de acuerdo con la historia que hemos heredado; y

  • (c) la expansión humana desde cualquier territorio local a menudo ha incluido una o ambas cosas: (i) recordar mal algunos de los detalles de la cosmología heredada; (ii) el olvido de la cosmología heredada, permitiendo a la población periférica innovar en términos de (a).

La causa de (b) puede ser un asunto complejo, como el que incluye cuestiones socio-psicológicas y políticas. Pero el hecho de (b) parece ser la razón principal por la que existen múltiples cosmologías entre los humanos.


Sin embargo, es sumamente importante señalar que, dado nuestro impulso natural por conocer y comprender cómo y por qué surgió el reino natural, ni (b) ni (c) nos dicen nada:

.

  • (X) si los propios humanos tenían inicialmente una cosmología o múltiples cosmologías, y

  • (Y) De dónde proceden la cosmología o cosmologías iniciales.

.

Para (X)es concebible que el ser humano se haya originado (mc) en múltiples localizaciones socioculturales independientes (sociedades) y, por tanto, posiblemente con múltiples cosmologías diferentes independientes; o (sc) en una única sociedad y, por tanto, posiblemente con una única cosmología.

Ahora bien, la concepción bíblica más básica del origen de la cosmología es esta última (sc)Los seres humanos se originaron en una única sociedad y, por lo tanto, lo más natural es que comenzaran con una única cosmología.

Pero, independientemente del origen de la cosmología, per se, parece haber una distinción universal muy básica que se presupone en nuestro impulso de tener un origen del cosmos: el binario terrestre por defecto. Este binario está formado por el hecho de que normalmente estamos atados a la medio de nuestro cosmos.

Obviamente, entonces, nuestro marco de referencia normal ligado a la tierra en este binario podría ser su «tierra» en Génesis 1:1. Esto explicaría la afirmación, por parte de muchos, de que la frase hebrea ‘cielo y tierra’, típicamente se entiende como un merismo: un término que incluye todo el cosmos natural: el Grandioso Allá Arriba y el Grande y Amplio Aquí Abajo. Cielo y Tierra.

.

Y noto que ‘erets’ en los vs. 9-10 no incluye la h’ prefijo de la del v.1.

Cielo y Tierra = h’shamayim ve’et h’erets.


Por último, no podemos asumir con exactitud que Génesis 1 es un relato puramente de la creación de Dios actos. En cambio, parece ser más bien un informe de lo que Dios hizo. La distinción aquí puede ser sutil, y algo más, hasta que veamos lo que el relato dice que hizo Dios.

En primer lugar, el relato informa de que Dios no sólo observa las cosas, sino que las nombra. Y el camino básico para nombrar una cosa determinada es observando distinguirla de su homóloga. El versículo 1 lo hace implícitamente. Pero el verso 1 lo hace para todo el cosmos: h’shamayim ve’et h’erets

Según la teoría del defecto terrestre antes mencionada, la primera distinción observacional de la que informa el relato con respecto a la propia Tierra es aquella en la que ella se aparta de su contexto cósmico inmediato más amplio: la luz direccional del Sol. La luz de la luna no gobierna el día, ni la noche iluminada por la luna se llama por ello «Día».

Es decir, según esta teoría del defecto terrestre, el v. 4 no describe ninguna acción, por parte de Dios, sobre la luz y la oscuridad. Más bien, describe simplemente una observación, por Su parte, del hecho que h’eretz se mantiene la distinción (desde un punto de vista espacial «inmóvil», la Tierra gira). Por lo tanto, Dios nombra la distinción, y esto específicamente en términos de la Tierra: El día y la noche.

Así que, según esta teoría, los cinco primeros versículos son una progresión, y una particular. El relato, que incluye el Génesis 2, comienza con una distinción inicial primera, y la dirección de esa distinción primera es la que sigue el resto del relato: De lo general a lo particular. Cielo y Tierra: hombre y mujer.

En segundo lugar, teniendo en cuenta lo que dice el relato, éste llama la atención por lo que no dice: Informa de que Dios nombra cosas, pero sólo cinco cosas. ¡El relato tiene muchas más de cinco cosas! (vv. 5, 8, 10)

El hecho narrativo es que Dios hizo al ser humano a su imagen y semejanza. El hecho natural empírico es que los humanos tienen la capacidad de desarrollar un lenguaje desde cero, y esto de forma más efectiva y rápida a partir de una combinación de biocognición la cognición ambiental y la cognición socio-interactiva.

Si desmenuzamos las implicaciones de todo esto, la teoría del defecto terrestre de Génesis 1 concluye sólo para empezarque hay una conversación inicial particular que Dios tuvo con Adán:

.

  1. Dios: ‘Yam’.
  2. Adán: ‘Mayim’.
  3. Dios: ‘Shamayim’.
  4. Adán: «H’shamayim».
  5. Dios: «Erets».
  6. Adán: «H’erets».
  7. Dios: ‘Día y Noche’.

.

Son siete intercambios, el último de los cuales contiene no sólo uno, sino dos nombres. Esto está en consonancia no sólo con el total de siete recurrencias que la teoría del defecto terrestre encuentra en el relato binario (Génesis 1 y 2), sino con la séptima etapa final de esa recursión: Adán encuentra finalmente su humanidad, también, instanciada en el binario. Y esa etapa final del intercambio es, naturalmente, las dos primeras cosas que Dios nombra. Es decir, en cinco nombres juntos Dios identifica a Adán la mitad no viviente del sistema de apoyo a la vida de la Tierra.


Así es como razono tanto (1) que la ‘tierra’ en los vs. 1-2 no es la misma que la de los vs. 9-10; como (2) que la ‘tierra’ en los vs. 1-2 es, dentro del marco de referencia adecuado tanto de los humanos como de Dios, nuestra propia mitad terrestre de un merismo (cielo y tierra) que el autor del relato entiende por ‘Todo el Cosmos Creado que los humanos observan naturalmente’.

.