El significado del Cielo del Génesis

En la antigüedad, la cultura de Mesopotamia y Levante tenía una cosmología bien establecida (aunque finalmente incorrecta) de su universo. En esta cosmología los «Cielos» eran el lugar en el que residían los dioses (o Dios). Los habitantes de Mesopotamia no sabían que existía un «Cosmos» y creían que las estrellas del cielo estaban en realidad incrustadas en una cúpula llamada firmamento. Se pensaba que los cielos existían por encima de este firmamento y que los muertos iban al inframundo que estaba debajo de la tierra.

La cultura judía realmente no tenía ningún consenso firme sobre la vida después de la muerte, sino que se centró en la vida aquí y ahora y y no había ninguna escritura en la Torá dedicada a la vida después de la muerte. En pocas palabras, la Torá no establece lo que sucede después de la muerte y por lo tanto las perspectivas sobre la vida después de la muerte variaban ampliamente en la cultura judía. Se creía en un «mundo futuro» pero no se pensaba que fuera como el cielo y las opiniones sobre lo que significaba variaban mucho.

Así que la respuesta corta a su pregunta es «ninguno de los dos». Se pensaba que los cielos eran la morada de lo divino y la ubicación de las aguas sobre el cielo (o almacenes de precipitaciones). Puede que te resulte útil revisar estas representaciones de la cosmología mesopotámica:

Del capítulo 13 de «Dios, la razón y los evangélicos» por N.F. Gier, Profesor Emérito de Filosofía, Universidad de Idaho

La traducción común al español del texto hebreo de Génesis 1:1 (En el principio Dios creó el cielo y la tierra) dice que el cielo y la tierra fueron creados el primer día, lo que significa que este cielo debe ser el cielo del que hablamos como de los muertos. El cosmos, excepto la tierra, está (si ignoramos el vacío entre los cuerpos celestes, que no requiere ser creado) compuesto en gran parte por el sol, la luna, las estrellas y los planetas. Según Génesis 1:16éstos no fueron creados hasta el cuarto día y, por tanto, no se incluyeron en la afirmación de Génesis 1:1.

Por otra parte, algunos expertos en hebreo bíblico dicen que el versículo 1:1 debería traducirse como «Cuando Dios comenzó a crear el cielo y la tierra…» Esto permite que la creación del cielo y la tierra sea el proceso continuo que incluye la creación del sol, la luna, las estrellas y los planetas (Génesis 1:16). Ahora es posible leer Génesis 1:1 como la creación del cosmos (y el cielo para los muertos, aunque esto no se aclara).

La palabra «cielo» se utiliza en al menos tres sentidos diferentes en el Antiguo Testamento: 1. El cielo. El lugar de las nubes y los pájaros. (Job 35:5 «Mirad a los cielos y ved. Contemplad las nubes…») 2. El espacio exterior. El espacio exterior. El lugar de los planetas y las estrellas. (Deut 4:19 «… cuando alces tus ojos a los cielos, y veas el Sol y la Luna y las estrellas…» 3. El lugar desde donde Dios vive y tiene su trono. (1 Reyes 8:30 «Escucha en el cielo, tu morada…»)

Creo que la lectura más probable de Génesis 1:1 es que está hablando del cielo en el sentido de «espacio exterior». En el principio, Dios creó el espacio -el universo- y luego, dentro de este universo, creó la Tierra.

No estoy de acuerdo con la respuesta del Sr. Harfield. Aunque las estrellas y los planetas ocupan el espacio exterior, no son el espacio mismo. Me parece muy lógico decir que Dios creó primero el espacio, y luego, un poco más tarde, creó objetos para poblar ese espacio. Si alguien dijera: «Construimos un almacén, y unos días después pusimos en él nuestras existencias de mercancías», no creo que nadie lo tomara como una contradicción desconcertante: «¿No es un almacén un lugar donde se guarda la mercancía? ¿Cómo podría existir un almacén sin mercancía?». Porque, por supuesto, la respuesta es obvia: se puede tener un almacén vacío. Del mismo modo, tiene mucho sentido decir que Dios creó primero el espacio vacío, y luego puso cosas en él.

Para empezar, será útil hacer una confrontación entre el versículo en cuestión (1) con los versículos 6-8.

Dado que en ambos textos encontramos el mismo término שׁמים (comúnmente traducido ‘cielo’/’cielos’, o similar) alguien puede concluir – por ‘instinto’ – que los dos términos están enfocando el mismo ens. Pero, si incluimos la ‘pista’ provocada por el contexto específico, descubrimos que no es el caso. En los versículos 6-8 Dios nos explica que sólo en el ‘día’ 2, tras la separación de las ‘aguas de las aguas’ se creó el espacio suficiente para obtener una expansión (רקיע)Así que es necesario concluir que la שׁמים del verso 1 es diferente de la שׁמים del verso 8.

Tal vez, ¿es esta conclusión capaz de desencadenar una contradicción del texto bíblico? No, aunque los dos términos sean idénticos. ¿Por qué? Porque la traducción de la Biblia (de la misma manera trabajan todos los otros idiomas cuando se traducen, de todos modos) procede no sólo por la modalidad de las palabras sino también por la modalidad (a menudo, idiomática) de las modalidad de las expresiones.

Permítanme poner un ejemplo del texto griego de la Biblia (ya que el mismo principio traductor se aplica a todas las lenguas). En Lucas 3:14 encontramos un término compuesto συκοφαντησητε, elaborado por συκον (‘frutos de una higuera’), y φαινω (‘mostrar’).

Ahora bien, si realizamos aquí una traducción por palabras lo que se desprende es: «que se muestren los frutos de la higuera«. Parece que en esta traducción algo no funciona (aunque es literalmente correcta), pero ¿qué? El tipo de modalidad de traducción. De hecho, si aceptamos el hecho de que este término, realmente compuesto por dos subunidades es un modismo, en ese caso la traducción (en modalidad de modismo) da luz al significado (te permito descubrir este significado apto dibujado por esta modalidad, si no has oído hablar de ella).

Volviendo a su pregunta, si optamos por traducir Gn 1:1 teniendo en cuenta la posibilidad de que הארץ ואת השמים (literalmente, a través de una traducción por palabras, ‘los cielos y la tierra’) realmente formaban una expresión idiomática, a través de una traducción por expresiones llegaremos a una mejor lectura, y simultáneamente, podremos eliminar toda posibilidad de provocar una contradicción bíblica.

Véanse, por favor, los siguientes comentarios esclarecedores (la negrita es mía):

John Nelson Darby (Sinopsis de la Biblia): «Se afirma que Dios creó todas las cosas, todo lo que el hombre ve, todo el universo material. En el principio Dios creó los cielos y la tierra».» [sobre Génesis 1:1].

Matthew Henry (Comentario sobre toda la Biblia): «[…] el cielo y la tierra, es decir, el mundo, incluyendo todo el armazón y el mobiliario del universoel mundo y todas las cosas que hay en él, Hechos 17:24.» [sobre Génesis 1:1].

Jamieson, Fausset & Brown (Comentario): «el cielo y la tierra – el universo.» [sobre Gen 1:1].

Keil&Delitzsch (Comentario sobre el AT): «‘En el principio Dios creó el cielo y la tierra’. […] Esta frase, que encabeza los registros de la revelación, no es un mero título, ni un resumen de la historia de la creación, sino una declaración del acto primigenio de Dios, por el cual el universo fue llamado a la existencia.» [sobre Gn 1:1].

Es bueno mencionar que también el léxico sumerio poseía una palabra para «Universo», EN.KI. También en este caso, este término es un compuesto, EN + KI. ¿La lectura por palabras? «Cielo + Tierra».

Como vemos, llegar a la conclusión de que «cielos y tierra» (en el contexto específico de Gn 1:1) debe traducirse a través de una modalidad de by-expression, está plenamente justificada. Como hemos dicho antes, este tipo de traducción respeta la diferencia entre la שׁמים del verso 1 (parte de un modismo – junto con , con el significado, ‘Universo’) y la שׁמים del verso 8 (la ‘expansión espacial local [astronómicamente]’, es decir, ‘el firmamento’, donde vuelan las aves y flotan las nubes).

Usted preguntó: «¿Es este ‘Cielo’ el cielo de los muertos o el cosmos excepto la tierra?«.La respuesta correcta -sobre la base de lo dicho anteriormente- es «Ninguno de los dos». Realmente, es el ‘Universo’.