La Epístola a los Hebreos dedica mucho tiempo a interpretar diversos aspectos del culto de Israel en el tabernáculo o templo. Se mencionan todo tipo de muebles y prácticas que se habrían asociado con el sacerdocio y el templo: el altar de bronce (7:13), el sacrificio diario (10:11), el altar del incienso (9:4), el arca de la alianza (9:4), el candelabro (9:2), la purificación mediante la aspersión con sangre (12:24), etc.
Y sin embargo, aunque se menciona el tabernáculo, la palabra templo (ναός) no aparece nunca en la carta, ni en las referencias al templo de Salomón ni al de Herodes. Esto me parece inusual, si no deliberado (¿pero a qué efecto?). ¿Por qué Hebreos no menciona el templo en ninguna parte?
- Hay numerosos hilos para perseguir en la discusión Templo vs Tabernáculo – escogí el que tenía más sentido para mí (IMHO). – > Por Tau.
- Se ha establecido una conexión entre la percepción de la crítica al Templo en el discurso de Esteban (Hechos 7) y este rasgo de Hebreos: véase Simon, «San Esteban…» JEH 1951, o Larsson, «La crítica del Templo» NTS 1993. Posiblemente el tratamiento de la «diana» sea S. Motyer, «The Temple in Hebrews: ¿Está ahí?», en Heaven on Earth: The Temple in Biblical Theologyed. por D. Alexander y S. Gathercole (Paternoster, 2004), no accesible para mí. – > Por Dɑvïd.
- Creo que la respuesta básica es que el autor de Hebreos está comparando el significado fundacional de la alianza establecida con Moisés como mediador y la nueva alianza establecida con Jesús como mediador. Se trata de la fundación de los diferentes pactos, cómo se parecen, cómo se diferencian y cómo se argumenta el segundo a partir del primero, bajo sus primeros principios. No hay ningún beneficio real para centrarse en las cosas en un período después de Moisés, es decir, en la época de David y Salomón, ya que esto era sólo una continuación de los principios establecidos durante el tiempo del tabernáculo. – > Por Mike.
- Una corrección: Esta pregunta podría estar presuponiendo erróneamente que «ναός» es la única palabra para «Templo» en griego, pero esto no es cierto; (ver Mateo 4:5 – ἐπὶ τὸ πτερύγιον τοῦ ἱεροῦ). ἱερόν, Kata Biblon Lexicon. Así pues, hay que ver por qué/si no se utilizan otros términos, (σκηνή, Hebreos 8:5). Espero que alguien pueda explicar esta cuestión en términos de las metáforas espirituales utilizadas a lo largo; me pregunto si es relevante que el escritor rechace que un templo o ley terrenal, pueda reflejar la versión celestial. – > Por elika kohen.
En el Nuevo Testamento griego, parece existir la distinción entre el Tabernáculo y el Templo, que «alberga» el Tabernáculo.
Para el ejemplo, tanto la palabra griega para «templo» (ναός) y «tabernáculo» (σκηνή) aparecen juntas en el siguiente versículo.
Apocalipsis 15:5
Καὶ μετὰ ταῦτα εἶδον, καὶ ἠνοίγη ὁ ναὸς τῆς σκηνῆς τοῦ μαρτυρίου ἐν τῷ οὐρανῷ…
[Después de estas cosas miré, y el templo del tabernáculo del testimonio en el cielo estaba abierto…]
La idea de que el templo «alberga» el tabernáculo es evidente, porque la palabra σκηνή está en forma genitiva singular. Así, el tabernáculo forma parte del templo. Para decirlo de otra manera, no habría un templo judío si no hubiera un tabernáculo judío dentro del templo. Así que la palabra «tabernáculo» puede ser lo que en hermenéutica llamamos metonimia para la palabra «templo».
Otro excelente ejemplo para entender algunos matices más entre templo y tabernáculo es la comparación de Apocalipsis 21:3 y Apocalipsis 21:22. En el primer versículo, el tabernáculo de la divinidad (σκηνή) residirá en medio de su pueblo, del que se afirma que es la «Jerusalén celestial» (Apocalipsis 21:3), que también se menciona en el Libro de los Hebreos (Heb 12:22). En otras palabras, el tabernáculo en el cielo está «alojado» dentro de la Jerusalén celestial, que es «la asamblea general de la iglesia de los primogénitos, que están inscritos en el cielo» (Heb 12:23). Por lo tanto, hay un templo en esta Jerusalén celestial que «alberga» el tabernáculo hoy (Apocalipsis 11:19).
Por último, vemos la fusión del tabernáculo y el templo al final del Apocalipsis. Es decir, cuando lo profano es eliminado de la existencia (por ejemplo, la maldición sobre la tierra es levantada en Apocalipsis 22:3), entonces lo que es santo ya no necesita ser «alojado» en un templo, porque no hay nada que el templo deba separar de lo profano.
Apocalipsis 21:22-27 (NASB)
22 No vi ningún templo en ella, porque el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero son su templo. 23 Y la ciudad no tiene necesidad de que el sol o la luna brillen sobre ella, porque la gloria de Dios la ha iluminado, y su lámpara es el Cordero. 24 Las naciones caminarán a su luz, y los reyes de la tierra llevarán su gloria a ella. 25 Durante el día (porque allí no habrá noche) sus puertas nunca se cerrarán; 26 y llevarán a ella la gloria y el honor de las naciones; 27 y nada impuro, y nadie que practique la abominación y la mentira, entrará jamás en ella, sino sólo aquellos cuyos nombres están escritos en el libro de la vida del Cordero.
La imagen de que el oro es transparente (Apocalipsis 21:18), y de que las medidas de los ángeles son las mismas que las de los humanos (Apocalipsis 21:17) sugiere que lo visible y lo invisible se fusionarán. Es decir, lo «material» (visible) y lo «espiritual» (invisible) serán uno, y por tanto ningún templo «albergará» el tabernáculo. El tabernáculo de la Divinidad reside dentro de la Jerusalén celestial (ahora descendida a la nueva tierra), pero ya no hay ningún templo que «albergue» el tabernáculo.
Finalmente, y en conclusión, el templo de Herodes había contenido el tabernáculo, y la redacción del siguiente versículo parece indicar que el Libro de los Hebreos fue escrito antes de la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C.
Hebreos 9:8-9 (NASB)
8 El Espíritu Santo está significando esto, que el camino hacia el lugar santo aún no ha sido revelado mientras el tabernáculo exterior sigue en pie, 9 que es un símbolo del tiempo presente. En consecuencia, se ofrecen tanto regalos como sacrificios que no pueden hacer que el adorador sea perfecto en conciencia.
Por lo tanto, el escritor de Hebreos tenía en mente el templo actual, porque cuando afirma «en el tiempo presente» el tabernáculo en ese momento estaba de hecho «alojado» en el Templo de Herodes. Así que la palabra «tabernáculo» (σκηνή) puede ser metonimia de la palabra «templo» (ναός) en el Libro de los Hebreos.
Estar en el «Lugar de Reposo» de Dios es estar en su tabernáculo (mshknuth). Este es el lugar de descanso; también es el lugar donde se encuentran el altar de bronce, el altar del incienso, el candelabro y el Santo de los Santos. Hasta el Templo de Salomón (aprox. 1000 a.C.), el tabernáculo era el lugar donde habitaba Dios, todas las leyes relativas al culto, los sacrificios y los rituales estaban prescritos para el tabernáculo. En el Salmo 132, David dice:
Señor, acuérdate de David y de todas sus aflicciones:
2 Cómo juró a Yahveh y juró al poderoso Dios de Jacob;
3 Ciertamente no entraré en el tabernáculo de mi casa, ni subiré a mi cama;
4 No daré sueño a mis ojos, ni adormecimiento a mis párpados,
5 hasta que encuentre un lugar para el Señor, una morada para el Dios poderoso de Jacob
La palabra «habitación» en hebreo se traduce como «tabernáculos», lo que nos da la idea de que no es «sólo un lugar de culto» [Templo] sino «lugar de descanso de Dios» [Tabernáculo].
El autor de Hebreos hace numerosas referencias al tabernáculo, describiendo detalladamente los diferentes aspectos que habrían sido familiares para su audiencia, y las lecciones extraídas de los diversos objetos que contiene.
Esto contrasta con el Templo, que la mayoría ha concluido que existía durante la redacción de Hebreos, pero que era un lugar de lucha para aquellos cristianos hebreos que sufrían persecución por sus creencias por parte del Sanedrín y otras autoridades judías.
Uno no puede hacer una conclusión a favor o en contra de la desestimación de la palabra «Templo», sin embargo, todos pueden estar de acuerdo en que el «tabernáculo de Dios» es lo que hace que el Templo sea el Templo-su santidad se deriva de la Presencia de Aquel que lo hace Santo-Dios mismo.
Mi respuesta a la pregunta se encuentra en mi reciente monografía Hebreos y el Templo: Attitudes to the Temple in Second Temple Judaism and in Hebrews (Brill, 2017) (+ Google Books vista previa limitada).
Sigo y desarrollo las ideas de Motyer, «The Temple in Hebrews: ¿Está ahí?», en El cielo en la tierra: The Temple in Biblical Theology, ed. por D. Alexander y S. Gathercole (Paternoster, 2004) y Peter W. L. Walker, «Jerusalem in Hebrews 13:9-14 and the Dating of the Epistle.» TynBul 45 (1994): 39-71.
Comentarios
- Gracias por indicarnos su libro al respecto, y bienvenido a Hermeneutics.SE. La intención de estas Q&as en el lado de la «respuesta» es funcionar adecuadamente sin referencia a enlaces/fuentes externas. Así que podría editar su respuesta para resumir su argumento brevemente aquí (añadir el resumen, tal vez)? He editado también un enlace al artículo de Walker (el artículo de Motyer está enlazado en un comentario a la propia pregunta). Gracias. – > .
