¿Qué significa «No despiertes el amor hasta que lo desee»?

Hay tanta riqueza, desde el lenguaje erótico hasta las imágenes visuales, que una simple explicación apenas hace justicia a las capas de textura que se esconden en el Cantar de los Cantares. En el corazón del Cantar de los Cantares está la intimidad,

«La canción de las canciones, que es de Salomón. 2 Que me bese con los besos de su boca, porque tu amor es mejor que el vino. 3 Por el sabor de tus buenos ungüentos, tu nombre es como ungüento derramado, por eso te aman las vírgenes».

Sin embargo, uno está convencido de que no se trata simplemente de la mujer sulamita (6:13) y del «Amado», que es un «tipo» de Salomón, aunque obviamente Salomón es el narrador,

» ¿Quién es éste que viene del desierto como columnas de humo, perfumado con mirra e incienso, con todos los polvos del mercader? 7 He aquí su lecho, que es el de Salomón; sesenta valientes están alrededor de él, de los valientes de Israel.

Hay que buscar más profundamente para encontrar los tesoros que esconde el Cantar de los Cantares: en un nivel se trata de la aspiración del alma a la intimidad con Dios, y de los caminos que toma para llegar a ella, pero esta explicación no da cuenta de las «Hijas de Jerusalén», que son tratadas simularmente como un ‘coro de antífonas’, volviendo a subrayar la actividad de la Sulamita, que está obviamente en un camino de intimidad con su amado, que «es como un corzo o un cervatillo». (Cantos 2:9)

En la tradición judía, el Cantar de los Cantares debe interpretarse como la relación de Dios con Israel, y de hecho hay muchos indicios que sugieren que ésta era la intención de Salomón. Una cita del Midrash (interpretaciones de los rabinos sobre el Cantar de los Cantares)

«‘Soy negro, pero atractivo’ (Cantos 1. 5). Así dice la casa de Israel: Yo soy, a mi entender, negro, pero mi Dios me considera apuesto. En verdad soy negro con mis actos, pero soy apuesto si me cuentan los actos de mis Patriarcas. Y en Egipto fui a veces negro y a veces atractivo. Lo mismo puede decirse de mí en cuanto a mi posición en el Mar Rojo; allí también fui negro y hermoso a la vez. Negro, como dice el salmista: «Nuestros padres no comprendieron tus maravillas en Egipto, no se acordaron de la multitud de tus misericordias, sino que se provocaron en el mar, en el Mar Rojo» (Salmo 106). Pero en el Mar Rojo me sentí cómodo cuando dije: ‘Él es mi Dios, y le prepararé una morada’ (Éxodo 15.)».

Orígenes fue probablemente el más conocido como uno de los Primeros Padres de la Iglesia que identificó el Cantar de los Cantares,(Comentarios al Cantar de los Cantares-Traducción de Rufino, Prólogo, Parte I)

Me parece que este librito es un epithalanium, es decir, un canto matrimonial que Salomón escribió en forma de drama y cantó bajo la figura de una Esposa, a punto de casarse y ardiendo de amor celestial hacia su Esposo, que es la Palabra de Dios.

Las «hijas de Jerusalén» a las que la advertencia

» Oh vosotras, hijas de Jerusalén, por los corzos y por las ciervas del campo, que no despertéis, ni despertéis mi amor, hasta que él quiera».

no son sólo las que son sensibles a la Shulamita -de hecho, como una de ellas-, sino también las que esperan la consolación de Israel. Es interesante que en Lucas 23:28, Jesús dice,

«Pero Jesús, volviéndose a ellas, les dijo: Hijas de Jerusalén, no lloréis por mí, sino llorad por vosotras y por vuestros hijos».

Aquí, son las «Hijas de Jerusalén» las que se conmueven, y lloran por su amado; a diferencia de los que antes gritaban «¡Crucifícalo, Crucifícalo!»(vs 21)

Esto nos lleva a la «Antífona»; no deben ser ‘agitadas’ hasta que Él aparezca. De nuevo, puede significar que el alma debe esperar pacientemente la invitación de Dios; y no buscar frenéticamente como hace la Sulamita en el capítulo siguiente. Pero aquí la atención especial se centra en «Él» que despierta los deseos de todas las Hijas de Jerusalén, esta imagen se ve claramente cuando Jesús entra en Jerusalén, «

Y cuando se acercó, al bajar del monte de los Olivos, toda la multitud de los discípulos comenzó a alegrarse y a alabar a Dios a gran voz por todas las maravillas que habían visto; 38 diciendo: «Bendito sea el Rey que viene en nombre del Señor: paz en el cielo y gloria en las alturas».(Lucas 19:37-38)

Este es el «hijo de David» indicado por el burro blanco que era el burro de David, el que Salomón montó en Jerusalén,

«Salomón montó en la mula del rey David, y lo llevó a Gihón. 39 El sacerdote Sadoc tomó un cuerno de aceite del tabernáculo y ungió a Salomón. Y tocaron la trompeta, y todo el pueblo dijo: Dios salve al rey Salomón. 40 Y todo el pueblo subió en pos de él, y el pueblo tocó la flauta, y se regocijó con gran alegría, de modo que la tierra se rasgó con su sonido(1 Reyes 1:39-40)

Así que este es el que la Sulamita y las Hijas de Jerusalén despiertan su amor.

Sólo creo que alguien debería mencionar que las traducciones anteriores, más tradicionales, añaden la palabra «mi» delante de amor, interpretando que se refiere al amado en lugar de al concepto abstracto de amor. La KJV, la ASV y la NASB hacen esto.

KJV: «Os conjuro, oh hijas de Jerusalén, por los corzos y por las ciervas del campo, que no despertéis, ni despertéis mi amor, hasta que él quiera».

NASB: «Os conjuro, oh hijas de Jerusalén, Por las gacelas o por las ciervas del campo, Que no excitéis ni despertéis mi amor hasta que ella se complazca».

Como el pronombre (él/ella) no está en el hebreo, es la interpretación del traductor de quién está hablando. Los traductores de la KJV obviamente interpretaron que la mujer está hablando, encargando al harén que no despierte a Salomón antes de que él lo desee, y la NASB que es Salomón encargando al harén que no despierte a su concubina más amada hasta que ella lo desee.

No tengo ningún argumento gramatical para defender estas interpretaciones, pero tiene más sentido para mí que el pasaje esté hablando de «amor» en abstracto.

En los tres lugares en los que se encuentra este verso, es en el escenario de un amante masculino que está ausente y lejos mientras que la amada (mujer) se queda sola «enferma de amor» (2:5). Esto es especialmente evidente en 3:1-5 (NVI)

Toda la noche busqué en mi lecho al que ama mi corazón; lo busqué y no lo encontré… Hijas de Jerusalén, os exhorto por las gacelas y por los animales del campo: No despertéis ni despertéis el amor hasta que lo desee

La amada se queda sola buscando a su amante pero no lo encuentra. Entiendo que aquí la amada está confundida, dudando de la lealtad y fidelidad de su amante y no está segura de que vaya a volver. Por lo tanto, ella les advierte a las doncellas de Jerusalén que si alguna vez vuelven a encontrar a su amante, no despertarán su amor por ella hasta que él mismo lo desee de nuevo y vuelva a buscarla. La amada no quiere aquí un amor instigado o engendrado por otros, quiere que sea puro y genuino: No despiertes el amor hasta que lo desee. Así que en este caso yo diría que la RVR capta mejor la intención original de este versículo

Os mando, oh hijas de Jerusalén, por los corzos y las ciervas del campo, que no despertéis ni despertéis mi amor hasta que él quiera.

No es probable que sea su amor lo que ella les conjura a no despertar, ya que es evidente por los versos anteriores que ella está enferma de su amor y no puede esperar su regreso y que él la tenga en sus manos como solía hacerlo; así que en este contexto sus palabras: «No despertéis ni despertéis el amor hasta que lo desee» no tendrían ningún sentido, pues no habría ningún amor dormido que pudiera ser despertar o despertar en ella.

Gen 1:27 tiene relación directa con el punto de Bach, que los protestantes son los únicos que evaden el contexto histórico de «lo creó varón y hembra» como lo traduce la masorética.

Ese segundo sueño tiene una relación directa con el descanso pactado, necesario para conseguir «cualquier cosa», por no hablar del amor.

«Amamos porque Él nos amó primero», seguramente.

La inserción de puntos y comas no está ni remotamente en el texto(s).

El resto de Yaweh Shabboeth no está supeditado a la obtención del amor, en ninguna parte; el objeto del amor no está supeditado a la experiencia del amor, sino que se libera para experimentar la intrepidez como naturaleza del amor, porque el castigo no sólo está ausente en su cosificación, sino que es la cosificación de un «amor menor» lo que seguramente se está abordando, el «estar enfermo de».

no despierten el amor… porque esta sería la mayor batalla jamás vista, batalla en el cielo, batalla en la tierra, la nueva creación contra la vieja creación y el precio pagado sería grande. Le costaría a Dios todo y los que tomaran su nombre como una novia toma el nombre de su marido pagarían el mismo precio todo (Oseas 2:23, Apocalipsis 12:1,17).

Cristo se convertiría en uno con sus discípulos (Hechos 2), serían su cuerpo, tomarían su nombre como una esposa toma el nombre de su marido, y la entrega del Espíritu Santo sería el testimonio.

Dios sembraría a su novia en la tierra para que él fuera glorificado (Oseas 2:23). Serían llamados árboles de justicia plantados por el Señor para que él fuera glorificado (Isaías 61:3), y les costaría todo (Mateo 24:9). Son las primicias de la nueva creación (Apocalipsis 12:17), y Dios escribiría sus nombres en los cimientos del muro de la Nueva Jerusalén (Apocalipsis 21:14).

Porque el amor es tan fuerte como la muerte, y sus celos son tan fuertes como la tumba (Cantar de los Cantares, 8:6).

Lo que yo entiendo de la Canción es que no es una alegoría sino más bien una erótica suave con mucha metáfora y eufemismo. También podría considerarse material feminista en cuanto a que discute de forma impactante los placeres no sólo del romance sino también del sexo aventurero desde el punto de vista de una mujer.

La mayoría considera que el título sugiere que fue escrito por Salomón, pero las palabras son claramente pronunciadas por una mujer.

La canción (que está dividida en varias partes con «las muchachas de Jerusalén» actuando como un coro) es esencialmente un canto a la virilidad y la destreza sexual de Salomón. Él es el sujeto, no el que adora a la mujer.

En el estribillo que nos ocupa es también la mujer la que habla desde el lecho de su madre:

NASB Canción 3: …4 «Apenas los había dejado, cuando encontré al que ama mi alma; me aferré a él y no lo dejé ir hasta que lo llevé a la casa de mi madre, Y a la habitación de la que me concibió». 5 «Os conjuro, oh hijas de Jerusalén, Por las gacelas o por las ciervas del campo, Que no despertéis ni despertéis mi amor Hasta que ella quiera».

Yo parafrasearía el último verso como algo así:

«Prometedme vosotras, muchachas de Jerusalén, que no perturbaréis nuestro amor durante el placer, como no perturbaríais a las gacelas en celo o a las ciervas en celo».

Estos animales salvajes, al igual que el romance y el orgasmo, son asustadizos. El lenguaje no es «palabra por palabra» sino que es romántico utilizando la imagen de los animales como un idílico de belleza, ternura y romanticismo de la naturaleza.

El paralelismo hebreo es un recurso poético habitual en las escrituras y se traduce bien de una lengua a otra. Sin embargo, las imágenes y los rasgos poéticos de esta canción parecen confundirse más en la traducción. Aun así, la yuxtaposición del Edén con sus caricias evoca que están en su paraíso y no deben ser molestados.