Significado de (et) «את» y (v’et) «וְאֵ֥ת» en Génesis 1:1

Kate preguntó.

Génesis 1:1

En el principio בְּרֵאשִׁ֖ית
creó בָּרָ֣א

Dios אֱלֹהִ֑ים
(palabra desconocida) אֵ֥ת

los cielos הַשָּׁמַ֖יִם
(palabra desconocida) וְאֵ֥ת

la tierra הָאָֽרֶץ׃

Me gustaría tener información sobre estas dos palabras que no tienen traducción al español. Me he fijado en ellas a lo largo del antiguo testamento y tengo bastante curiosidad por ellas. ¿Qué son? ¿Qué nos dicen? También he notado que a veces hay un «guión» o «signo negativo» antes de estas palabras. También me pregunto cuál es el significado de esto.
En

Génesis 1:4

vio a Dios (palabra desconocida con un guión delante) אֶת- la luz que era buena…

Muchas gracias por cualquier luz que puedan arrojar sobre esto para mí por favor.

5 respuestas
C. Stirling Bartholomew

La fuente del OP que describe estas partículas como «palabra(s) desconocida(s)» es muy engañosa. אֶת- = ʾet es una partícula hebrea utilizada para marcar el objeto directo definido de un verbo transitivo; וְאֵ֥ת = wəʾet es la conjunción waw «y» (también conocida como vav) seguida de אֶת. Su uso en Génesis 1:1 es típico de los miles de ocurrencias que se encuentran en la Biblia hebrea.

Según Brown Driver Briggs:

את, con makk. את-; la marca del acusativo, prefijada por regla general sólo a los sustantivos que son definidos.

Esto describe el uso normal; hay excepciones a la «regla», especialmente en poesía, donde el uso de tales partículas gramaticales tiende a reducirse en comparación con la prosa. Puede ser útil pensar en ello por analogía con «de» (una preposición) en la frase «tipo de de azul» (o «pensar de o «piensa en ello»). ¿Qué hace /de/ «significa» aquí? Bueno, en realidad nada. Simplemente es la forma que tiene el inglés de estructurar una relación entre «kind» y «blue».

En Génesis 1:1 ʾet indica explícitamente que tanto «los cielos» como «la tierra» son los objetos directos del verbo «crear», pero sigue siendo intraducible. No hay ningún significado adicional o místico asociado a él.

Para un análisis completo del uso y la sintaxis de esta conocida partícula gramatical, véase Gesenius’s Gramática hebrea§117a-m.

En cuanto al «‘guión’ o ‘signo negativo'» utilizado en estas frases, se llama maqqēphy cumple la misma función que el guión en español: indica dos (o más) palabras estrechamente unidas. En el hebreo bíblico, esto hace que se consideren también como una sola unidad acentual. Para más información, véase GKC §16a-b.

Comentarios

  • Simple, correcto, y informativo. +1 – usuario2910
  • La respuesta falla en varios principios de la hermenéutica. Primero, el principio del primer uso. Es el uso en Génesis 1:1-2 el que sirve de inicio para el significado. Segundo, la prueba del uso real en el texto. Si la función es estrictamente gramatical o se limita a las palabras circundantes, ¿cuál es la razón para no usarla? La-tierra se escribe repetidamente sin la marca. El tercero es el contexto dentro del propósito más amplio del texto. La intención del autor queda clara en Génesis 2:4, donde se omite tanto en the-heaven como en the-earth. Una explicación basada únicamente en la gramática es claramente insuficiente. –  > Por Apocalipsis Lad.
  • De Génesis 2:4 se desprende que el escritor del texto tiene un propósito en mente que va más allá de las limitaciones de la gramática normal. No se trata de buscar un significado oculto. Se trata de observar objetivamente lo que está escrito. Un enfoque común es contar las palabras y ver si hay algún patrón en el número o en su ubicación. Hay 22 usos desde Génesis 1:1 hasta el final del séptimo día. Esto es intencional y significativo. Cuando el recuento de palabras y su uso se encuentran en patrones en Génesis 2 y 3, está claro que esto es intencional por parte del autor y no un dispositivo gramatical. –  > Por Apocalipsis Lad.
Bethsheba Ashe

Como epigrafista numérico utilizo את y ואת como funciones matemáticas que indican cálculo; principalmente suma (+). No son las únicas palabras que indican cálculo o adición pero son las más comunes que se encuentran en la Torá. Por lo tanto, con la gematria 1 en Génesis 1:1 nos encontramos con la suma matemática:

אלהים את השמים ואת הארץ

Elohim (86) ath (+) Los Cielos (98) vath (y +) La Tierra (296) = 480 1

את se utiliza en inscripciones alfabéticas protoconsonánticas anteriores al paleo-hebreo. La palabra para «signo» (letra) es אתת, que probablemente esté relacionada con את porque los signos se suman para formar palabras, sin embargo, existe una teoría alternativa que sugiere que los 22 signos del alfabeto se distinguieron como candidatos principales para recibir valores fonéticos porque ya estaban ya un conjunto numérico discreto que se utilizaba para los cálculos matemáticos. Por lo tanto, la palabra אתת puede haber surgido en referencia al uso matemático de los signos.

Según Brian Colless había hasta 66 signos en el alfabeto protoconsonántico. Sin embargo, Douglas Petrovich rechaza la idea de que el alfabeto protoconsonántico tuviera alguna vez más de 22 letras, incluso en su etapa más temprana, cuya primera evidencia data de 1842 a.C. con la inscripción Sinaí 115.

Sólo hay 22 letras en el abecedario de la parte inferior del ostracón de Izbet Sartah (siglo 12-10 a.C.), pero es posible que se hayan colocado allí porque ya se utilizaban comúnmente como un conjunto de números distinto de los otros 44 signos y el escriba estaba escribiendo los números en la parte inferior del ostracón como un dispositivo mnemotécnico para los cálculos que estaba haciendo arriba.


  1. Utilizando la siguiente clave de gematria:

    א 1 ב 2 ג 3 ש 3 ד 4 ת 4 ה 5 ו 6 ז 7 ח 8 ט 9 י 10 כ 20 ל 30 מ 40 נ 50 ס 60 ע 70 פ 80 צ 90 ק 100 ר 200

    Que tiene su origen en la Rueda de la Merkabah (también conocida como los Siete Palacios):

Algunas de las primeras referencias a los Siete Palacios se encuentran en los textos del ciclo de Baal:

«Anath dio un pisotón,y se levantó del suelo.Luego puso su cara hacia El en la fuente de los ríos,en medio de los canales de las dos profundidades,llegó al dominio de El,y llegó a la morada del rey,Padre de los Años.Irrumpió,y entró en el dominio,las bases de los pabellones temblaron.Toro El,su padre,levantó su voz,y se escondió en siete cámaras,dentro de ocho recintos.» – La Epopeya de Baal – (textos de la Edad de Bronce encontrados en Ugarit).

El אל tiene el valor de gematria de 31 y sus palacios suman 7 x 31 (217). Esta es también la suma total de las letras de la primera Heh del nombre YHVH en el diagrama, y en múltiples puertas. Pero lo decisivo en cuanto a la identificación y la providencia es la presencia del nombre del hijo de El en los 3 palacios inferiores. El ciclo de Ba’al relata que Hadad הדד vivió en los Siete Palacios de su Padre El. Por lo tanto, este diagrama es mucho más antiguo que cualquiera de los textos de la biblia hebrea, aunque fue cuidadosamente ocultado por Moisés de León en el Zohar e incluso extrapolado en el famoso diagrama cabalístico del Árbol de la vida.

Comentarios

  • Ya que la sección al final de sus mensajes es sobre «Fuentes», entonces la fuente enlazada debería venir primero, con una explicación a continuación. –  > Por enegue.
  • Oh, Dios. Enegue – has convertido las dos referencias en una, y has atribuido la clave de gematria a David Miano, mientras que David utiliza la cronología de DH para mostrar que 480 años era probablemente ‘una era’. Gracias por tratar de simplificar las cosas, pero en este caso particular tu edición funcionaría para engañar al lector. –  > Por Bethsheba Ashe.
  • De acuerdo, puedo volver a editarlo. –  > Por enegue.
  • Está bien – ¡Ya lo hice! –  > Por Bethsheba Ashe.
  • Claro, puedes utilizar puntos numerados para detallar tus fuentes, es decir, un punto inmediatamente después de un número, por ejemplo, 1. 2. etc. Está claro que has desarrollado mucha pericia en este tema, y creo que cosas menores, como el formato de las fuentes, no deberían desmerecerlo. Si quieres hacer que un párrafo se alinee con los puntos numerados, utiliza dos espacios al principio. –  > Por enegue.
Sola Gratia

Si Génesis 1:1 dice: «En el principio Dios creó», entonces את (eth) denotaría el pensamiento implícito, «¿creó qué?» (a lo que la respuesta es el(los) siguiente(s) sustantivo(s), «los cielos y la tierra»). Conceptos como éste son ajenos a las personas que no hablan hebreo, pero también lo son cosas como el uso perfuso de la ו (wa)-también conocida como la palabra ‘y’, ‘pero’, ‘aún’, ‘también’, ‘incluso’, y una infinidad de otros significados (incluyendo la denotación del tiempo pasado, en algunos casos). El término técnico para esta palabra את es el ‘marcador de objeto’, o el marcador que muestra el objeto de la frase (el objeto es la cosa de la que se habla en una frase -aquí, ‘lo que fue creado: los cielos y la tierra’). En español no tenemos un marcador de objeto, pero el hebreo lo utiliza como medio normativo para mostrar cuál es el objeto de la oración.

Por ejemplo, Génesis 1:4 dice

וירא אלהים את האור

Y Dios vio la luz,

Aquí, la palabra את ‘señala’ la palabra אור (luz) como respuesta a la pregunta (implícita): «¿Dios vio qué?».

Se podría preguntar por qué es necesario esto (ya que en inglés, por ejemplo, no lo es). El inglés depende del orden de las palabras para denotar el papel de una palabra en la frase la mayoría de las veces. Sin embargo, en muchas (la mayoría) de las lenguas esto no es así. Muchas lenguas utilizan prefijos o sufijos para denotar en una palabra su papel en una oración, y así puede colocar muchos sustantivos en un orden que muestre la importancia o el énfasis de la palabra, y aún así saber qué papel desempeñan en la oración (aquí, por ejemplo, el vidente y la cosa vio como distintos el uno del otro). La razón por la que el inglés utiliza el orden de las palabras para denotar el sujeto o el objeto de una frase es que ha abandonado (en gran medida) la declinación (cambiar la forma de una palabra para denotar su papel en la frase), y por eso lo necesita. El hebreo utiliza el marcador de objeto por una razón similar (es decir, los sustantivos no se cambian para denotar el sujeto o el objeto de la frase).

Chin-Lee Chan

@Kate Estoy de acuerdo con «los signos (letras hebreas) se suman para hacer palabras» compartido por @Bathsheba Ashe por lo que he aprendido de Pictogramas hebreos Entonces, ¿cuáles son los pictogramas de et? e de aleph que significa buey y t de tav que significa marca. Inspirado en la opinión de que es una imagen compuesta de un buey arando el campo hacia una marca Investigación sobre el hebreo antiguocreo que la palabra puede funcionar como adjetivo o como adverbio según el contexto y, por lo tanto, posiblemente signifique «con propósito» o «a propósito».

En Génesis 1:1, de mi estudio concluyo que Elohim Et es un nombre de dos palabras y vet significa «y a propósito». Así que mi traducción aproximada de Génesis 1:1 es «En el principio Elohim Et creó los Cielos y a propósito la Tierra». Para más detalles de mi versión magnificada de la traducción de Génesis 1:1, por favor visite mi sitio web Proyecto de la Biblia Magnificada

Comentarios

  • ¿Cuál es su fuente para que את funcione como un adjetivo/adverbio que significa «con propósito»? Incluso su fuente vinculada dice que es un marcador de objeto directo. –  > Por CarenRose.
El muchacho del Apocalipsis

Según la erudición hebrea moderna las palabras (et) y (v-et) en Génesis 1:1 carecen de significado por sí solas:

En Génesis 1:1, ʾet indica explícitamente que tanto «los cielos» como «la tierra» son los objetos directos del verbo «crear», pero sigue siendo intraducible. No hay ningún significado adicional o místico asociado a él.

Según Gesenius y luego Brown Driver Briggs, estas palabras sólo funcionan en conjunción para conectar objetos directos a los verbos, no teniendo ni uso ni significado autónomo. La aplicación de esta definición a la lengua inglesa las hace desaparecer y no se encuentran en ninguna traducción. A pesar de que estudiosos como Ivan Panin demostraron que hay más de 30 combinaciones diferentes del número 7 en Génesis 1:1, la erudición moderna no atribuye ningún significado al uso de (et) y (v-et) más allá de la función limitada descrita. La erudición moderna rechaza el significado numérico como un uso aceptable del lenguaje y no ve cómo el Autor de Génesis 1:1 llama la atención sobre el número 7, como lo hace más abiertamente en el Apocalipsis y en toda la Escritura.

Además, la insuficiencia de la explicación de Gesenius/Brown-Driver-Briggs sobre el uso en el texto hebreo es evidente:

En el principio Dios creó (et) los cielos y (v-et) la tierra (Génesis 1:1)

Estas son las generaciones de los cielos y de la tierra cuando fueron creados, el día en que Yahveh Dios hizo la tierra y los cielos (Génesis 2:4) (no et/v-et)

Porque en seis días hizo Yahveh (et) el cielo (v-et) la tierra (et) el mar (v-et) todo lo que en ellos hay, y descansó el séptimo día; por lo que bendijo a Yahveh (et) el día de reposo, y lo santificó. (Éxodo 20:11)

Si la función es enfatizar lo que Dios creó (Génesis 1:1) entonces la función es enfatizar lo que el SEÑOR hizo (Éxodo 20:11). Cuando el SEÑOR Dios creó e hizo no hay énfasis en el SEÑOR Dios, la tierra o los cielos. Si los eruditos modernos han identificado con éxito estas palabras como carentes de significado autónomo cuyo sólo función es operar sobre la base limitada de vincular verbos con objetos directos, entonces también ha demostrado que el SEÑOR Dios de Génesis 2:4 no es el creador de Génesis 1:1 o Éxodo 20:11.

Gran parte de la erudición moderna racionaliza las diferencias en las Escrituras presentándolas a la luz de la teoría del lenguaje y la crítica textual. Por ejemplo, las diferencias entre los registros de la creación encontrados en Génesis 1 y 2-3, son el resultado de diferentes fuentes. Según la erudición moderna, el texto que se lee hoy es una redacción de la fuente «E» (de Elohim) en Génesis 1 y la fuente «J» (de YHVH) en Génesis 2-3. Por lo tanto, la erudición contemporánea puede racionalizar y descartar los usos variantes de (et) y (v-et) en los dos registros como otra instancia de las diferentes fuentes de los primeros 3 capítulos del Génesis. Degradar el texto de la Palabra de Dios a una obra de los hombres de tal manera es una técnica común del hombre moderno.

Sin embargo, el uso de (et) y (v-et) puede ser mostrado para demostrar que hay un solo autor para Génesis 1-3 exponiendo la falacia del texto redactado de múltiples fuentes.

Comience por examinar el uso de (et):

La palabra se utiliza 14 veces (2 x 7). Los últimos siete son seis usos en el sexto día seguidos de un solo uso en el séptimo (6+1), siguiendo el patrón de lo que será el mandato de recordar el sábado. Los primeros siete usos también siguen ese patrón, excepto que se invierte (1+6). El primer uso viene antes del primer día y los seis siguientes ocurren durante el período de seis días. El sábado exige un período continuo e ininterrumpido de siete días en el que seis son iguales y uno ha sido apartado. Recordar el sábado es un acto continuo que requiere mirar hacia atrás en el tiempo (los seis días anteriores) y mirar hacia adelante en el tiempo (los seis días siguientes). El Autor ha utilizado (et) de una manera que demuestra el patrón del sábado dentro de los siete días de la creación, haciendo una conexión íntima con los eventos reales que servirán de base para el mandato futuro.

La enseñanza de que (et) se limita a conectar a Dios con la creación del cielo y la tierra en un solo versículo (Génesis 1:1) no reconoce que la palabra se ha utilizado para conectar a Dios con la creación de todo, desde Génesis 1:1 hasta que el séptimo día fue bendecido. El Autor ha utilizado el lenguaje para afirmar la continuidad de lo que se hizo con lo que se ha escrito. Dado que la palabra se ha distribuido desde el principio hasta el final, como mínimo, una comprensión más adecuada de (et) es reconocer que el uso del Autor excluye cualquier brecha en el tiempo desde Génesis 1:1 hasta Génesis 2:3. Si bien no hay una brecha en el tiempo, tampoco se usa en el tercer día, llamando la atención sobre ese día.

A continuación examinamos el uso de (v-et):

Durante los seis días de la creación, hay siete usos. El séptimo cae en el sexto día. Así que (v-et) conecta la obra de la creación con seis días. Los usos 2 a 7 conectan con obras específicas de la creación que se mueven. El primero y el último se distinguen por la falta de movimiento. El grupo central de seis tiene una naturaleza física (movimiento) que es reversible y puede apuntar al principio de la creación donde no había movimiento o a los árboles que no se mueven. El Autor del texto ha utilizado (v-et) para demostrar la unidad en la obra de la creación que se completó en seis días. Lo ha hecho de tal manera que también señala a los árboles (que juegan un papel importante en Génesis 2 y 3) como un aspecto importante para terminar su obra en el sexto día. Como en el caso de (et) no hay uso en el tercer día.

Las palabras han sido colocadas a propósito para demostrar la unidad en la palabra escrita, los eventos reales y los eventos futuros. Además, las palabras se han utilizado de forma coherente con el mandato de observar el sábado. El intento de restringir el significado al énfasis dentro de un solo versículo ignora que el Autor ha organizado su uso para demostrar una continuidad y unidad internas que siguen los eventos reales y apuntan al mandato futuro. Al mismo tiempo, esta unidad tiene una aparente discontinuidad no en el tiempo sino en el uso escrito, ya que ambas palabras están ausentes en el tercer día.

A continuación, consideremos el uso combinado desde Génesis 1:1 hasta 3:24:

El número total de usos desde Génesis 1:1 hasta el final del séptimo día es de 22, el número de letras del alfabeto hebreo. Las letras que componen la palabra son את la primera y la última letra del alfabeto hebreo. Una vez más, el Autor se propone utilizar las palabras, el lenguaje y la matemática simple de una manera que apunta a la unidad y a la naturaleza completa de la creación y de lo que está escrito. La erudición moderna ofrece la teoría del lenguaje como el medio correcto para entender la Escritura. Sin embargo, las letras את son la primera y la última letra del alfabeto de 22 letras y el Autor ha utilizado la palabra 22 veces a propósito. La erudición completa debería señalar que el Autor ha comenzado la Biblia a propósito usando el lenguaje mismo como un testimonio autoafirmante de la unidad y la naturaleza completa de tanto de la obra y el registro escrito que describe la obra.

Desde el séptimo día hasta el final del capítulo 3 hay 20 usos. Si se considera que Génesis 1:1 es una introducción que precede a Génesis 2:4, también habría 22 usos. Esto es una indicación de que hay un solo autor que entiende que si se omite todo evento en Génesis 1, Génesis 1:1 sigue siendo la apertura antes de Génesis 2:4. Al omitir cualquier uso en Génesis 2:4 el número de usos desde el primer día de la creación hasta el final de Génesis 3 es de 40 (el número del juicio). Esto evidencia que hay una sola fuente. Si se añade (et) o (v-et) a Génesis 2:4, donde claramente pertenece, se obtendrían 22 usos en Génesis 2-3 (como en los siete días), pero se alteran los 40 usos desde el principio de la creación hasta la caída del hombre: el número correcto de usos basado en los acontecimientos reales.

El primer uso del par (Génesis 1:1) y el último (Génesis 3:24) son tales que:

  • (et) que es el primero es también el último
  • En combinación (v-et) que fue último (et)/(v-et) es primero (v-et)/(et)
  • En la combinación (et) que fue primero (et)/(v-et) es último (v-et)/(et)

El autor se ha asegurado de que los usos dentro de Génesis 1-3 se ajusten a lo que se escribirá después:

¿Quién lo ha realizado y hecho, Llamando a las generaciones desde el principio? ‘Yo, el Señor, soy el primero; Y con los últimos soy yo'». (Isaías 41: 4)

«Así dice el Señor, el Rey de Israel, Y su Redentor, el Señor de los ejércitos: ‘Yo soy el primero y yo soy el último; Fuera de mí no hay Dios'». (Isaías 44: 6)

«Escúchame, oh Jacob, e Israel, mi llamado: Yo soy, yo soy el Primero, yo soy también el Último». (Isaías 48:12 LBLA)

En el registro de Génesis 1 no hay uso del tercer día; se encuentran en el registro de Génesis 2. Esto refleja el trabajo de un solo Autor que omite a propósito algo en el primer registro que se puede encontrar en el segundo. Además, el uso en el segundo relato es a propósito para conectar el texto con el primer relato:

Y dijo Dios: Reúnanse las aguas debajo del cielo en un solo lugar, y aparezca la tierra seca; y así fue. Y llamó Dios a lo seco Tierra, y a la reunión de las aguas llamó mares; y vio Dios que era bueno. (Génesis 1:9-10)

Estas son las generaciones de los cielos y de la tierra cuando fueron creados, el día en que Jehová Dios hizo la tierra y los cielos, y toda planta del campo antes de que estuviera en la tierra, y toda hierba del campo antes de que creciera; porque Jehová Dios no había hecho llover sobre la tierra, y no había hombre que labrara (et) la tierra. Pero subió una niebla de la tierra, y regó (et) toda la faz de la tierra. (Génesis 2:4-6)

Y dijo Dios: Produzca la tierra hierba, hierba que dé semilla, y árbol frutal que dé fruto según su especie, cuya semilla esté en sí misma, sobre la tierra; y fue así. Y la tierra produjo hierba, y hierba que da semilla según su género, y árbol que da fruto, cuya semilla está en sí misma, según su género; y vio Dios que era bueno. Y la tarde y la mañana fueron el tercer día. (Génesis 1:11-13)

El tercer día en el primer registro ha sido escrito con el segundo registro en mente: hay un solo Autor de ambos. Mientras que el primer registro es específico para identificar cada día en sucesión, el segundo registro tiene eventos que sólo pueden ser colocados en el tercer día o en el sexto día. Un único autor se ha asegurado de que los dos registros actúen al unísono para señalar la importancia del tercer día, y de un período de tres días (del tercero al sexto).

El número total de usos en Génesis 2 es de 12, un número significativo en el plan de Dios para redimir a la humanidad. El número total de usos en Génesis 3 es de 8, también un número significativo en ese plan. El número de veces que se usan las palabras corresponde a la manera en que Dios hará surgir la salvación. Por lo tanto, así como el uso durante los siete días de la creación fue intencionado para señalar la unidad y la naturaleza completa de la creación, los usos en Génesis 2-3 son intencionados para señalar tanto la necesidad de la redención como los medios por los que se llevará a cabo. Esto también vincula los 40 usos desde el principio de la creación hasta la expulsión del jardín. En particular, esta unidad se ha establecido en la palabra escrita. Se trata de un registro intencionado de la historia de manera que, al usar y no usar selectivamente (et) y (v-et), el número de usos y su ubicación dentro del registro tienen sentido (a la luz de toda la Escritura). El segundo registro, que detalla los acontecimientos que provocaron la necesidad de la redención, también sitúa la atención en dos días concretos: el tercero y el sexto. Así, (et) y (v-et) apuntan a un significado del tercer día y a un período de tiempo de 3 días en el plan de redención de Dios.

El número de veces que se utilizan las palabras no es el único aspecto significativo. Los 20 usos de (et) y (v-et) después de Génesis 1:1 hasta el séptimo día se han organizado en un patrón antimetabólico que comienza con 1 y avanza en incrementos de +1 a 4 y luego se invierte:

La naturaleza bidireccional o reversible del patrón es la misma que se observa en los patrones sabáticos de (et) y (v-et) por separado. Las palabras se han dispuesto en una combinación que sigue demostrando unidad y propósito a lo largo de todo el texto. En otras palabras, (et) y (v-et) no sólo conectan a Dios con la creación del cielo y la tierra en Génesis 1:1, sino que conectan todo lo escrito sobre su obra de creación.

La antimetábola es un quiasmo. Estas estructuras se encuentran en otras partes de la Escritura y han sido reconocidas como dispositivos intencionales para dar énfasis al significado. El Autor no sólo utiliza (et) y (v-et) como marcadores de objeto directo en la capacidad limitada de las palabras antes y después, sino que también los ha dispuesto en un quiasmo para marcar y dar énfasis a pasajes específicos. Aunque carece de un verdadero centro, el quiasmo señala los acontecimientos del final del quinto día y el comienzo del sexto. Al final del quinto día Dios bendice a todos los seres vivos creados en ese día; el comienzo del sexto día describe la creación de todo ser vivo que se mueve sobre la tierra.

Todas las unidades son pares idénticos, excepto la tercera. Esto sirve para centrarse en esos pasajes específicos de la Escritura. Génesis 1:16 habla del gobierno sobre el Día y la Noche, que si se entiende en el contexto de la obra completada de la creación recuerda el principio donde se definieron el Día y la Noche:

Dios llamó a la luz Día, y a las tinieblas las llamó Noche. Así que la tarde y la mañana fueron el primer día. (Génesis 1:5 RVR)

Nuevamente se hace hincapié en el elemento clave del tiempo en la creación; cómo se mide; quién lo gobierna. Todo ello es esencial para el mandato de observar el sábado. Aquí los usos específicos están uniendo aspectos relacionados con la medición del tiempo que la obra real ha colocado en días diferentes.

El par asimétrico correspondiente se centra en Génesis 1:28-29, que describe a Dios bendiciendo al hombre y a la mujer y dándoles el dominio sobre la tierra y toda la vida animal. Dios bendiciendo el séptimo día es como termina la obra de la creación. Así que los dos pares asimétricos refuerzan el significado de la medición del tiempo y la bendición de Dios, la obra final de la creación.

La estructura del registro de la creación puede aplicarse a los usos que siguen a los siete días de la creación:

El quiasmo del primer registro encuentra su centro en el segundo registro que apunta a Génesis 2:19-24, la creación de la primera mujer que comienza con el Señor Dios trayendo todos los animales al hombre y termina con:

Por lo tanto, el hombre dejará a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y serán una sola carne. (Génesis 2:24)

Un mismo autor ha utilizado el quiasmo para conectar el registro completo de la creación del primer hombre y la primera mujer tanto en Génesis 1 como en Génesis 2.

El centro del quiasmo está rodeado por ambos lados con el uso exclusivo de (et), con la excepción del final que el Autor ha hecho para preservar el principio y el final de primero y último.

Los dos segmentos de los pares asimétricos del quiasmo apuntan a Génesis 2:8-11 y Génesis 3:18-24. El primero registra la ubicación del Jardín del Edén y la colocación del primer hombre allí; el segundo registra a Yahveh Dios hablando con el hombre y diciéndole que saldrá del jardín, que volverá a la tierra de la que fue sacado. Así, las estructuras secundarias dentro del quiasmo se utilizan para reforzar la obra de la creación de colocar al hombre en el Jardín del Edén y sacarlo después de que comiera del árbol.

(et) y (v-et) se han dispuesto en una sofisticada estructura que unifica todo lo que va desde Génesis 1:1 hasta 3:24 de forma que también pone énfasis y une cada punto clave dentro de los acontecimientos. La erudición moderna que busca limitar el uso a sólo conectar las palabras inmediatamente antes o después, no reconoce que las palabras han sido usadas para demostrar que los registros escritos son de un solo Autor. Este Autor no está limitado por las reglas gramaticales que los humanos pretenden imponerle. (et) y (v-et) demuestran que hay una única fuente y que el texto no ha sido redactado. La erudición moderna considera que los usos individuales son una función limitada de las palabras que no reconocen esta comprensión es una consecuencia del uso mayor y más elevado de la palabra. Es como examinar una pequeña sección de un cuadro para determinar la técnica y exigir que el uso local sea la definición sin dar un paso atrás para ver que es toda la obra la que define la técnica y establece el significado que se encuentra en todas partes (incluida cada pequeña sección).

Una definición más razonada es que (et) se utiliza de una manera que indica que el escritor le da un gran significado a la palabra, su uso y su ubicación específica dentro de los tres primeros capítulos del Génesis. Este uso también sigue el patrón principal que Dios utilizará para lograr la salvación y se ha colocado dentro de las descripciones de los eventos que necesitarán la salvación. El uso apunta al mandato de observar el sábado. El uso destaca el significado del tercer día, los árboles y un período de tiempo de tres días en el plan de redención de Dios. El significado de la palabra debe ser visto como altamente significativo. Si את es una palabra intraducible (como se trata en todas las traducciones) y si el texto es de inspiración divina, entonces את debe considerarse como la palabra de Dios, pues así la utiliza el Autor en Génesis 1-3.

A lo largo de los días de la creación, «Dios dijo…» y es común resumir la creación afirmando que Dios habló al mundo para que existiera. Esa imagen es exacta e incompleta como explica Isaías:

Así será mi palabra que sale de mi boca; no volverá a mí vacía, sino que hará lo que yo quiera, y prosperará en aquello para lo que la envié. (Isaías 55:11)

La palabra de Dios sale y vuelve. Cuando Dios habló para crear, hubo una palabra enviada, cumplió su propósito y regresó. Cuando Dios volvió a hablar, el proceso se repitió. Si se toma la Escritura literalmente, את puede verse como la palabra de Dios que salió y volvió y ha sido escrita para reflejar esa verdad.

Comentarios

  • @Kate: Te animo a que mires la otra respuesta dada. Esa respuesta da una comprensión correcta del texto hebreo. Desgraciadamente, esta respuesta muestra un grave desconocimiento de (1) cómo funciona el idioma hebreo, especialmente con el orden de las palabras, (2) el verdadero significado de «et» como marcador de objeto directo, y (3) llega a la falsa conclusión de que es «el nombre intraducible de Dios.» –  > Por ScottS.
  • 5

  • Pero tu patrón de siete se rompe desde el principio, porque Gn 1:1 tiene dos etporque la «segunda palabra» (וְאֵ֥ת) es también la palabra et, sólo que con la conjunción waw («y») prefijada (que es como funciona la gramática hebrea con esa conjunción). Así que su cuenta ya es objetivamente fuera de lugar en tu análisis, a partir del v.1 (y no me he molestado en analizar si te faltó alguna otra en tu recuento). –  > Por ScottS.
  • Además, la palabra que precede a el et no es tan significativa como lo que sigue, ya que el hebreo no ordena las frases como el español, y la et a menudo se relaciona con la primera palabra de la cláusula, porque la primera palabra es a menudo el verbo, y así etal ser el marcador de objeto directo, se relaciona con el verbo más que con el sujeto de la cláusula. La estructura de las cláusulas hebreas es a menudo (no siempre) VERBO SUJETO et OBJETO DIRECTO. Por lo tanto, se da demasiada importancia a la palabra que precede a et porque ignoras las reglas gramaticales objetivas de la lengua hebrea. –  > Por ScottS.
  • Los problemas de esta respuesta no se pueden contar en un solo comentario. Algunos: (1) «El siguiente uso de «la-tierra» carece de (et) o (v-et)», sí, porque «tierra» es el sujeto, no el objeto directo, que es lo que et marca. (2) Te faltaron cinco eten tu primera agrupación y en el recuento de Génesis 2: 1:17, 22, 27, 28, 2:3 (los cuatro primeros tienen sufijos pronominales de 3ª plural; אֹתָ֛ם; el último de 3ª singular, אֹת֑וֹ), lo que desvía tus recuentos. (3) Tu numerología impuesta al texto (22, 12) no tiene significado en el propio Gn 1-3, lo que contradice tu premisa de contexto. Etc. –  > Por ScottS.
  • @RevelationLad El sistema permite >1 respuesta de un determinado usuario a una determinada pregunta. En este caso, sin embargo, deberían ser realmente diferentes respuestas que ambas aporten valor a la Q&A. En este caso, está elaborando la mismo respuesta en múltiples iteraciones. Eso no es útil, como señaló Caleb. Consulta la Ayuda sobre las respuestas para obtener más orientación, y consulta, en particular, la relativa a las «prohibiciones de respuesta» para la mención de las respuestas múltiples («no publicar la misma respuesta de nuevo»). Espero que esto ayude. –  > Por Dɑvïd.