La hermenéutica dispensacional ha sido resumida como:
«Una interpretación consistentemente literal o llana es indicativa de un enfoque dispensacional de la interpretación de las Escrituras», declaró Charles Ryrie en 1965. (Véase aquí.)
El dispensacionalismo enseña que habrá dos resurrecciones, una de los justos (en el regreso corporal del Señor Jesucristo) y otra de los injustos (en el juicio final). Estas dos resurrecciones están separadas por el reino milenario.
Sin embargo, si tomamos una lectura literal o de sentido común de Juan 5:28-29, ¿dónde vemos esta brecha temporal entre las dos resurrecciones?
«No os maravilléis de esto; porque viene la hora en que todos los que están en los sepulcros oirán su voz y saldrán; los que hicieron el bien, a la resurrección de vida; y los que hicieron el mal, a la resurrección de condenación.» (Juan 5:28-29 NKJ)
Observe que se nos dice que, «la hora viene«. Este es un sustantivo singular, por lo que el sentido claro es que se refiere a una sola hora y en esa hora «todos los que están en las tumbas oirán su voz y saldrány luego Juan procede a añadir más detalles a eso, para que entendamos a quién se refiere cuando dice «todos» – «los que han hecho el bien, a la resurrección de la vida, y los que han hecho el mal, a la resurrección de la condenación.»
Me parece que una «una interpretación consistentemente literal o llana«significa que debemos tomar Juan 5:28-29 para decir que la resurrección de los justos y la resurrección de los injustos ocurren en el regreso del Señor Jesucristo y ocurren en la misma hora.
Entonces, mi pregunta es ¿Cómo el dispensacionalismo (o cualquier posición futurista que separa estas dos resurrecciones por un milenio) expone consistentemente este texto?
Sé que algunos comentarios parecen pasar por alto las implicaciones de estas palabras, por ejemplo:
5:28-29. Jesús cambió repentinamente a la resurrección física e identificó una doctrina principal del Nuevo Testamento: el concepto de dos resurrecciones, una para los justos y otra para los malvados. La segunda resurrección es una resurrección para la condenación (Apocalipsis 20:13), pero muchos intérpretes creen que hay tres partes en la primera resurrección esbozada en las Escrituras: Cristo, las primicias (1 Cor. 15:20, 23); los santos (la iglesia) en el rapto; y los creyentes del Antiguo Testamento al comienzo del milenio. Pasajes como este deberían poner fin a la falsa doctrina de que la muerte pone fin a toda la vida y sirve esencialmente como un cese de la existencia. No sólo habrá resurrección; a la resurrección le seguirá el juicio.[Gangel, K. O. (2000). John (Vol. 4, p. 103). Nashville, TN: Broadman & Holman Publishers].
Este comentario señala que el texto enseña dos resurrecciones, pero no trata el tiempo de esas resurrecciones sobre las que Juan parece ser muy explícito. Sin embargo, estoy seguro de que algunos escritores dispensacionalistas deben haber tratado este pasaje con más detalle que eso, así que ¿cómo trata una hermenéutica dispensacional de forma consistente este texto?
- Lo siento, no quise sugerir que esto aborda la pregunta que se hace. En realidad, me preguntaba (en voz alta ;-)) si la pregunta está dentro del tema, porque generalmente la exégesis dentro de un marco teológico particular es más bien competencia de Christianity.SE. Sin embargo, no estoy seguro. – > Por Susan.
- @All He votado esto, ya que es una buena pregunta que es sobre el texto, y puede ser resuelto por el texto. El Dispensacionalismo es una hermenéutica que contiene ciertas presuposiciones sobre el texto; al igual que el Preterismo y el Idealismo. La pregunta no es sobre esas presuposiciones, la pregunta es sobre el texto, y si el texto apoya esas presuposiciones, lo cual es un buen ajuste para nuestro sitio. – > Por Tau.
- Estoy de acuerdo con Susan. Parece que hay una ligera confusión aquí entre la hermenéutica y la escatología del dispensacionalismo. El método de escatología ha cambiado desde Schofield – Chafer – Pentecostés – Walvoord – Ryrie – hasta Darell Bock. La pregunta formulada parece ser sobre la escatología. Ahora mismo estoy leyendo obras sobre Ezequiel 37-39 y Daniel Block que no creo que sea nada dispensacionalista sigue afirmando que Israel (12 tribus) es el referente «literal» del pueblo restaurado en Ezequiel 37. En ese punto D. Block está haciendo justo lo que John Feinberg haría con ese pasaje. – > Por C. Stirling Bartholomew.
- El problema es que el dispensacionalismo no es una forma de hermenéutica. Es un sistema de teología. Una «hermenéutica dispensacional» no describe el método o el proceso de interpretación, sino el marco teológico en el que se realiza la interpretación. Para mí, esa es la cuestión fundamental de este tipo de preguntas. Está bien si se entiende, pero tiene que quedar claro que la pregunta, y una respuesta adecuada, sólo se da dentro de este sistema particular. – > Por Joshua.
- Voto por cerrar esta pregunta como off-topic porque la pregunta comienza sobre la hermenéutica dispensacional, pero luego pregunta sobre el dispensacionalismo mismo. Las dos cosas son distintas. El dispensacionalismo es un concepto teológico, mientras que la hermenéutica dispensacional es un método de interpretación del texto. La discusión de por qué el dispensacionalismo es inconsistente con la hermenéutica elegida por esta teología está fuera del alcance de este sitio y debería ser preguntada en Christianity.SE – > Por James Shewey.
Un camino
En este momento sólo tengo tiempo para esbozar cómo encajaría particularmente este texto con mi punto de vista dispensacional sobre dos categorías de resurrección separadas por períodos de tiempo. En realidad hay dos formas posibles en que el versículo puede encajar (o incluso combinar ambas ideas):
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La «hora» no es necesariamente definitiva, pues carece del artículo (ἔρχεται ὥρα), por lo que «viene una hora…», lo que deja abierta la posibilidad de que haya una hora en la que un grupo (o técnicamente incluso un individuo) oiga, y una hora en la que otro oiga, siempre y cuando «todos» tengan un hora en la que oyen Su voz.
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La palabra ὥρα («hora») puede puede restringirse en su significado a un período de tiempo de aproximadamente 60 minutos, pero con mucha más frecuencia en la literatura griega se utiliza para referirse simplemente a un «período» de tiempo distinto, de ahí que la palabra se traduzca también como «estación» (como hace la RV en Jn 5:35 para esta palabra) o «tiempo» (como hacen la NVI y la NET para el v.28), ya que la palabra tiene un significado mucho más genérico en griego asociado a ella.
El significado de un término es siempre un punto de partida clave para la hermenéutica gramatical-histórica sobre la que los dispensacionalistas construyen su comprensión del texto.
La lectura «simple»
Así que la lectura «simple» es que «viene un período de tiempo en el que todos los que están en las tumbas oirán y saldrán».
Este período puede referirse al «tipo» de período que es, es decir a muchos periodos individuales separados pero distintos de «llamadas» a la resurrección («una hora en la que todos los que están en las tumbas oirán»). El énfasis en este caso se pone en que hay un tiempo en el que cada individuo oye la llamada, y él o ella sale. Esa es una forma en la que podría ser manejado.
Sin embargo, me inclino por un período distinto y completo («la hora en que todos los que están en los sepulcros oirán»), en parte porque hace un más lectura más clara del texto. Este período sería igual al de los «últimos días», el período de tiempo en el que Cristo está reclamando el gobierno directo (es decir, físicamente presente) y juzgando la tierra. Este período incluiría la primera llamada de Cristo a la resurrección en el rapto (1 Tes 4:15-16; muchos dispensacionalistas considerarían este el «comienzo» del período como una llamada pretribulación, pero «en» este período encaja con cualquier visión del tiempo del rapto) hasta la última llamada a juicio inmediatamente anterior a la destrucción del cielo y la tierra actuales (Ap 20:11-12).
Si bien cualquiera de los dos puntos de vista anteriores se ajusta a una lectura simple del texto de Juan 5:28-29, para el dispensacionalista, el punto importante es que también se ajusta a los pasajes que sí indican diferencias de tiempo en la resurrección.
Otros dispensacionalistas*
Lewis Sperry Chafer considera el período del «segundo advenimiento de Cristo» como
desde la venida de Cristo «como un ladrón en la noche» (Mateo 24:43; Lucas 12:39-40; 1 Tesalonicenses 5:2; 2 Pedro 3:10; Apocalipsis 16:15) hasta la desaparición de los cielos y la tierra actuales y la fusión de los elementos con calor ardiente (Teología Sistemática, 7:110)
Este pasaje de Chafer, lo cita Dwight Pentecost en Cosas por venir como explicación de «pasajes como Juan 5:28-29» (174). Pentecostés vuelve a tratar el pasaje de Juan 5 más adelante, citando «Everett F. Harrison’s ‘The Christian Doctrine of Resurrection,’ p. 46» (400, referencia en n.4):
Debe concederse, sin embargo, que el lenguaje [de Juan 5:28-29] no exige coincidencia en las resurrecciones. El uso que hace Juan de la palabra (hora) en 5:25 permite que se extienda durante un largo período. Lo mismo ocurre en 4:21, 23.
En resumen, ni el lenguaje en sí, ni el período al que se hace referencia, impiden la lectura dispensacional, ni violan una lectura «simple» del texto, ya que «hora» es un término tan indistinto en su uso.
Conclusión
Obviamente, el pasaje de Juan 5:28-29 por sí solo no da ninguna indicación clara de una diferencia de tiempo en las resurrecciones, ya que se centra en las diferencias de calidad y resultado final de los dos tipos de resurrección, pero deja abierta la posibilidad de una diferencia de tiempo, explícitamente aclarada en otras Escrituras, por el lenguaje indistinto utilizado.
* Cuando tenga más tiempo, haré una investigación adicional sobre cómo otros dispensacionalistas lo han manejado explícitamente.
Comentarios
- Gracias. Espero una respuesta más detallada que espero que se ocupa de más de los posibles significados de la palabra hora, pero en realidad se ocupa del hecho de que la lectura simple del texto es que en esta hora todos oyen y tanto los injustos y los injustos se levantan 😀 -. > .
- IMHO, el hecho de que ὥρα «hora» está en el singular no crea un problema que necesita ser resuelto. Ese tipo de literalismo de madera no representa lo que los eruditos bíblicos serios, dispensacionales o no, se enredan. El referente de ὥρα es intencionalmente vago. No estoy defendiendo la hermenéutica dispensacional, no soy miembro de ese club. Pero los he estado leyendo durante medio siglo. Tomé clases de ellos en la escuela de posgrado. – > .
- @ScottS No puedo esperar a ver lo que alguien con un lápiz afilado escribirá….;>) Por supuesto, cuando tengas la oportunidad… – > .
- @JonathanChell: los «posibles significados» de una palabra se vinculan directamente a la «lectura simple» de un pasaje. He actualizado la respuesta para aclarar más eso, así como para añadir algunos otros puntos de vista dispensacionalistas. – > .
- @JonathanChell: Estoy de acuerdo en que el contexto establece el significado. Pero este contexto no define la duración de la «hora» aquí, ni define necesariamente la misma «hora» para cada individuo planteado; como decir «la hora en la que el juez llama a todos los que esperan juicio» no estaría indicando que cada persona que espera juicio en una cárcel viene a la misma hora, sino que cada uno tiene un designado, de tal manera que todos se enfrentarán a la hora, de manera que todos se enfrentarán al juez para ser juzgados. Así que cada «posible significado» necesita ser considerado como un potencial «ajuste» para el pasaje, el contexto mayor de la Escritura ayuda a determinar qué «tiempo» quiso decir Jesús. – > .
La idea en resumen
La hermenéutica dispensacional permite la interpretación simple y normal de la Escritura.
Por ejemplo, Marta se hizo eco de las palabras de Jesús cuando reconoció que Lázaro resucitaría «en el último día» (Juan 11:24). Es decir, Marta estaba aludiendo a lo que Jesús había enseñado antes en Juan 5:28-29que señalaba una «hora» en la que se produciría la resurrección de los justos y la resurrección de los injustos.
La palabra «hora» es anárquica y aparece de nuevo en el mismo capítulo (Juan 5:35) en el mismo y se refiere a un período de varios años. Es decir, el sustantivo indefinido «hora» en este contexto no parece referirse a varios minutos (o incluso horas o quizás días), sino a varios años. De hecho, la «hora» anárquica que aparece en Juan 4:21-23puede abarcar cientos y cientos de años.
En otras palabras, la resurrección de los justos e injustos no serán eventos simultáneos, sino que ocurrirán dentro de un período de tiempo particular.
Discusión
Según el dispensacionalista Alva J. McClainquien sirvió en el comité de revisión de la Biblia de Referencia Scofield, la resurrección de los justos y la resurrección de los injustos están separadas por 1,000 años. Los siguientes párrafos son mi resumen de sus pensamientos contenidos en La Grandeza del Reino.
Primero, el Sanedrín judío rechazó a Jesús de Nazaret como su Mesías. Es decir, si lo hubieran abrazado como su Mesías, y si Jesús hubiera sido crucificado por los romanos como el Rey judío, habría sobrevenido un período de siete años de Tribulación. Este período de siete años habría sido la purga de Israel y la culminación de los «Tiempos de los Gentiles», cuando Jesús habría regresado para derrotar a Roma y establecer su reino teocrático visible en la tierra.
Sin embargo, puesto que el Sanedrín judío rechazó a Jesús, y puesto que Jesús todavía estaba crucificado como el Rey judío, el Apóstol Pedro había vuelto a ofrecer el reino teocrático al Sanedrín, que habían rechazado por segunda vez. Es decir, si hubieran aceptado a Jesús como el Mesías judío, habría sobrevenido un período de siete años de Tribulación. Este período de siete años habría sido la purga de Israel y la culminación de los «Tiempos de los Gentiles», cuando Jesús habría regresado para derrotar a Roma y establecer su reino teocrático visible en la tierra.
El Sanedrín rechazó la apelación del Apóstol Pedro a pesar del alegato de Pedro sobre el inmanente «Día del Señor», que es el período de la Tribulación.
En el punto de este segundo rechazo, el Nuevo Pacto se puso entonces a disposición de los no judíos sin la agencia intermediaria de Israel. Es decir, el gentil Cornelio y su familia fueron hechos partícipes de la Nueva Alianza sin la imposición de manos de los Apóstoles judíos; así, la introducción de los gentiles en la Nueva Alianza fue directa e inmediata (lo que significa que no hay ningún requisito «mediato» de intervención o intercesión judía).
El apóstol Pablo recibió entonces la revelación divina de que la inclusión directa de los gentiles se producía por su unión con el Cuerpo de Cristo. Sin embargo, esta revelación a Pablo nunca apareció en las Escrituras hebreas ni los discípulos judíos de Jesús esperaban este desarrollo. (De hecho, los cristianos judíos se habían enfadado mucho con Pedro por su asociación con el gentil Cornelio). Pablo había designado esta revelación divina a él como el «misterio». Es decir, después de la re-oferta de Pedro, y el rechazo de Jesús por segunda vez por el Sanedrín, tanto los creyentes gentiles como los judíos se convirtieron en «un solo cuerpo» a través de la unión directa en el cuerpo de Jesús, cuyo cuerpo y sangre conforman la Nueva Alianza. Esta inclusión de judíos y gentiles en la unión directa con el Cuerpo de Cristo (Nueva Alianza) no fue revelada en las Escrituras judías: de ahí la designación de «misterio» por parte de Pablo. Este «misterio» también colocó una retención indefinida en el tiempo de la Tribulación.
Por lo tanto, la Tribulación comenzará cuando el «misterio» termine. En este sentido, cuando el Cuerpo de Cristo sea removido de la tierra a través del rapto, el período de siete años de la Tribulación comenzará. La entrada en el Nuevo Pacto durante este tiempo será necesaria a través de la agencia mediadora de los apóstoles judíos, que estará compuesta por el remanente fiel de 144.000 creyentes judíos. La razón por la que esta mediación es necesaria es porque el Nuevo Pacto fue dado a la nación de Israel (y no a los gentiles), y por lo tanto la entrada en el Nuevo Pacto debe ocurrir a través de la intervención e intercesión de los creyentes judíos. Durante este período de siete años, la purga de Israel ocurrirá con la culminación de los «Tiempos de los Gentiles», cuando Jesús regrese para derrotar al revivido Imperio Romano (dirigido por el falso Cristo o Anticristo) para establecer el reino teocrático visible en la tierra.
En este punto, en «el último día» (es decir, el último día de los Tiempos de los Gentiles) los justos son resucitados para participar en el reino milenario. Este último día era el «último día» al que Marta había aludido cuando describió la resurrección de Lázaro (Juan 11:24). Al final del Milenio será la resurrección de los injustos. La resurrección de los justos y de los injustos, por lo tanto, no serán eventos simultáneos, sino que ocurrirán dentro de un período de 1.000 años. En consonancia con el uso del sustantivo indefinido «hora» que aparece en Juan 4:21-23el período de tiempo indefinido de la «hora» por lo tanto puede abarcar cientos y cientos de años.
Conclusión
Esta explicación anterior es un resumen narrativo general y breve de los puntos clave de McClain. McClain señala la terminación del «misterio» por medio de la resurrección de muertos muertos Y el rapto de los vivos creyentes vivos de este período de «misterio», que son los miembros del Cuerpo de Cristo. En resumen, esta resurrección particular termina el «misterio», cuyo final es tan único como su comienzo.
un comentario anterior concluye con «Obviamente, el pasaje de Juan 5:28-29 por sí solo no da ninguna indicación clara de una diferencia de tiempo en las resurrecciones, ya que se centra en las diferencias de calidad y resultado final de los dos tipos de resurrecciones, pero deja abierta la posibilidad de una diferencia de tiempo, explícitamente aclarada en otras Escrituras, por el lenguaje indistinto utilizado». Me parece que todas las supuestas referencias a un rapto secreto distinto de la segunda venida tienen ese mismo defecto – no enseñan explícitamente que es así. No es suficiente decir que dejan la posibilidad abierta. O la Biblia lo enseña o no lo enseña.
Comentarios
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