Según el Credo de Nicea, se dice que Jesucristo es:
Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado y no hecho; del mismo ser (ὁμοούσιον) del Padre, por el cual todas las cosas fueron creadas, en el cielo y en la tierra, visibles e invisibles.
φῶς ἐκ φωτός, Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα οὐ ποιηθέντα, ὁμοούσιον τῷ Πατρί, δι’ οὗ τὰ πάντα ἐγένετο
Cómo se desarrolló la idea de la homoousión y cuándo se utilizó este término antes del Concilio de Nicea?
- ¿Has probado con Google/Wikipedia? ¿Qué preguntas quedan sin respuesta? – > Por Flimzy.
- Voto por cerrar esta pregunta como off-topic porque es de referencia general. – > Por Flimzy.
- Hola @Flimzy. Sí, he mirado en la Wikipedia. Hay algunos ejemplos de su uso antes de Nicea, pero me pregunto cómo este término pasó de ser un término gnóstico a convertirse en doctrina cristiana aceptada. Pensé que esta pregunta estaría bien debido a: christianity.stackexchange.com/questions/52079/… – > Por Cannabijoy.
- Relacionado: christianity.stackexchange.com/questions/48765/… – > Por Andrew.
- Si empezó como un término gnóstico sería una buena información para incluir en la pregunta. – > Por curiousdannii.
Esto parece haber sido impulsado por la filosofía griega a partir del 600 a.C. aproximadamente. Esto es más pronunciado en las enseñanzas de Platón, específicamente su Teoría de las formas en la alegoría de la caverna de Platón.
Detalles
En la teoría de Platón, el εἶδος (eidos) representa la «forma visible» mientras que, el μορφή (morphē) representa la «forma». Además, dentro de la filosofía grecorromana, también existían los φαινόμενα (phainomena), «apariencias» que sufrieron una importante discusión filosófica.
En la alegoría de Platón, éste le pide a Glaucón que imagine a un prisionero en una celda de una mazmorra o cueva. Fuera de la vista del prisionero hay una fuente de luz. Esta fuente de luz ilumina un objeto, también fuera de la vista del prisionero. El prisionero en la cueva sólo puede ver la sombra proyectada por el objeto:
En términos de la Alegoría, el εἶδος (eidos) es el objeto o jarrón mientras que el μορφή (morphē) es la imagen proyectada del objeto, o la sombra del jarrón.
Como señala Wikipedia,
La palabra inglesa «form» puede utilizarse para traducir dos conceptos distintos que preocupaban a Platón: la «forma» exterior o apariencia de algo, y la «forma» en una naturaleza nueva, técnica, que nunca
…asume una forma como la de cualquiera de las cosas que entran en ella; … Pero las formas que entran en ella y salen de ella son las semejanzas de las existencias reales modeladas según sus patrones de una manera maravillosa e inexplicable….
Los objetos que se ven, según Platón, no son reales, sino que imitan literalmente las Formas reales.
Así, en cuanto a Dios, la forma de Dios tal y como se nos presenta (donde nosotros somos el prisionero en la caverna de Platón) es el μορφή (morphē). Este término reconoce que nuestra capacidad de ver a Dios es imperfecta, y no somos capaces de ver verdaderamente a Dios de forma completa y directa. En el pensamiento trinitario, la encarnación de Jesús podría considerarse en algunos contextos como μορφή (morphē): como Jesús, así fue como Dios pudo aparecerse ante nosotros.
Por el contrario, la verdadera forma de Dios podría pensarse como εἶδος (eidos). Contiene el concepto de la forma verdadera y real de Dios, que carecemos de la capacidad y la perspectiva para ver adecuadamente debido a nuestras limitaciones humanas.
Los libros bíblicos de Juan y Filipenses parecen hacer referencia a esto al igual que muchos otros pasajes, estoy seguro:
que, aunque era en forma forma [morphe] de Dios, no consideró el ser igual a Dios como algo a lo que aferrarse (Filipenses 2:6).
Y el mismo Padre que me ha enviado ha dado testimonio de mí. Su voz no la habéis oído nunca, su forma eidos] nunca habéis visto, (Juan 5:37)
Del mismo modo, podría pensarse que el Espíritu Santo en Pentecostés es el φαινόμενα (phainomena) de Dios.
Entonces, ¿cómo pasamos de la forma al fondo?
El problema obvio para el filósofo aquí es que si Jesús es simplemente la forma (morphē) de Dios, entonces no es verdaderamente Dios. Si Jesús es forma (morphē) entonces no es εἶδος (eidos). Si el espíritu santo es un φαινόμενα (phainomena) entonces no es εἶδος (eidos).
Esto presenta un problema para el trinitario escrituralmente, con las afirmaciones de Jesús de ser Dios.
Esto puede entonces ser fácilmente corregido preguntando «bueno, ¿qué pasa si Jesús, el Espíritu Santo y Dios son diferentes formas, pero son todos de la misma sustancia?» ¿Qué pasa si Jesús es pero es una forma (morphē) de Dios, pero es ὁμοούσιος (Homooúsios) como Dios?
Vs-à-vis el gnosticismo
Aunque Aristóteles era conocido por utilizar el término οὐσία para describir su concepto filosófico de Sustancias Primariasel término ὁμοούσιος (Homooúsios) es utilizado por primera vez por los gnósticos para describir su doctrina de las Emanaciones, un concepto que apoyaba la idea de Eones – a panenteísta
idea de que todos adoramos al mismo Dios que simplemente aparece en diferentes formas (pero estos dioses también son ὁμοούσιος [Homooúsios] o de la misma sustancia que Dios). Por el contrario El sabelianismo creía que Dios era singular y no trino, mientras que el gnosticismo enseñaba que Dios era polinomio. Según el sabelianismo, Dios es un solo ser indivisible y nada puede ser de la misma sustancia que Dios – sólo puede estar tomando un papel o modo diferente cuando actúa como el Espíritu Santo o como Jesús.
Conclusión
A partir de este contexto, podemos ver fácilmente cómo llegamos a la controversia arriana después de que esta cuestión fuera planteada y llevada a la atención pública por los gnósticos y los filósofos. Con estos antecedentes, está claro que cuando el lenguaje de la Teoría de las Formas de Platón se utiliza para describir a Jesús como una forma de Dios, se presta a la idea de que Jesús no es Dios, sino que es simplemente una sombra o proyección de Dios – no Dios mismo. El lenguaje y el concepto de οὐσία por lo tanto se hizo necesario para los trinitarios para explicar tanto cómo Jesús podría ser tanto una forma de Dios y SER Dios.
- Ver también: christianity.stackexchange.com/a/50588/14525 – > .
- Gracias por la respuesta James. (+1) definitivamente. No sabía que la caverna de Platón era relevante. Pero, ¿podrías explicar qué tienen que ver los gnósticos con esto? Pensaba que los gnósticos eran grupos heréticos, así que ¿cuál es su conexión con los trinitarios? Tres formas diferentes como un solo dios suena exactamente como el sabelianismo. – > .
- @anonymouswho He actualizado esta respuesta para abordar más directamente su pregunta sobre el gnosticismo y el sabelianismo. Tenga en cuenta que esta respuesta en gran medida las fuentes de aquí – > .
- Esto se ve muy bien James. Gracias. ¡Respuesta aceptada y la recompensa es tuya! – > .
La raíz de ὁμοούσιον («una sustancia») es la palabra οὐσία («sustancia»). La otra palabra clave en el Credo de Nicea es «hipóstasis», que se menciona junto con «sustancia» en los anatemas:
Pero en cuanto a los que dicen: Había cuando no era,
y, Antes de nacer no era,
y que Él vino a la existencia de la nada,
o que afirman que el Hijo de Dios es de otra hipóstasis [ὑπόστασις]
o sustancia [οὐσία],
o se crea,
o está sujeta a alteración o cambio
– estos la Iglesia católica y apostólica anatematiza.
En el uso neotestamentario, sustancia/οὐσία se traduce como «bienes» (Lucas 15:12) o «sustancia» (Lucas 15:13) en la versión King James, y en las versiones modernas como «propiedad» (RSV, ESV), «finca» (NASB, NIV) y «riqueza» (NIV). Hypostasis/ὑπόστασις en la KJV se relaciona como «confianza» (2 Corintios 9:4, 11:17 y Hebreos 3:14), (confusamente) «sustancia» (Hebreos 11:1), y «de [su] persona» (Hebreos 1:3). Las versiones modernas también traducen la palabra como «confianza» (RSV, ESV, NASB, NIV), «convicción» (RSV, NIV), «seguridad» (ESV, NASB), así como «de [su] naturaleza» (RSV, ESV, NASB) y «de [su] ser» (NIV).
Sin embargo, estas dos palabras tienen significados teológicos muy particulares en el contexto del Credo de Nicea, donde se utilizaron no sólo para combatir la herejía arriana, sino también para aclarar la naturaleza misma de la Trinidad. Michael Pomazansky intenta explicar el desarrollo de ambos términos en el contexto niceno de la siguiente manera:
En los primeros tiempos del cristianismo, hasta que la fe de la Iglesia en la Unicidad de la Esencia y la igualdad de las Personas de la Santísima Trinidad fue formulada con precisión en una terminología estrictamente definida, sucedió que incluso aquellos escritores de la Iglesia que se cuidaban de estar de acuerdo con la conciencia universal de la Iglesia y no tenían intención de violarla con ninguna opinión personal propia, a veces, junto con claros pensamientos ortodoxos, utilizaban expresiones relativas a la Divinidad de las Personas de la Santísima Trinidad que no eran del todo precisas y no afirmaban claramente la igualdad de las Personas.
Esto se explica, en su mayor parte, por el hecho de que en un mismo término algunos pastores de la Iglesia ponían un significado y otros, otro. El concepto de «esencia» se expresaba en la lengua griega con la palabra ousiay esta palabra era en general entendida por todos de la misma manera. Utilizando la palabra ousialos Santos Padres la referían al concepto de «Persona». Pero una falta de claridad fue introducida por el uso de otra palabra, «Hypostasis». Algunos significaban con este término las «Personas» de la Santísima Trinidad, y otros la «Esencia». Esta circunstancia dificultaba la comprensión mutua. Finalmente, siguiendo el ejemplo autorizado de San Basilio el Grande, se aceptó entender por la palabra Hipóstasis los atributos personales en la Divinidad Trina.
Teología Dogmática Ortodoxa, p. 94-95
usuario22553
- Gracias Dialogist. Esta es una gran respuesta, excepto que sólo estoy buscando usos del término ὁμοούσιον y no las palabras asociadas a él. La palabra en sí no está en el NT (pero eso está bien porque tampoco está la trinidad, o engendrado eternamente, o encarnación, o Dios Hijo, o consustancial, ect), y me estoy preguntando cómo este término llegó a ser aceptado como doctrina cristiana. – > .
- Creo que la palabra raíz es lo importante aquí, pero gracias. Eso es lo que se le imputó un significado novedoso. – usuario22553