Sé que el Seminario de Jesús sostenía que Q y el Evangelio de Tomás eran anteriores en su composición a la redacción de los Sinópticos. ¿Sigue siendo esta una opinión dominante entre los estudiosos (en lo que respecta a Tomás)? ¿Qué se puede decir a favor o en contra de este punto de vista? Y bajo cualquiera de los dos esquemas, ¿tiene alguno de los escritos una dependencia literaria entre sí? ¿Cómo se relacionan?
Esta cuestión es muy debatida, y no hay un consenso real. Hay una monografía muy reciente sobre exactamente este tema, la de Goodacre «Tomás y los evangelios». Sostiene firmemente que Tomás depende de Mateo y Lucas. Según Goodacre en una entrevista con su editorlos estudiosos están divididos aproximadamente al 50% sobre si Tomás es temprano e independiente o tardío y dependiente. Goodacre debería estar bien situado para dar una estimación de este tipo, ya que escribir un libro así requiere leer la literatura relevante, y además su afirmación es coherente con la amplia gama de opiniones citadas en earlychristianwritings. Así que ciertamente no hay una opinión dominante entre los estudiosos, y puede que ni siquiera haya una opinión claramente mayoritaria.
La opinión conservadora es que el Evangelio de Tomás data del siglo II. Esto se debe, en gran medida, a que demuestra la existencia de creencias cristianas gnósticas y, para algunos, es inconcebible que tales variantes de creencias pudieran haber existido tan poco tiempo después de la crucifixión de Jesús. Por otra parte, la opinión dominante entre los eruditos críticos es que es concurrente con Q, y posiblemente algo anterior a Marcos.
Cuando se estudió por primera vez GThomas, se sugirió que se trataba, por fin, del hipotético evangelio ‘Q’, utilizado como fuente por los autores de Mateo y Lucas. Pronto se vio que contenía pasajes muy diferentes de lo que se esperaba de la lectura de los evangelios sinópticos. Eso significaba que se trataba de dos documentos diferentes a pesar de sus similitudes.
En ambos documentos, la atención se centra en los dichos de Jesús, y ni Gthomas ni Q mencionan su muerte o resurrección. Evidentemente, las comunidades que utilizaban cualquiera de estos primeros evangelios con fines de culto se conformaban con que la importancia de Jesús residiera únicamente en sus palabras. Esto desafía la suposición tradicional de que la iglesia primitiva hizo de la muerte y resurrección de Jesús la característica esencial de la fe cristiana.
Euan Cameron en Los evangelios secretos de Jesúspágina 5, señala la cristología primitiva en Gthomas:
En el Evangelio de Tomás Jesús asume muy pocos títulos cristológicos. Jesús no es designado el Cristo o el mesías, no es aclamado maestro o señor, y cuando se refiere a sí mismo una vez en el evangelio (diciendo 86), como hijo de la humanidad o hijo del hombre, lo hace en el sentido genérico de referirse a cualquier persona como ser humano. Si Jesús en el Evangelio de Tomás es un hijo de la humanidad, también lo son otras personas llamadas hijos de la humanidad (dichos 28 y 106). Jesús en el Evangelio de Tomás no se presenta como el hijo único o encarnado de Dios, y no se dice nada de una cruz con significado salvador o de una tumba vacía. Se nombra a Jesús como el Jesús vivo, pero también se dice que Dios es un vivo, y a los seguidores de Jesús se les llama también vivos.
John Dominic Crossan dice, en El nacimiento del cristianismopágina 244, que el Evangelio Q está mucho más organizado que el Evangelio de Tomás en su estructura general, y no son tanto las asociaciones verbales o formales como las conexiones tópicas las que dominan la composición.
Crossan propone un documento de la «Tradición de los Dichos Comunes», escrito en lengua griega, que fue el predecesor tanto de Gthomas como de Q, así como de algunos dichos que se encuentran en el Evangelio de Marcos. Dice (ibid, página 255) que la Tradición de los dichos comunes original no contenía ni el gnosticismo ni el apocalipticismo de Q, sino que requería una adaptación redaccional hacia una o ambas escatologías.
