En Eclesiastés 1:16-18 el autor (personalmente supongo que el rey Salomón), dice:
Dije en mi corazón: «He adquirido gran sabiduría, superando a todos los que estuvieron sobre Jerusalén antes que yo, y mi corazón ha tenido gran experiencia de sabiduría y conocimiento». Y apliqué mi corazón a conocer la sabiduría y a conocer la locura y la insensatez. Percibí que también esto no es más que un afán de viento. Porque en la mucha sabiduría hay mucha vejación, y el que aumenta la ciencia aumenta la tristeza. (ESV)
Estoy asumiendo que su aplicación del corazón para conocer la locura y la insensatez incluyó su experiencia real de ellos y no sólo el estudio teórico, ya que más tarde dice que todo lo que sus ojos querían no lo retenía de sí mismo y no puedo imaginar que esto no incluyó un montón de esposas. Esta no es mi pregunta, pero sí pone en contexto esta cuestión.
Mi pregunta es sobre la declaración que sigue. Dice que «el que aumenta el conocimiento, aumenta el dolor». Algunos conocimientos parecen aliviar y reconfortar el dolor, por lo que pregunto si este conocimiento debe tomarse sin límites o bajo algún enfoque o contexto.
En Eclesiastés 2:26el Predicador (hijo de David) dice que Dios dio a los que consideró buenos, los dones de la sabiduría y el conocimiento. En este pasaje, en los versículos 1:17-18, el autor habla de cómo se propuso conocer la sabiduría, la locura y la insensatez. Aprendió que esto también es vejación de espíritu «Porque en la mucha sabiduría hay mucha vejación, y el que aumenta el conocimiento aumenta la tristeza».
El conocimiento que es dolor se encuentra en el capítulo 2, donde el Predicador encuentra que la sabiduría es sólo vanidad: el hombre sabio no será mejor recordado que el tonto. El sabio muere como el necio.
Eclesiastés 2:13,15-16 Entonces vi que la sabiduría supera a la necedad, como la luz a las tinieblas… Entonces dije en mi corazón: Como sucede al necio, así sucede también a mí; ¿y por qué era yo entonces más sabio? Entonces dije en mi corazón, que también esto es vanidad. Porque no hay más recuerdo del sabio que del necio para siempre; pues lo que ahora es en los días venideros todo será olvidado. ¿Y cómo muere el sabio? como el necio.
El autor se dijo a sí mismo (Eclesiastés 2:15), si la suerte del necio ha de ser también para él, ¿por qué entonces ha de ser sabio? ¿Dónde está el beneficio? Aprendió con gran dolor («dije en mi corazón») que la sabiduría es una vanidad. Si la gran sabiduría era un don de Dios, entonces «Salomón» se ha dado cuenta de que era un don sin gran valor. Cuanto más sabe esto, más aumenta su tristeza.
- ¿Estás diciendo que se deprimió por la falta de valor en el funcionamiento sin sentido de este mundo (incluyendo su propia sabiduría en comparación con, por ejemplo, una vida de placeres estúpidos) … si es así, estás diciendo que este conocimiento se centra en las «actividades y ocurrencias de este mundo», en comparación con cosas como el conocimiento de Dios, o incluso de temas no deprimentes como las matemáticas? – > Por Mike.
- @Mike A tu primera pregunta: sí, estaba deprimido por la falta de valor en el funcionamiento sin sentido de este mundo (incluyendo su propia sabiduría en comparación con, digamos, una vida de placeres estúpidos). A tu segunda pregunta: creo que también sí, aunque esto es menos obvio en el texto. – > Por Dick Harfield.
La idea en resumen
Hay tres fuentes judías que relatan que este pasaje concreto del Eclesiastés no trata de la miseria resultante de la sabiduría: es decir, el Talmud de Babilonia, el comentario de Rabino Shlomo Yitzchaki («Rashi»)que también se encuentra en el Talmud, y finalmente el Targum Qohelet cada uno de ellos relata que el contexto del Eclesiastés no trata de la miseria resultante de la sabiduría, sino que se refiere a las personas sabias que corren el riesgo de suponer que son tan inteligentes que la santidad personal para ellos es opcional. Ese es la miseria derivada de la sabiduría.
Discusión
Rashi
Los siguientes comentarios aparecen de Rashi sobre las palabras «Yo sé» en Eclesiastés 1:17. Es decir, Rashi proporciona la metanarrativa del Eclesiastés de la siguiente manera:
. . ahora que también la sabiduría tiene frustración en ella, porque en la gran sabiduría, una persona se apoya en su gran sabiduría y no se aleja de la prohibición… y mucha vejación le llega al Santo, bendito sea. Dije: «Adquiriré muchos caballos, pero no devolveré al pueblo a Egipto», pero al final, los devolví. Dije: «Tomaré muchas esposas, pero no desviarán mi corazón», pero está escrito sobre mí, (1 Reyes 11:4): «sus esposas desviaron su corazón». Y así dice, (Prov. 30:1): «Las palabras del hombre relativas a: ‘Dios está conmigo’; sí, Dios está conmigo, y yo podré». (énfasis en negrita)
El error de Salomón no fue encontrar la miseria a través de la sabiduría, sino en confiar en su sabiduría excluyendo la santidad personal.
El Talmud de Babilonia
Rashi mencionó la ira de Dios con respecto a la desobediencia de Salomón a la luz de la revelación divina directa. El Talmud dice lo mismo con respecto a los israelitas, que desobedecieron a Dios a la luz de la revelación divina directa. La siguiente cita proviene de Nedarim Folio 22A y Folio 22B, que se refiere a la ira desenfrenada en el contexto de la toma de votos. La traducción es de Neusner (2011).
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Como ya ha indicado Rashi (su comentario aparece en el mismo Talmud de Babilonia), se trataba de la cólera de Dios a la mano. Así, por ejemplo, basándonos en Rashi y en el Talmud de Babilonia, la siguiente traducción al inglés de la NASB (con los énfasis parentéticos) quedaría de la siguiente manera:
Eclesiastés 1:18 (NASB)
18 Porque en la mucha sabiduría hay mucho dolor (de nosotros a Dios), y el aumento del conocimiento resulta en un aumento del dolor (para nosotros de parte de Dios).
La miseria proviene de recibir una revelación divina especial y directa (que da lugar a la sabiduría), y luego suponer que la sabiduría excluye la necesidad de una vida santa. A este respecto, la traducción aramea del mismo pasaje refuerza esta perspectiva.
Targum Qohelet
El Targumim son la traducción judía de las Escrituras hebreas al arameo. En este sentido, la traducción proporciona un significado matizado basado en la comprensión de las Escrituras hebreas por parte de los eruditos judíos en el momento de la traducción. Por ejemplo, los siguientes son los versos relevantes del Targum Qohelet del Proyecto de Léxico Arameo Completo (2005).
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La siguiente traducción (mía) ha sido posible gracias al uso del software bíblico Logos —
Eclesiastés 1:16-18 (Traducción propuesta)
16 Me dije a mí mismo en mi corazón: He aquí, yo aumentaré y multiplicaré la sabiduría más que todos los sabios que fueron antes de mí en Jerusalén, y a mi corazón llegué a ver mucha sabiduría y entendimiento.
17 Entonces di a mi corazón a conocer la sabiduría y la angustia del reino; y el entendimiento y el conocimiento. Me empeñé en conocer lo que es también la tristeza del hombre, que se engaña tratando de discernirlo todo.
18 Así es el que acumula sabiduría. Cuando peca, y no se arrepiente, acumula ira ante el Señor; es el que acumula entendimiento, y el que muere joven: acumula dolor al corazón de los que le son cercanos y queridos. (énfasis en negrita)
Los traductores del arameo tuvieron cuidado de interpretar estos versículos para indicar el peligro de excluir la santidad personal por confiar excesivamente en la propia sabiduría. Es decir, uno puede descuidar la santidad personal basándose en la suposición de que la sabiduría acumulada es suficiente en la vida (excluyendo la santidad personal). Como indicó Rashi, Salomón acumuló sabiduría Y esposas (1 Reyes 11:4), que luego apartó su corazón de Dios «que estaba con él» (Prov. 30:1). El Talmud también había indicado que, desde Moisés, la ira del Señor era el resultado de su continua revelación divina directa (a través de los «sabios profetas») -que, por supuesto, les proporcionaba sabiduría-, pero la santidad personal no se producía como resultado. La suposición incorrecta es que el conocimiento bíblico es suficiente, y por lo tanto la santidad personal es algo opcional (a la manera de Salomón).
Conclusión
El entendimiento judío de este pasaje no estaba relacionado con la sabiduría que resultaba en la miseria (que es el punto de vista occidental contemporáneo común), sino que estaba en la miseria particular que ocurre cuando uno confía en su sabiduría a la exclusión de la santidad personal. En otras palabras, cuando uno recibe la revelación divina y se vuelve sabio, puede perder de vista la importancia de la santidad personal, y ése es el riesgo profesional que dará lugar a la miseria derivada de la sabiduría.
Referencias:
Comprehensive Aramaic Lexicon (2005). Targum Qohelet. Hebrew Union College, Ec 1:16-18.
Neusner, Jacob (2011). El Talmud de Babilonia: Una traducción y un comentario (Vol. 10a). Peabody: Hendrickson Publishers, 61.
Comentarios
- A este respecto, el difunto Bruce Metzger citó una vez a Johannes Albrecht Bengel, que había escrito lo siguiente en el prefacio de su edición de 1734 del Nuevo Testamento griego, «Te totum applica ad textum: rem totam applica ad te» («Aplícate enteramente al texto: aplícate todo el asunto a ti mismo»). – > .
- José, (A.) Al igual que el cristianismo, el judaísmo también se esfuerza por interpretar Ecl./Kohelet, Para otra comprensión «judía», considere a Seforno, que interpreta esta acusación de la «Sabiduría» como la acusación de la «sabiduría ostensible de los herejes», (Documento de la YU sobre Ecl./Kohelet, pág. 12). – > .
- José, (B.) Este argumento inyecta erróneamente los «Pecados» de Salomón, o incluso el «Pecado» de Israel en este contexto–esto es completamente contradictorio con el texto : (C.) El escritor indica explícitamente que no hay distinción entre las actividades de los justos y las de los injustos: «Como el hombre bueno, así es el pecador» (Ecl. 9:2, 8:14, etc.); sólo se hace una distinción al final, una distinción para los que siguen las actividades de Dios, sus mandatos. > .
- @e.s.Kohen – mi comentario se basa en el comentario de Rashi que se encuentra en el Talmud. Es decir, Qohelet no trata de la sabiduría que da lugar a la vanidad (que es el enfoque más popular del texto), sino que trata de la vanidad que se produce al abrazar la sabiduría (la revelación divina de Dios) excluyendo la santidad personal. Los comentarios de Rashi encuentran eco tanto en el Talmud de Babilonia como en el Targum Qohelet. Estas tres fuentes judías «primarias» nos obligan a reconsiderar nuestros enfoques del texto. Además, el comentario que has proporcionado no cita las opiniones de Rashi sobre Qohelet. Muy respetuosamente, – > .
- @e.s.Kohen – como referencia, mi propia traducción escrita a mano está aquí. He modificado mi publicación para dar acceso al Targum. Muy respetuosamente, – > .
Nota: Ya se ha aceptado una respuesta, (que cita la tradición/Rashi), esta respuesta se presenta como alternativa, con la intención de basarse exclusivamente en el texto.
1. Replanteamiento de la pregunta
En Eclesiastés 1:18, ¿dice Salomón que el aumento del conocimiento generalmente trae consigo la tristeza, y sólo ese conocimiento específico, como el conocimiento relativo a la vanidad de las cosas?
Eclesiastés 1:18 1. Porque en la mucha sabiduría, (חָכְמָ֖ה) hay mucho dolor, y el aumento del conocimiento, (דַּ֖עַת), resulta en un aumento del dolor.
2. Respuesta
El análisis que hace el Escritor de las Persecuciones de los Hombres, incluyendo las Persecuciones de la Sabiduría y el Conocimiento, no terminan en la conclusión de que sólo Sabiduría trae dolor, o que sólo conocimiento trae dolor–a lo largo del libro, el escritor afirma que AMBOS conducen inevitablemente a la vanidad–que todas las búsquedas lo hacen :
Ecl. 7:2-3, NASB – Es mejor ir a una casa de luto que ir a una casa de fiesta, Porque ese es el fin de todo hombreY el que vive se lo toma a pecho. 3 Mejor es el dolor que la risa, Porque cuando el rostro está triste el corazón puede alegrarse.
El libro del Eclesiastés es un «argumento», que incluso las actividades más nobles (como la sabiduría y el conocimiento) conducen inevitablemente a la tristeza, la pérdida y el juicio.y juicio, incluyendo la busqueda de la Sabiduria y el Conocimiento–con DOS excepciones, (el temor de Dios, y la confianza en la obediencia).
Ecl. 12:13, NASB – La conclusión, cuando todo ha sido escuchado, es teme a Dios y guarda sus mandamientosporque esto se aplica a toda persona. 14 Porque Dios llevará a juicio todo acto, todo lo que está oculto, sea bueno o sea malo.
3. El conocimiento que trae dolor, es gran conocimiento
Los versos inmediatamente anteriores afirman explícitamente que este conocimiento no se limitaba al conocimiento de una sola cosa, sino que El conocimiento que es grande en Anchura, Y Profundidad, sobre MUCHAS cosas.
Ecl. 1:16, NASB – Me dije: «He aquí que he engrandecido y aumentado la sabiduría más que todos los que estuvieron sobre Jerusalén antes de mí; y mi mente ha observado una riqueza de sabiduría y conocimiento.»
Ecl. 12:9, RVR – Además de ser un hombre sabio, el Predicador también enseñaba al pueblo el conocimiento, [ciertamente no de una sola cosa]; y reflexionaba, buscaba y ordenaba muchos proverbios.
4. La alegría no es mutuamente excluyente con la sabiduría/conocimiento
El escritor vuelve a separar la alegría, como algo distinto de la sabiduría y el conocimiento.
La alegría se da, y se encuentra, como un don divino, aparte de las búsquedas.
Ecl 2:26 Porque a la persona que es buena a sus ojos le ha dado sabiduría y conocimiento y alegría, mientras que al pecador le ha dado la tarea de reunir y recolectar para que pueda dar a quien es bueno a los ojos de Dios. Esto también es vanidad y afán de viento.
6. El contexto: La búsqueda de Dios
En el contexto del Eclesiastés, el escritor intenta ciertamente mostrar qué búsquedas del hombre, qué obras, son las menos «vanas».
Este examen incluye incluso la búsqueda de la Sabiduría y el Conocimiento.
Al final, el escritor concluye declarando que TODA obra será llevada a juicio–¡incluyendo la búsqueda del conocimiento y la sabiduría!
El escritor concluye, declarando que haydos cosas–que el hombre puede perseguir con confianza: temer a Dios, y obedecer sus Mandamientos.
Sin embargo, «El temor y la obediencia» no son «el fin», sino más bien un «discurso» en un patrón cíclico en la búsqueda de Dios, que conduce a más conocimiento, y sabiduría, al temor – de nuevo a la obediencia, a más entendimiento, etc …
Job 28:28 «Y al hombre le dijo: ‘He aquí, el temor, (יִרְאַ֣ת) del Señor, que es la sabiduría, (חָכְמָ֑ה); Y apartarse del mal, [obedecer], es la comprensión, (בִּינָֽה)’.»
Pero este proceso no puede comenzar sin obediencia y confianza.
Prov. 2:1, NASB – Hijo mío, si recibes mis palabras, [escucha] y atesoras mis mandamientos dentro de ti [obedece] 2 Haz que tu oído esté atento a la sabiduría, inclina tu corazón a la comprensión, [humildad]3 Porque si clamas por el discernimiento, Alza tu voz por el entendimiento; 4 Si la buscas como la plata Y la buscas como los tesoros escondidos [búsqueda]; 5 ENTONCES discernirás el temor del Señor y descubrirás el conocimiento de Dios.
7. Cuestiones
- Esta pregunta presenta un «falso dilema», que lleva a presuponer que el escritor sólo habla de (A.) la pena/dolor que proviene del conocimiento de que estas búsquedas son vanas; O, (B.) si el escritor está hablando de la pena/dolor que proviene del conocimiento en general.
- Una tercera posibilidad es que el escritor esté juzgando la sabiduría y el conocimiento y todo lo demás.
- ¿Está el escritor desalentando la búsqueda de gran sabiduría y conocimiento, en general?
- El escritor compara/contrasta diferentes valores a lo largo del libro, ¿cuál(es) sale(n) ganando?
