En Santiago 1:13, ¿qué significa «Dios» en «porque Dios no puede ser tentado por el mal»?

«Dios no se deja tentar por el mal».¹ sin embargo, «tentaron a Yahvé».² La solución al enigma existe en el reconocimiento de que hay dos tipos de tentación la subjetiva y objetiva. Hallie escribió,³

…verás que la tentación tiene dos aspectos principales: llamémoslos «tentación objetiva» y «tentación subjetiva». La tentación objetiva es lo que es lo que tienta: el objeto y los argumentos seductores que te llevan a apartarte de la mitzvah. (Más adelante hablaremos de la tentación subjetiva, la sensación de que uno debe apartarse del mandamiento).

Notas a pie de página

        ^{1 Jam. 1:13
        2 Exo. 17:7
        3 Hallie, p. 57}

La tentación objetiva consiste en el objeto/persona que tienta [a alguien], así como la tentación (el acto de tentar) por parte de ese objeto/persona. La tentación subjetiva ocurre cuando alguien sucumbe o no soporta la tentación objetiva. La razón por la que la persona no soporta la tentación objetiva, es decir, la razón por la que es tentada subjetivamente, se atribuye a «su propia lujuria»⁴ cuya lujuria se dice en otra parte que es causada por el Pecado que mora en la persona.⁵

Notas a pie de página

        ^{4 Jam. 1:14
        5 Rom. 6:12, 7:8, 7:17, 7:20}

Santiago 1:12 dice: «Bienaventurado el hombre que soporta la tentación…» Si el hombre soportó la tentación, entonces sí fue tentado, pues no tendría sentido afirmar que un hombre soportó algo que no había experimentado. Sin embargo, Santiago dice que el hombre es «bienaventurado». ¿Cómo puede el hombre ser a la vez tentado y bendecido? El hombre fue objetivamente tentado, pero no sucumbió a la tentación objetiva. Como no fue tentado subjetivamente, es bienaventurado.

Comentó Johann Eduard Huther,⁶

es ist der, der in der Anfechtung, die er erdulden hat, nicht erliegt.

Es el [hombre] que, durante la tentación, no sucumbe a las [tentaciones] que tiene que soportar.

Notas a pie de página

        ^{6 Huther, p. 61}

El Señor Jesucristo fue objetivamente tentado por Satanás.⁷ Sin embargo, el Señor Jesucristo, aunque «fue tentado en todo», estaba «sin pecado».⁸ No fue tentado subjetivamente, porque no cedió ni sucumbió a esas tentaciones objetivas. Soportó la tentación objetiva y, por lo tanto, fue «probado».⁹ Del mismo modo, los hombres tientan a Dios, objetivamente,¹⁰ pero Dios no cede ni sucumbe a ninguna tentación objetiva. Por lo tanto, Dios no es tentado subjetivamente; Él es «no tentado por el mal».¹¹

Notas a pie de página

        ^{7 Marcos 1:13
        8 Heb. 4:15
        9 δόκιμος, cf. Jam. 1:12
        10 cf. Exo. 17:7
        11 ἀπείραστός…κακῶν}

Sobre la frase «ἀπείραστός…κακῶν» en Santiago 1:13, George Benedikt Winer apoya la traducción «no tentados por el mal».¹² La Vulgata tradujo ἀπείραστός por la palabra intemptator, que se traduce al español como la activa «no tentador», en lugar de la pasiva «no tentado». Asimismo, Lutero¹³ tradujo Jam. 1:13 al alemán como «denn Gott ist nicht eyn versucher zum bosen», es decir, «porque, Dios no es un tentador del mal».

Notas a pie de página

        ^{12 Winer, pp. 242-243, al igual que Buttmann, §132, p. 170
        13 Edición de 1530 del Lutherbibel}

Referencias

Buttmann, Alexander. Gramática del griego del Nuevo Testamento. Trans. Thayer, Joseph Henry. Andover: Draper, 1873.

Hallie, Philip P. «Satán, el mal y el bien en la historia». Reason and Violence: Investigaciones filosóficas. Ed. Stanage, Sherman Miller. Totowa: Rowman and Littlefield, 1975.

Huther, Johann Eduard. Kritisch exegetischer Kommentar über das Neue Testament, Fünzehnte Abtheilung, Kritisch exegetisches Handbuch über den Brief des Jacobus. 3a ed. Vol. 15. Göttingen: Vandenboeck y Ruprecht, 1870.

Winer, George Benedikt. A Treatise on the Grammar of New Testament Greek. 3ª ed. Trans. Moulton, William Fiddian. Edimburgo: Clark, 1882.

La tentación

En primer lugar, tratemos la primera cuestión de la tentación: la tentación se utiliza en sentido externo e interno. Una tentación externa es cuando alguien o algo sugiere una acción. Una tentación interna es cuando uno se siente inclinado a aceptar la sugerencia.

Permítanme ilustrar con un ejemplo sencillo. No fumo y odio el olor a tabaco. Muchas personas me han ofrecido cigarrillos y me han tentado (externamente), pero como odio el tabaco, no me siento tentado internamente. Por lo tanto, puedo decir honestamente que cuando alguien me ofrece un cigarrillo, esa persona me está tentando pero yo no me siento tentado.

Creo que esto explica la diferencia (sólo en parte) entre las afirmaciones de Mateo 4:1 y Santiago 1:13 – Jesús fue tentado por el Diablo (externamente) pero no fue tentado internamente inclinándose a aceptar porque era (y es) perfecto (a diferencia de mí). Esta distinción se ve en Heb 4:15.

Ho Theos vs Theos

Que Dios el Padre es designado regularmente por la frase griega «ho theos» es indiscutible, por ejemplo, Mateo 3:9, 5:8, Marcos 2:12, 10:18, 13:19, etc. Además, este es el caso más frecuente, es decir, la frase «ho theos» (y sus variantes declinadas) se refiere más a menudo a Dios Padre.

Sin embargo, no siempre es así. A veces se hace referencia a Dios Padre simplemente como «theos» sin el artículo; por ejemplo, Juan 1:18, Mateo 6:24, Lucas 2:14, 20:38, etc. Además, a veces se hace referencia a Jesucristo como «ho theos», p. ej., Juan 20:28, Mateo 1:23, Tito 2:13, Hebreos 1:8, 1 Pedro 1:1, etc.

En Santiago 1:13, la frase «ho theos» no aparece, pero sí «ho gar theos» y probablemente designa a Dios Padre o a la Divinidad en general.

usuario25930

Dios, no ‘el Padre’

En primer lugar, ho theos significa ‘Dios’. Si Santiago hubiera querido decir ‘el Padre’, habría escrito tou Patros como en Juan 1:18. Pero el término τοῦ Πατρὸς sólo describe una relación, por cierto, no un ser distinto.

En segundo lugar, el artículo definido (el) se aplica regularmente a los nombres propios en griego, incluido Dios. Esto no significa que la posterior traducción al español requiera ‘el’, y sigue habiendo debate sobre la norma de uso del artículo entre los estudiosos. Una fuente con un ejemplo no sería suficiente para argumentar que el uso de un artículo sugiere que Santiago quería decir ‘el Padre’ en lugar de Dios en este caso, especialmente teniendo en cuenta que se trata de dos autores diferentes.

Pero, ¿significa eso que Santiago quería decir ‘Jesús’?

De nuevo, si hubiera querido decir Jesús, habría escrito Jesús. Porque Jesús, aunque es ‘uno’ con Dios, no es intercambiable con Dios. Jesús’ se refiere a una manifestación particular de Dios que también es innegablemente humana.

Pero antes de explicar por qué Jesús puede ser ‘tentado’ pero Dios no, sugiero que aclaremos el significado de la palabra griega πειράζω (peirazo), que es central tanto en Santiago 1 como en Mateo 4, y que se traduce como tentarpero más exactamente como probar o probar.

Probar o intentar, no ‘tentar’

El verbo inglés moderno ‘tempt’ sugiere una capacidad de influir en alguien particularmente hacia el mal, pero la palabra griega πειράζω (peirazo) se utiliza tanto en sentido positivo como negativo para significar probar, intentar o tentar:

Y cuando llegó a Jerusalén intentó (ἐπείραζεν, epeirazon) unirse a los discípulos; y todos le temían, pues no creían que fuera discípulo. (Hechos 9:26)

Asimismo, la palabra hebrea נָסָה (nassah), a la que Jesús se refiere en su respuesta en Mateo 4:7 (citando Deuteronomio 6:16), tampoco significa tentar hacia el pecado o el mal, sino probar o poner a prueba.

«No pondrás a prueba al Señor tu Dios, como lo pusiste a prueba en Masá». (Deuteronomio 6:16)

Tanto la palabra para ‘prueba’ como el verbo traducido como ‘tentado’ en cinco casos en Santiago 1:13-14 vienen todos de esta misma palabra griega πειράζω (peirazo). En el contexto, Santiago argumenta que cualquier prueba que debamos soportar no proviene de Dios, sino de nuestro propio deseo:

Bienaventurado el hombre que soporta la pruebaporque cuando haya superado la prueba recibirá la corona de la vida que Dios ha prometido a los que le aman. Que nadie diga cuando sea tentado«Yo soy tentado por Dios»; porque Dios no puede ser tentado con el mal y él mismo tienta nadie; pero cada persona es tentado cuando es atraído y seducido por su propio deseo. (Santiago 1: 13-14)

Si miramos la palabra «tentada» no como la palabra inglesa moderna, sino como la palabra griega antigua que significa probada, probada o puesta a prueba, entonces el argumento de Santiago parece ser que Dios realmente no puede ser puesto a prueba por «males» (el adjetivo plural κακῶν traducido aquí como «mal», es más bien «males», como en el daño o la adversidad) – tampoco nos pone a prueba activamente nosotros con estas adversidades. A pesar de lo que sugiere Moisés en el AT, Santiago argumenta aquí que Dios no juega ningún papel en estas pruebas. En cambio, como seres humanos, somos probados por nuestros propios deseos materiales, y lo mismo ocurrió con Jesús.

Jesús es humano

Jesús seguía siendo humanocomo ves. Como cuerpo físico sintió naturalmente el hambre y la falta de poder y el orgullo de no tener casa, ni esposa ni descendencia, ni seguridad económica, ni ocupación, etc. Su capacidad para superar estas «pruebas» en el desierto no provenía de ningún parentesco genético con Dios, sino de una relación espiritual o conceptual padre-hijo – una disponible para todos nosotros. Porque «el diablo» aquí es sólo un recurso literario para ilustrar un conflicto entre el físico relación física con estos deseos, que define a Jesús como humano, y la espiritual espiritual con Dios, que define a Jesús como «uno» con Dios.

Así que cuando Mateo afirma que Jesús fue ‘probado por el diablo’, se refiere a los deseos materiales que lo pusieron a prueba en el desierto (deseo de comida, así como de reinos terrenales y gloria), pero que no tuvieron ningún efecto sobre el espíritu de Dios dentro de él, y por lo tanto sobre sus acciones. Y cuando «el diablo» le sugirió a Jesús que se arrojara desde el pináculo del templo para demostrar que Dios le protegería de cualquier daño, Jesús citó Deuteronomio 6:16 en contra de su deseo natural y físico de protección contra todo daño, así como de la sugerencia de que Jesús pusiera a Dios a prueba.

Ser probado es ser humano

Santiago no instruye a sus lectores para que evitar ser probados – los humanos siempre seremos atraídos o seducidos por nuestros deseos materiales, y así seremos puestos a prueba – pero es al ceder a ellos, al elegir satisfacer estos deseos de la carne (como el hambre, el poder y el orgullo) como prioridad que uno crea «pecado», en lugar de soportar la prueba y la adversidad centrándose en una relación espiritual con Dios y los demás, como hizo Jesús.

(Por cierto, creo que el verdadero pregunta es si Moisés estaba en lo cierto al afirmar que Dios fue puesto a prueba en Massah – ¿estaba Dios realmente obligado a probarse a sí mismo si Dios no puede ser puesto a prueba?)

En Santiago 1:13, ¿qué significa «Dios» en «porque Dios no puede ser tentado por el mal»?

Santiago 1:13 Versión Reina Valera (KJV)

13 «Que nadie diga cuando es tentado, soy tentado por Dios; porque Dios no puede ser tentado por el mal, ni él tienta a nadie».

En Mateo 4:1 se habla de que Jesús fue llevado por el diablo a ser tentado. En otras palabras, Satanás estaba tratando de inducir a Jesús a ser desleal con Dios.

Mateo 4:1,8,9 (RV)

4 «Entonces Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo». 8 Además, el diablo lo llevó a un monte muy alto, y le mostró todos los reinos del mundo, y la gloria de ellos; 9 y le dijo: Todo esto te daré si te postras y me adoras.

Si Jesús fuera Dios, ¿podría pecar y ser desleal consigo mismo? la respuesta es obviamente «NO». Dado que Jesús no es Dios, sino un ser humano (Juan 1:14 carne)) podría haber sido desleal a Dios su Padre, la respuesta de Jesús a Satanás, dejó claro que sólo hay un Dios que debe ser adorado.

Mateo 4:10 (RV)

10 Entonces Jesús le dijo: Vete, Satanás, porque está escrito: Al Señor tu Dios adorarás, y a él sólo servirás.

En la KJV, ambas ocurrencias de Dios en Santiago 1:13 se correlacionan con el número de Strong G2316 – ver https://www.blueletterbible.org/search/search.cfm?Criteria=God&t=KJV&ss=1#s=s_primary_59_1 y https://www.blueletterbible.org/lang/Lexicon/Lexicon.cfm?strongs=G2316&t=KJV.

En Santiago 1:1 RVR leemos: Santiago, siervo de Dios y del Señor Jesucristo…
En Santiago 1:27 RVR leemos: La religión pura e indefinida ante Dios y el Padre es esta….

Así que en todas estas referencias, Dios es el mismo número de Strong’s. Dado que en Santiago 1:1 leemos Dios y el Señor Jesucristo y en Santiago 1:27 leemos Dios y el Padre concluimos que Santiago probablemente tiene en mente al Dios trino cuando dice «porque Dios no puede ser tentado por el mal». Aquí están mis pensamientos.

Pensemos en Jesucristo (Hijo de Dios), el Padre y el Espíritu Santo como un QUIÉN, como una persona. Decimos que son personajes que asociamos con la trinidad. Pero ¿a QUÉ llamamos la trinidad? Llamemos a la trinidad: Dios. Así que en la trinidad, en Dios -del que hay tres personajes, siendo todos ellos Dios- tenemos todos los atributos, las virtudes, la vida espiritual, etc. que la humanidad necesita. Permítanme repetirlo. En CADA personajeen Jesucristo, en el Padre y en el Espíritu Santo, tenemos todos los atributos, las virtudes, la vida espiritual, etc. que la humanidad necesita. ¡Todos ellos son Dios! Entonces, ¿qué habrá querido decir Santiago con «Dios no puede ser tentado por el mal»?

El Dios trino existe en relación con los demás. Como observamos desde Jesucristo en la cruz, cuando esta relación es de alguna manera dañada o rota, es devastadora (Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?). Entonces, ¿qué mal no devastaría TAMBIÉN esta relación? Cualquiera lo haría. Entonces, ¿qué personaje de Dios intentaría cualquier mal con otro? ¡Nunca lo harían! Dañaría su relación. Para mantener la mejor relación posible entre ellos, entonces nunca cometerían maldad de ningún tipo hacia ningún otro. Sería devastador para su relación. Este es el mismo tipo de relación que Dios desea tener, construir, con cada uno de nosotros que creemos.

Entonces, si Dios está en el proceso de construir una relación similar con los que han sido creados, con nosotros, ¿qué mal podríamos hacer que de alguna manera tentara a Dios? Es absurdo. ¡Sería perjudicial para la relación! Este es el amor que creo que Santiago entendió y expresó en este versículo.

Hay muchas aparentes paradojas en la biblia – especialmente en el NT donde se menciona a Jesús.

La biblia tiene pasajes que pueden parecer aludir a que es Dios, pero esto hay que «leerlo». Las siguientes referencias muestran que para que Jesús sea tentado, no puede ser Dios.

Si Dios no puede ser tentado como se nos dice, pero Jesús puede serlo y ciertamente lo fue – como se nos dice, ¡entonces no puede ser Dios!

Si es Dios, los siguientes pasajes no tienen sentido.

La biblia enseña que Jesús es un hombre

por eso puede ser tentado – en todo Heb 4:15 (Dios no puede ser tentado Santiago 1:13)

por eso puede morir – Dios envió a su único hijo… Juan 3:16, Dios es inmortal 1 Tim 6:16

por eso heredará todo (lo cual es extraño si supuestamente lo hizo todo) Hebreos 1:2

por eso se nos «dice» que es un hombre – Juan 8:40 un hombre que ha dicho la verdad que he oído de Dios (en sus propias palabras) Rom 5:15, Hechos 2:22, Hechos 17:31, 1 Tim 2:5

por eso fue conocido de antemano por Dios 1 Pe 1:20

por eso es el último Adán (lo que lo hace humano) 1 Cor 15:45

por eso tuvo un Dios – el mismo Dios que todos los demás Rom 15:6, Juan 20:17

por eso el NT nos dice repetidamente que Jesús es no = ¡al Padre – en nada!

por eso tuvo que crecer en sabiduría aprendiendo obediencia a través del sufrimiento Lucas 2:52, Heb 5:8

por eso no podía hacer nada por sí mismo – incluso sus palabras eran del Padre Juan 5:19

Si insistimos en que Jesús es Dios, toda la revelación anterior debe ser rechazada, o interpretada de manera desarmónica.

¿Qué significa ‘Dios’ en «porque Dios no puede ser tentado por el mal»?

En Santiago 1:13, Dios significa Dios, el creador, el Padre de Jesús. El Dios inmortal, omnisciente, que no depende de nada para su existencia. Que está por encima del mal y nunca es tentado a rebajarse a una forma de ser inferior a la de su santo y justo ser.

Jesús, en cambio, tenía su propia voluntad y FUE tentado por el mal hasta el punto de su constante oración al Padre – el único capaz de salvarlo de la muerte. Esto no se refiere a la muerte en la cruz. (Heb 5:7)

El extenso informe bíblico sobre la tentación de Jesús y su evidente mortalidad sería una burla a la justicia y la rectitud de Dios si Jesús no pudiera pecar… si la tentación fuera sólo una farsa que nunca pondría en peligro la vida y la futura existencia eterna de Jesús.

Nos vemos obligados a confiar en la palabra que Dios ha proporcionado y que habla de un hombre, nacido de María y del poder de Dios, que comenzó su vida en la concepción milagrosa y murió una muerte humana como todos nosotros. Fue resucitado a una nueva vida de espíritu, que antes no tenía. 1 Pe 3:18

Tendremos la misma vida que él tiene ahora como primogénito de muchos hermanos. Rom 8:29. Él no es Dios – antes o después de la adhesión, y tampoco lo seremos nosotros.

Si se supone que Jesús es Dios, todo el NT está muy mal escrito, o muy mal leído.